○范英梅
“物感”說與中國早期文藝美學思想
○范英梅
“物感”說是我國文藝創(chuàng)作理論的基礎(chǔ),是我國區(qū)別于西方的獨特的理論,后來的“神思”論、“意境”論是都在此基礎(chǔ)上形成的。張晶通過與西方文藝創(chuàng)作的“神賜”論、“天才”論、“靈感”論的對比指出:“中國古代關(guān)于藝術(shù)思維或者說‘神思’的來源、動因的論述則不然。它們一開始就是建立在‘感物而動’的基座上,中國的‘神思’論一直是以心與物或云主客體之間的彼此觸遇為其發(fā)生動因的。這從漢代的《禮記·樂記》,到清代的詩畫理論,都將‘感物而動’作為藝術(shù)思維發(fā)生的動因所系……魏晉南北朝時期的文學藝術(shù)創(chuàng)作論,基本上都是從‘感物而動’的命題來闡釋靈感的來源和動因的。陸機、劉勰、鐘嶸等著名的文論家,都是鮮明地打出‘感物而動’的旗幟的?!雹龠@一論述較全面概括了“物感”說的重要意義?!案形锒鴦印笔恰拔锔小闭f的起因,或者發(fā)生階段。在此基礎(chǔ)上形成的完整的“物感”說的理論內(nèi)涵是:創(chuàng)作主體受到外物(主要是自然景物)的刺激而引起情感的共鳴,進而產(chǎn)生創(chuàng)作沖動,進行文藝創(chuàng)作,訴諸各種藝術(shù)語言,形成藝術(shù)作品的創(chuàng)作過程。與“物感”說的重要性相比,其研究深度和廣度顯得不足,僅限于對個別理論的征引,但對其形成發(fā)展史討論很少,而對于藝術(shù)理論關(guān)注也不夠。本文將在學界研究基礎(chǔ)上,結(jié)合中國早期文藝美學思想發(fā)展史,深入系統(tǒng)地探討“物感”說之形成過程。將結(jié)合樂論、書論、畫論與文論四種藝術(shù)門類進行探討。擬討論的歷史下限至魏晉南北朝時期。學界普遍認為“物感”說成熟于此時期。此時文藝逐步走向自覺,文人也多兼擅文學、書法、繪畫、音樂等多門藝術(shù)。加之玄學、佛學思想的推動,促進了文藝美學思想的繁榮。這些因素都共同促進了“物感”說理論的形成與發(fā)展。
早在《周易·豫卦·象》中有這樣的樂論記載:“雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考?!雹谶@種古代帝王效法自然規(guī)律而制作禮樂、歌頌功德、進獻神明、祭祀祖先的樂論思想對后世樂論影響很深?!吨芏Y》中有很多這樣的記載,如:“以禮樂合天地之化,百物之產(chǎn),以事鬼神,以諧萬民,以致百物。”③這便是樂論“物感”說的發(fā)端??梢钥闯鲈缙诘摹拔锔小闭f還具有很強的功能論特點。
至諸子開始,各家樂論思想不斷交流碰撞,為“物感”說的形成奠定了基礎(chǔ)。儒家樂論仍然影響很大,形成了《荀子·樂論》這樣集大成的樂論作品。道家樂論對文藝理論影響更為深遠。道家從一開始走的就是一條超越的道路,從本體論上提出“道法自然”和貴無思想,非常契合獨立的藝術(shù)精神。老子追求的是一種“大音希聲,大象無形”④的自然之樂。莊子很好地繼承了老子的樂論思想,而且比老子論述得更為深入。莊子從本體論的角度,指出音樂產(chǎn)生于“道”,真正的音樂產(chǎn)生于“無聲”?!肚f子·天地》指出:“夫道,淵乎其居也,漻乎其清也。金石不得,無以鳴……視乎冥冥,聽乎無聲。冥冥之中,獨見曉焉;無聲之中,獨聞和焉?!雹葸@里的“金石”即指各種樂器。這種從本體論觀點論述音樂的觀點為阮籍、嵇康樂論奠定了基礎(chǔ)。莊子還具體提出了“天籟”、“天樂”等真正的音樂:“(天籟)夫吹萬不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰耶!”⑥“天機不張而五官皆備,無言而心說,此之謂天樂?!雹摺疤旎[”“至樂”這樣的音樂更接近藝術(shù)本質(zhì)。正如陶禮天所指出的,以老莊為代表的道家,從其“自然之道”的思想出發(fā),提出“大音希聲”等,其本質(zhì)精神在于崇尚“自然”的本真和樸素之美,這在一定意義上也是對儒家的超越。⑧此外,還有《呂氏春秋》這樣的雜家著作,對樂論影響也很大?!秴问洗呵铩芳戎赋隽艘魳繁驹从凇暗馈钡谋倔w論觀點,還記載了古代帝王制禮作樂來化民眾、配天地、敬鬼神。這些觀點雜糅了各家樂論思想。從樂論發(fā)展史來看,各家樂論思想的交流碰撞成為一種趨勢,共同促進“物感”說的形成與飛躍。
兩漢時期樂論在前代樂論基礎(chǔ)上進一步發(fā)展,是樂論“物感”說形成的關(guān)鍵時期?!痘茨献印?、《春秋繁露》、《禮記·樂記》是此時重要的樂論材料?!痘茨献印冯s糅了各家樂論的思想,并以道家為主?!痘茨献印放c老莊思想一樣,都主張萬物源于“道”。并崇尚“貴無”思想,認為無聲是有聲之始祖,提倡“無聲之樂”。還指出要達到內(nèi)心虛空,體會真正的音樂。⑨這些理論觀點繼承和發(fā)展了道家樂論,啟發(fā)了阮籍和嵇康樂論。董仲舒時,提出了“天人合一”的偉大思想,將禮樂地位提高到很高地位,《春秋繁露·立元神》指出:“何謂本?曰:天、地、人,萬物之本也。天生之,地養(yǎng)之,人成之。天生之以孝悌,地養(yǎng)之以衣食,人成之以禮樂,三者相為手足,合以成體,不可一無也……如是者,其君安枕而臥,莫之助而自強,莫之綏而自安,是謂自然之賞?!雹饪梢钥闯銎錁氛撚^點是對孔子“興于詩,立于禮,成于樂”思想的繼承。但其思想也具有雜糅特點,如其提出“自然之賞”觀點,具有道家樂論的特點。這些思想對《禮記·樂記》“物感”說形成也起到推動作用。
至《禮記·樂記》,樂論“物感”說形成。學界在探討“物感”理論時,多征引《禮記·樂記·樂本》?的一段材料:“凡音之起,由人心生也。人心之動,物使之然也。感于物而動,故形于聲;聲相應(yīng),故生變,變成方,謂之音;比音而樂之,及干、戚、羽、旄,謂之樂。樂者,音之所由生也,其本在人心之感于物也。”這段材料首先總論了樂論“物感”說起因:音樂的興起產(chǎn)生于人心,人心的活動是由外物影響的結(jié)果。接著又論述了樂論“物感”說的形成過程,人心受到外物影響而發(fā)“聲”,各種“聲”相互應(yīng)和,產(chǎn)生各種變化,形成有規(guī)律節(jié)奏的“音”,各種“音”相互排列組合,進行樂器演奏,再配合以各種舞蹈表演,便形成了“樂”。《禮記·樂記·樂本》篇完整地闡述了樂論“物感”說的形成過程,至此樂論“物感”說形成了。但《禮記·樂記·樂本》篇提出“物感”說的最終目的還是為了政治統(tǒng)治:“是故先王慎所以感之者:故禮以道其志,樂以和其性,政以一其行,刑以妨其奸。禮、樂、刑、政,其極一也,所以同民心而出治道也?!睒放c禮、刑、政一樣,是政治統(tǒng)治的手段。而且結(jié)合整個《禮記·樂記》來看,其核心內(nèi)容就是這種政治功能論。所以《禮記·樂記》時“物感”說雖然形成了,但藝術(shù)并未擺脫功能論的限制。
到魏晉南北朝時期,“物感”說實現(xiàn)了理論的飛躍。漢代“獨尊儒術(shù)”的局面被打破,玄學思潮興起,佛教思想繁榮,思想的百家爭鳴,促進了文藝的百花齊放,并最終使文藝走向藝術(shù)精神的自覺。在這樣的背景下,阮籍和嵇康的樂論實現(xiàn)了對樂論“物感”說的理論飛躍。阮籍和嵇康都強調(diào)音樂的自然本體論,反對人為的矯揉造作對自然的異化,此時樂論才開始走向藝術(shù)自覺獨立的道路。阮籍《樂論》指出:“夫樂者,天地之體、萬物之性也……此自然之道,樂之所始也。”?阮籍樂論從自然本體論的角度提出了“自然之道”,并將“自然之道”看做“樂之所始也”。嵇康進一步發(fā)展了阮籍樂論。《聲無哀樂論》?指出:“夫天地合德,萬物資生,寒暑代往,五行以成,章為五色,發(fā)為五音。音聲之作,其猶臭味在于天地之間,其善與不善,雖遭濁亂,其體自若而無變也,豈以愛憎易操,哀樂改度哉!……音聲有自然之和,而無系于人情,克諧之音成于金石,至和之聲得于管弦也?!憋嫡J為,聲音與萬物一樣有自身的發(fā)展規(guī)律,而不會因為人的喜怒哀樂之情而改變。聲音的好壞也不會因為人們的喜好與否而改變的。嵇康還從藝術(shù)審美的角度,認為鄭聲同樣是美妙的。反對儒家賦予音樂過多的政治附會,提倡“無聲之樂”。嵇康樂論更接近藝術(shù)規(guī)律本身的要求,超越了《禮記·樂記》。而就“物感”說的構(gòu)成三要素“物”“意”“文”角度來講,嵇康則達到突破藝術(shù)語言限制的理論飛躍。此時,受玄學影響,文藝理論家開始結(jié)合“意”“象”“言”之間的關(guān)系來討論“物”“意”“文”之間的關(guān)系。著名玄學家王弼在《周易略例·明象》篇中還提出“得意忘象”“得象忘言”思想。?這是對莊子“得意忘言”思想的進一步闡述,引入“象”的概念,使得“言”“象”“意”的關(guān)系更加嚴密,影響更為深遠,其理論核心還是“得意忘言”。就音樂理論來講,“得意忘言”促使樂論達到突破藝術(shù)語言限制,追求“弦外之音”的理論飛躍。
嵇康認識到了音樂的本質(zhì),這也是藝術(shù)共同的最高境界,正如湯用彤所說:“音樂所以傳天籟,豈限于哀樂;繪畫所以傳天工,豈限于形體?!?樂論“物感”說成熟較早,對其他藝術(shù)理論也有促進作用。
書法產(chǎn)生于對自然萬物的描摹,具有象形特點。這種模擬自然萬物的象形特點,是書論“物感”說形成的基礎(chǔ)。從許慎《說文解字序》開始便這樣闡述書法之起源:“古者包羲氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,視鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,于是始作《易》八卦,以垂憲象。及神農(nóng)氏結(jié)繩為治而統(tǒng)其事,庶業(yè)其繁,飾偽萌生。黃帝之史倉頡見鳥獸蹄迒之跡,知分理之可相別異也,初造書契。”?許慎將書論的源頭追溯到《周易》,指出《周易》產(chǎn)生于“觀象于天”、“觀法于地”,后來文字也產(chǎn)生于“鳥獸蹄迒之跡”的象形啟發(fā),文字的產(chǎn)生究其本源是“道法自然”的思想。后代在討論書法起源的時候,多采用許慎的這種觀點。如,邕作《篆勢》、衛(wèi)恒、索靖《草書勢》、江式《論書表》等都采用許慎的觀點。虞肩吾《書品論》更是認為書法的象形特點可以“與圣同功,參神并運”。?
與象形理論相關(guān)的,書法理論的一個重要的特點是大量運用比喻,以自然萬物來比喻書法的體勢、筆勢、筆法等。這種批評方法學界稱為“象喻批評”,這是中國古代文藝理論的一種獨特的批評方法,尤以書法理論運用最多。如崔瑗《草書勢》、蔡邕《篆勢》、鐘繇《用筆法》、成公綏《隸書體》、衛(wèi)恒《四體書勢》、索靖《草書狀》、王羲之《題衛(wèi)夫人〈筆陣圖〉后》《書論》、王僧虔《書賦》、袁昂《古今書評》、蕭衍《草書狀》《古今書人優(yōu)劣評》、庾肩吾《書品》等都大量運用這種方法。篇幅所限,略舉兩例:如,蔡邕《筆論》:“為書之體……若蟲食木葉,若利劍長戈,若強弓硬矢,若水火,若云霧,若日月,縱橫有可象者,方得謂之書矣。”?王羲之《題衛(wèi)夫人〈筆陣圖〉后》:“每作一波,常三過折筆;每作一點,常隱鋒而為之;每作一橫畫,如列陣之排云;每作一戈,如百鈞之弩發(fā);每作一點,如高峰墜石;屈折如鋼鉤;每作一牽,如萬歲枯藤;每作一放縱,如足行之趣驟?!?“象喻批評”以描摹自然萬物為主,也為書論“物感”說的形成奠定了基礎(chǔ)。
對于自然的推崇使我國古人很早就認識到書法“道法自然”的藝術(shù)精神。東漢蔡邕《九勢》開篇就指出:“夫書肇于自然,自然既立,陰陽生矣,陰陽既生,形勢出矣?!?“書肇于自然”已經(jīng)認識到書法“道法自然”的藝術(shù)精神,書法藝術(shù)獨立得比較早。蔡邕已經(jīng)認識到書法藝術(shù)的目的和創(chuàng)作規(guī)律。其《筆論》指出:“書者,散也。欲書先散懷抱,任情恣性,然后書之;若迫于事,雖中山兔豪不能佳也。夫書,先默坐靜思,隨意所適,言不出口,氣不盈息,沉密神彩,如對至尊,則無不善矣。為書之體,須入其形……縱橫有可象者,方得謂之書矣?!?蔡邕已經(jīng)認識到書法創(chuàng)作的目的是為了書法作者的情感,而非某種功利目的。蔡邕描述了書法的創(chuàng)作過程:創(chuàng)作主體需要“默坐靜思”,神情專注。要充分發(fā)揮想象的作用,各種物象醞釀于胸,這樣才能創(chuàng)作出好的作品。這便形成了書論“物感”說的雛形。
魏晉南北朝時期,玄學思潮影響下的文藝理論,更加崇尚“自然美”。書法家更加重視對自然的感悟,為“物感”說的形成奠定了基礎(chǔ)。衛(wèi)恒《四體書勢》指出:“遠而望之,若翔風厲水,清波漪漣,就而察之,有若自然?!?衛(wèi)夫人《筆陣圖》也認為:“自非通靈感物,不可與談斯道矣?!?傳為東晉王羲之所作的《記白云先生書訣》,更是從本體論角度提出了“道法自然”:“書之氣,必達乎道,同混元之理。七寶齊貴,萬古能名。陽氣明則華壁立,陰氣太則風神生。”?而就“物感”說的構(gòu)成要素來說,魏晉時期受到玄學影響,文藝理論家開始結(jié)合“意”“象”“言”之間的關(guān)系來討論“物”“意”“文”之間的關(guān)系,這也促進了書論“物感”說的形成。在此背景下,衛(wèi)夫人提出了“意在筆前”理論。《筆陣圖》認為:“若執(zhí)筆近而不能緊者,心手不齊,意后筆前者??;若執(zhí)筆遠而急,意前筆后者勝……每為一字,各象其形,斯造妙矣,書道畢矣?!?“意在筆前”是將物之形象意象化,醞釀于胸,要求“每為一字,各象其形”,這是對“物感”理論的一個很大推進。衛(wèi)夫人已經(jīng)注意到心手關(guān)系問題,下文會專門論述王僧虔對這個問題的深入討論。衛(wèi)夫人之后,王羲之繼承了這種“意在筆前”的批評方法,并將其進一步深化?!额}衛(wèi)夫人筆陣圖后》指出:“夫欲書者,先干研墨,凝神靜思,預(yù)想字形大小、偃仰、平直、振動,令筋脈相連,意在筆前,然后作字?!?王羲之指出書法創(chuàng)作過程:首先“凝神靜思”,之后充分發(fā)揮想象的作用,將物之形象意象化,最后形成文字,至此書論“物感”說形成。
玄學“得意忘象”“得象忘言”思想最終使書論“物感”說得以超越語言限制,達到心手兩忘的境界,實現(xiàn)理論的飛躍。衛(wèi)恒《四體書勢》提出“睹物象以致思,非言辭之所宣。”?已經(jīng)具有這種超越的特點。王僧虔在前人理論基礎(chǔ)上,進一步發(fā)展?!稌x》指出:“情憑虛而測有,思沿想而圖空。心經(jīng)于則,目像其容;手以心麾,毫以手從;風搖挺氣,妍靡深功?!?王僧虔認識到,書法創(chuàng)作需要依靠想象,思維憑借著想象而描繪各種物象,心、眼、手相互配合,最終靈動而有氣勢,美好而功力深厚的書法作品。由此可以看出,王僧虔在前人“物感”說的基礎(chǔ)上進一步關(guān)注到心手關(guān)系問題?!豆P意贊》中進一步指出:“書之妙道,神彩為上,形質(zhì)次之,兼之者方可紹于古人。以斯言之,豈易多得?必使心忘于筆,手忘于書,心手達情,書不忘想,是謂求之不得,考之即彰?!?王僧虔認識到,對于書法來講,“神”重于“形”,但又不能沒有“形”這個載體,所以要求形神兼?zhèn)?。要做到這一點就需要“心手兩忘”,“心手兩忘”是為了不執(zhí)著于心手,這樣才能進入更高的創(chuàng)作境界,做到“心手達情”?!靶氖株P(guān)系”問題是中國古代文藝理論中的重要命題,后代有很多理論傳承。究其理論根源,還是玄學關(guān)于“言”“象”“意”的關(guān)系問題。陶禮天認為:“它(意象)是‘心’與‘物’交融的結(jié)果,有了‘意象’還需要通過一定的媒介(文學是運用‘語言’)來表現(xiàn)的,表現(xiàn)之時,就會產(chǎn)生后人所謂‘了于心’,而不能完全‘了于手和口’的矛盾問題,這就是所謂‘言不盡意’?!?這很準確概括出心手關(guān)系問題的實質(zhì)。而玄學對“言不盡意”的解決辦法是“得意忘言”,這促使書論提出“心手兩忘”的理論,進而實現(xiàn)了“物感”說的理論飛躍。這與上文分析音樂的最高境界是追求“弦外之音”的道理是一樣的。
書法和繪畫理論自古有“書畫同源”之論,在“物感”說方面,二者也有很多共同之處。清代龔賢《乙輝編》曾說:“古人之書畫,與造化同根、陰陽同候……心窮萬物之源、目盡山川之勢,取證于晉唐宋人,則得之矣?!?
從起源上來講,繪畫具有“發(fā)于天然”的本質(zhì)特征,也產(chǎn)生于對自然萬物的描摹?!稓v代名畫記》卷一《敘畫之源流》這樣總結(jié)道:“夫畫者,成教化,助人倫,窮神變,測幽微,與六籍同功,四時并運,發(fā)于天然,非由述作……書畫同體而未分,象制肇創(chuàng)而猶略。”?在《歷代名畫記》卷四《軒轅時》也稱贊畫之初祖史皇,因能“體象天地”而“功俟造化”:“史皇,黃帝之臣也。始善圖畫,創(chuàng)制垂法,體象天地,功俟造化,首冠群工,不亦宜哉。”?這些早期畫論都為“物感”說的形成打下了基礎(chǔ)。隨著書法和繪畫以及各自理論的不斷發(fā)展,二者必然走向分離,各自成為一門獨立的藝術(shù),并且日益擺脫“懲惡揚善”功能論,走向藝術(shù)的自覺與獨立。
魏晉時期南北朝藝術(shù)精神自覺,繪畫無論是創(chuàng)作實踐還是理論方面都有了很大發(fā)展,尤其繪畫從人物畫轉(zhuǎn)移到山水畫之后。正如湯用彤《魏晉玄學和文學理論》指出:“晉人從人物畫到山水畫可謂宇宙意識尋覓充足的媒介或語言之途徑。蓋時人覺悟到發(fā)揭生命之源泉、宇宙之奧秘,山水畫比人物畫為更好之媒介,所以即在此時‘老莊告退,而山水方滋’。”?顧愷之敏銳地感受到了時代思想文化的特點,在從人物畫到山水畫的轉(zhuǎn)型過程中起到重要作用?!妒勒f新語》載:“顧長康從會稽還,人問山川之美,顧云:‘千巖競秀,萬壑爭流,草木蒙籠其上,若興霞蔚’?!?因為對山水的鐘愛,使得顧愷之創(chuàng)作了《畫云臺山記》這樣的畫論,為以后山水畫論的發(fā)展打下了基礎(chǔ)。顧愷之注重以山水等自然景物來刻畫人物之“神”?!懂嬙婆_山記》中居于靈山秀水之間的張?zhí)鞄熥匀皇巧駳馐悖骸爱嬏鞄熓菪味駳膺h?!?《世說新語·巧藝》記載了兩則顧愷之以“輕云之蔽日”和“一丘一壑”景象來烘托人物的材料。注重刻畫人物之“神”是顧愷之一貫堅持的藝術(shù)原則,《世說新語·巧藝》中這樣的記載還有幾則,此處不過多征引。顧愷之評畫的標準也是重視“神”。如評《伏羲神農(nóng)》:“雖不似今世人,有奇骨而兼美好,神屬冥芒,居然有得一之想?!?“得一之想”,便是抓住了所畫對象的神韻。
在創(chuàng)作理論方面,顧愷之提出了“以形寫神”、“遷想妙得”?!段簳x勝流畫贊》指出:“凡生人,亡有手揖眼視而前亡所對者。以形寫神而空其實對,荃生之用乖,傳神之趨失矣。空其實對則大失,對而不正則小失,不可不察也。一像之明昧,不若悟?qū)χㄉ褚??!?顧愷之認為,畫人物畫時,要讓人眼前有物,這樣才能刻畫出人物之“神”,如果人眼睛看空,就會沒有神韻。這種重視“以形寫神”的理論,促使顧愷之重視創(chuàng)作過程中想象的作用,因為只有充分發(fā)揮想象,才能不局限于對“形”的描摹,通過“形”捕捉到“神”。這促使顧愷之在《論畫》中進一步提出“遷想妙得”理論?!墩摦嫛分赋觯骸胺伯嫞喝俗铍y,次山水,次狗馬,臺榭一定器耳,難成而易好,不待遷想妙得也。”?“遷想妙得”是從創(chuàng)作理論上正式提出想象的重要性,為實現(xiàn)“物感”說到“神思”論的理論發(fā)展過程中起到重要作用。
宗炳實現(xiàn)了由“物感”說到“神思”論的發(fā)展。《畫山水序》?分別從創(chuàng)作和鑒賞的角度描述了“神思”論的理論內(nèi)涵。創(chuàng)作方面,宗炳指出:“夫以應(yīng)目會心為理者。類之成巧,則目亦同應(yīng),心亦俱會。應(yīng)會感神,神超理得,雖復(fù)虛求幽巖,何以加焉?又神本亡端,棲形感類,理入影跡,誠能妙寫,亦誠盡矣。”宗炳指出繪畫這門藝術(shù)是在對天地自然的直觀感悟的基礎(chǔ)上,巧妙地表達物象,要使眼見之物與心中所想相互契合。要充分發(fā)揮想象的作用,便可得到自然萬物之“神”,便不拘泥于對“形”簡單描摹。宗炳突出強調(diào)了想象在“神思”論中的重要性。接著宗炳又從鑒賞角度描述了“神思”論:“于是閑居理氣,拂觴鳴琴,披圖幽對,坐究四荒,不違天勵之藂,獨應(yīng)無人之野。峰岫峣嶷,云林森眇,圣賢暎于絕代,萬趣融其神思,余復(fù)何為哉?暢神而已,神之所暢,孰有先焉!”鑒賞主體首先要內(nèi)心閑適,飲酒撫琴,展開畫卷,想象著自己靜坐在自然山水之中,體會到杳無人跡的妙趣。古圣先賢的智慧融入萬物之中,便通過想象進入鑒賞者的思想,使人精神暢快。宗炳的“神思”論的理論貢獻很大,不僅論述了創(chuàng)作階段,也論及鑒賞過程。
與宗炳同時的王微,也從鑒賞論的角度豐富了畫論的“神思”論。王微《敘畫》?指出了繪畫的審美體驗過程:“望秋云神飛揚;臨春風思浩蕩;雖有金石之樂,珪璋之琛,豈能仿佛之哉!披圖按牒,效異山海。綠林揚風,白水激澗。呼呼!豈獨運諸指掌,亦以神明降之。此畫之情也?!边@一段是常常被引用的,王微認為繪畫所帶來的美好的審美體驗,是任何有價之物無法比擬的,也是憑借技巧難以表現(xiàn)的,仿佛有神明相助一般。這才是繪畫的情致所在。這個審美體驗過程是從鑒賞論角度豐富了“神思”論。王微還糾正了時人對繪畫的一些錯誤認識,認為繪畫不僅是一種技藝,更是可以與《易》象大道相媲美的。指出繪畫的本質(zhì)是要透過描繪山水之“形”,描繪出山水之“神”。從中可以看出王微認識到了繪畫藝術(shù)的本質(zhì)和規(guī)律。
宗炳《畫山水序》與王微《敘畫》最終實現(xiàn)了“物感”說向“神思”論的發(fā)展,也實現(xiàn)了畫論追求“象外之意”的理論飛躍。
中國古代文學從創(chuàng)作到理論都非常重視自然。從《詩經(jīng)》、《楚辭》到漢大賦、魏晉小賦到山水田園詩莫不如此。正如《文心雕龍·物色》篇所說:“古來辭人,異代接武,莫不參伍以相變,因革以為功,物色盡而情有馀者,曉會通也。若乃山林皋壤,實文思之奧府,略語則闕,詳說則繁。然則屈平所以能洞監(jiān)風騷之情者,抑亦江山之助乎?”?“江山之助”促進了中國文學創(chuàng)作和理論的繁榮。魏晉南北朝時期,在玄學自然論的影響下,文論對自然的推崇更是加強,集大成者是劉勰的《文心雕龍》。正如蔡鍾翔指出的那樣:“對文藝自然論的發(fā)展貢獻最大的當推劉勰……《文心雕龍》的指導(dǎo)思想也是會通儒、道,綜合名教與自然為一體的,但已不像阮籍《樂論》那樣簡單生硬,而是滲透到全部理論中去了?!?自然論貫穿在《文心雕龍》整個理論體系之中?!段男牡颀垺ぴ馈菲銖谋倔w論的角度提出“道法自然”的藝術(shù)精神,《文心雕龍》的整個理論體系都貫徹著“道法自然”的藝術(shù)精神。這促使文論“物感”說,最終超越了樂論、書論、畫論“物感”說,發(fā)展為更為系統(tǒng)周密的“神思”論。
劉勰“神思”論之前,對文論“物感”說貢獻最大的當屬陸機的《文賦》,學界對此有過比較中肯的評價:“《文賦》也兼融并取了道家、玄學的有關(guān)思想觀點,生動描述了創(chuàng)作構(gòu)思的全過程,深入剖析了文、物、意三者的復(fù)雜關(guān)系。在審美心物關(guān)系上,將‘言意之辯’的問題,直接引入文學創(chuàng)作過程進行研究,陸機當是先于劉勰的第一人,在此之前,許多理論家雖已涉及這一問題,但并未將‘言與意’和‘心與物’聯(lián)系起來作周密考察?!?正如論者所言,陸機已經(jīng)深入剖析了物、意、文之間的關(guān)系,只是未將“言與意”“心與物”聯(lián)系起來進行周密考察。最終實現(xiàn)文論“物感”說到“神思”論發(fā)展的是劉勰的《文心雕龍》。
作為文論家,劉勰非常準確地捕捉到“物感”理論,并將其向前推進了一步,最終形成了系統(tǒng)的文學創(chuàng)作理論“神思”論。從字面來看,與“物感”說最直接的篇目是《物色》篇?!段锷菲岢隽撕芏嘀匾挠^點:“春秋代序,陰陽慘舒,物色之動,心亦搖焉……是以詩人感物,聯(lián)類不窮。流連萬象之際,沉吟視聽之區(qū);寫氣圖貌,既隨物以宛轉(zhuǎn);屬采附聲,亦與心而徘徊?!?這些觀點為“神思”論的形成做了很好的理論鋪墊。
最終實現(xiàn)“物感”說到“神思”論發(fā)展的是《神思》篇?!渡袼肌菲莿?chuàng)作論的首篇,劉勰稱其為“馭文之首術(shù),謀篇之大端”,賦予其綱領(lǐng)性的地位,可見劉勰對“神思”論的重視。劉勰在《神思》篇中描繪了完成的藝術(shù)創(chuàng)作過程。學界對此有過很多討論,在此我們引用一個比較翔實的論述:“《文心雕龍》心物關(guān)系、心物與言的關(guān)系研究,對前人的理論進行了有機的‘整合’,遠較《文賦》為周密……就其‘心物交融’的‘心’的層面講,主體的精神狀態(tài)和情感意志(志氣)是起著主導(dǎo)作用的……就其‘心物交融’的‘物’的層面講,無論是物色感召于心在前,還是以心取境居始,最終‘物’要成為心中之‘物’——客體物象變成心靈意象——構(gòu)思方得以完成。而‘心’(樞機)孕育‘意象’時不僅離不開‘言’(辭令)的功用,而且最后心中‘意象’表現(xiàn)為具體作品,也是由‘言’致用的……劉勰認為心物交融的過程,正是以語言作為其‘交融’的思維形式的?!?可見《神思》篇已經(jīng)完整嚴密地總結(jié)出文藝創(chuàng)作“物感”說。
“神思”論是貫穿于整個理論體系的。如,《比興》提出的“比興”手法起到了溝通情與物、意與象的作用?!睹髟姟菲蔡岢觯骸叭朔A七情,應(yīng)物斯感,感物吟志,莫非自然?!?《詮賦》篇指出:“原夫登高之旨,蓋睹物興情。情以物興,故義必明雅;物以情觀,故詞必巧麗?!?這些論述共同促進了“神思”論的形成。
此外,《文心雕龍》在實現(xiàn)“物感”說超越語言局限方面也有貢獻。如,《神思》篇指出:“至于思表纖旨,文外曲致,言所不追,筆固知止。至精而后闡其妙,至變而后通其數(shù),伊摯不能言鼎,輪扁不能語斤,其微矣乎!”?《隱秀》篇:“隱也者,文外之重旨者也;秀也者,篇中之獨拔者也。隱以復(fù)意為工,秀以卓絕為巧。斯乃舊章之懿績,才情之嘉會也。夫隱之為體,義生文外,秘響旁通,伏采潛發(fā),譬爻象之變互體,川瀆之韞珠玉也?!?可見,劉勰也使文論“物感”說,實現(xiàn)了“得意忘言”、追求“言外之意”的理論飛躍。
《文心雕龍》之后,鐘嶸《詩品序》對“物感”說也有發(fā)展,如在內(nèi)容上逐步由自然景物擴大到社會現(xiàn)實,在方法上提出“直尋”等,對《文心雕龍》“物感”說做了一些補充。其理論意義也值得肯定。
以上討論了中國古代文藝創(chuàng)作“物感”說之形成過程,從中可以看出中國早期文藝美學思想的發(fā)展流變對其產(chǎn)生很重要的影響。各種藝術(shù)理論之間的交互影響也是非常重要的問題,篇幅所限不能展開論述,以后將繼續(xù)撰文探討。
(作者單位:首都師范大學文學院)
①張晶《神思——藝術(shù)的精靈》[M],南昌:百花洲文藝出版社,2009年版,第43-44頁。
②《周易正義》[M],北京:北京大學出版社,2000年版,第101頁。
③楊天宇《周禮譯注》[M],上海:上海古籍出版社,2004年版,第282頁。
④[魏]王弼注,樓宇烈校釋《老子道德經(jīng)注》[M],北京:中華書局,2011年版,第116頁。
⑤郭慶藩《莊子集釋》[M],北京:中華書局,1961年版,第411頁。
⑥《莊子·齊物論》,郭慶藩《莊子集釋》,北京:中華書局,1961年版,第50頁。
⑦《莊子·天運》,郭慶藩《莊子集釋》,北京:中華書局,1961年版,第507頁。
⑧?陶禮天《藝味說》(上冊)[M],南昌:百花洲文藝出版社,2009年版,第47頁,第85-86頁。
⑨參見《原道訓(xùn)》《齊俗訓(xùn)》《泰族訓(xùn)》等篇。
⑩???蔡仲德《中國音樂美學史資料注譯》(增訂版)[M],北京:人民音樂出版社,2007年版,第263-264頁,第270頁,第418頁,第446-485頁。
?王弼撰,樓宇烈校釋《周易注校釋》[M],北京:中華書局,2012年版,第284-285頁。
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?崔爾平選編《歷代書法論文選續(xù)編》[C],上海:上海書畫出版社,2012年版,第2-3頁。
?????張彥遠撰,武良成、周旭點校《法書要錄》,杭州:浙江人民美術(shù)出版社,2012年版,第51頁,第10頁,第8頁,第9-10頁,第10頁。
????????《歷代書法論文選》[C],上海:上海書畫出版社,2012年版,第6頁,第6頁,第5-6頁,第13頁,第37-38頁,第13頁,第157頁,第62頁。
?毛萬寶,黃君《中國古代書論類編》[C],合肥:安徽教育出版社,2009年版,第6頁。
????張彥遠《歷代名畫記》[M],杭州:浙江人民美術(shù)出版社,2011年版,第1頁,第75頁,第92頁,第89頁。
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?蔡鍾翔《美在自然》[M],南昌:百花洲文藝出版社,2012年版,第27頁。
??陶禮天《中國文論研究叢稿》[C],北京:學苑出版社,2011年版,第192頁,第193-194頁。