徐國榮，梁必彪

(1．暨南大學(xué) 文學(xué)院，廣東 廣州 510632;2．暨南大學(xué) 文學(xué)院，廣東 廣州 510632)

盡管學(xué)術(shù)界對宮體詩的具體內(nèi)涵與評價尚有爭議，但基本一致地認(rèn)為其名稱起于梁簡文帝蕭綱，一直流行到唐太宗之時，其最主要的特征是“艷情”，也就是聞一多在《宮體詩的自贖》中所說:“宮體詩就是宮廷的，或以宮廷為中心的艷情詩，它是個有歷史性的名詞，所以嚴(yán)格地講，宮體詩又當(dāng)指以梁簡文帝為太子時的東宮及陳后主、隋煬帝、唐太宗等幾個宮廷為中心的艷情詩?！钡牵绻覀儗v史上有關(guān)宮體詩記載的文獻(xiàn)梳理一下的話，就會發(fā)現(xiàn)，這些記載有著較強的模糊性，有些材料的真實性是非常值得懷疑的，甚至完全是杜撰的，如《大唐新語》和《資治通鑒》所載之類，是作者當(dāng)代意識的反映。這些文獻(xiàn)之間甚至存在著矛盾，而這些模糊與矛盾的記載既與文獻(xiàn)記錄者的主觀意圖相關(guān)，又往往影響著人們對蕭綱及宮體詩本身的價值判斷。事實上，蕭綱及宮體詩何以被妖魔化，宮體詩的名稱究竟起于何時，唐宋時期的史料何以有著模糊而矛盾的記載，對蕭綱及宮體詩的評價又為什么相差較大，學(xué)界仍然沒有清晰的辨析。所以，如要對宮體詩作一公正客觀的價值評判，就需先厘清這些原始性的文獻(xiàn)記載之先后及其淵源，進(jìn)而分析其矛盾及其原因。

一、政治需求與材料杜撰:從《大唐新語》的一則材料說起

劉肅《大唐新語》卷三《公直第五》:

(唐)太宗謂侍臣曰:“朕戲作艷詩?！庇菔滥媳阒G曰:“圣作雖工，體制非雅。上之所好，下必隨之。此文一行，恐致風(fēng)靡。而今而后，請不奉詔?！碧谠?“卿懇誠如此，朕用嘉之。群臣皆若世南，天下何憂不理?！蹦速n絹五十匹。先是，梁簡文帝為太子，好作艷詩，境內(nèi)化之，浸以成俗，謂之宮體。晚年改作，追之不及，乃令徐陵撰《玉臺集》，以大其體。永興之諫，頗因故事。

劉肅于唐元和時曾為江都主簿，生活于中唐時期，這段關(guān)于宮體詩與《玉臺新詠》關(guān)系的記載，常被后人引用，作為評論宮體詩之產(chǎn)生及價值判斷的原始依據(jù)，如謝無量《中國大文學(xué)史》、錢基博《中國文學(xué)史》等皆信從其說。其中，關(guān)于虞世南的勸諫故事，應(yīng)是真實而合理的，《舊唐書·虞世南傳》不載其事，而《新唐書·虞世南傳》則采之入史，且將第一句改為:“帝嘗作宮體詩，使(虞世南)賡和。”也就是將“艷詩”直接改作“宮體詩”。南宋計有功《唐詩紀(jì)事》卷四“虞世南”條不載此事，而歸之于卷一“太宗”條，蓋亦取之《新唐書》。但兩唐書與《唐詩紀(jì)事》都沒有記載所謂蕭綱令徐陵撰《玉臺新詠》“以大其體”的“故事”。本來，這是兩件不同的事，《大唐新語》的作者為了達(dá)到勸諫的目的，強行將兩者牽扯到一起，所以最后加上一句:“永興之諫，頗因故事。”永興，即虞世南，因其嘗受封為永興縣子。事實上，劉肅距離徐陵已有二百余年，此前相關(guān)宮體詩和《玉臺新詠》的記載，從未出現(xiàn)所謂蕭綱“晚年改作，追之不及”之說，更無令徐陵撰《玉臺新詠》“以大其體”的說法。而且，從古今常理及邏輯推理來說，這也是情理不通的:既然已經(jīng)追悔少作，何以還要變本加厲地“以大其體”?所以，后人在梳理宮體詩的淵源時，或引之而不作解釋，或者亦難以釋之而不引，如劉師培《中國中古文學(xué)史》關(guān)于宮體詩的淵源，引用了諸多材料而沒有征引此條。本來，劉肅作《大唐新語》的目的便是為了政治鑒戒，正如其《大唐新語后總論》所云:“自微言既絕，異端斯起，莊、列以仁義為芻狗，申、韓以禮樂為癰疣，徒有著述之名，無裨政教之闕。圣人遺訓(xùn)幾乎息矣。昔荀爽紀(jì)漢事可為鑒戒者以為《漢語》，今之所記，庶嗣前修?！彼?，劉肅為了達(dá)到政治勸誡目的，解釋“永興之諫，頗因故事”的可能性，在他生活的當(dāng)時，蕭綱及其宮體詩的淫靡艷詩已為定評的大背景下，他借機杜撰出“以大其體”的故事，將兩件本不相干的事情嫁接在一起，以為其書的鑒戒動機而張目。對于“大其體”這種明顯不通情理與不合邏輯的說法，由于材料出自唐代，人們總是認(rèn)為其可信，努力地為其尋找合理的解釋，故有論者以為:“這樣編選一部歷代艷詩的總集，重點選錄宮體之作，同時沿波討源，選錄漢魏以來有關(guān)婦女題材的作品，也就在一定程度上從歷史淵源方面為宮體詩的存在找到了依據(jù)，從而達(dá)到為宮體詩‘大其體’，抬高地位的目的。這種努力雖不可能充分地消解正統(tǒng)派的責(zé)難，但也確在一定程度上起到了為宮體詩辯護(hù)的作用，自有其理論上的價值與意義?！笔聦嵣希?dāng)時宮體詩風(fēng)熾行，根本不需要什么理論依據(jù)與歷史淵源作為支撐，裴子野《雕蟲論》中所批評的“淫文破典，斐爾為功”乃指蕭齊時的學(xué)風(fēng)，而非針對宮體詩。蕭綱也從未有“追悔”之說，“晚年”云云更與史實不合。所以，有域外學(xué)者以他者眼光指出:“在故事里，虞世南根本沒有提到蕭綱或者《玉臺新詠》，是劉肅給故事加上了一個‘道德尾巴’，在這個‘道德尾巴’里，通過推斷和聯(lián)想，傳達(dá)出劉肅本人希望傳達(dá)的道德教訓(xùn)?！眲⒚C之記確實甚為“笨拙”，他說簡文帝既悔其少作，卻反欲“大其體”，因而令徐陵作《玉臺新詠》。這與此前關(guān)于宮體的記載完全不合，也無其他文獻(xiàn)依據(jù)。而且，這與虞世南的勸諫毫無關(guān)聯(lián)，只是為了襯托出唐太宗的英明，將梁簡文帝拉過來作為反面教材，硬生生地加上“道德尾巴”，蕭綱也被妖魔化，成就了劉肅完全不合邏輯的道德說教。這只能說明，在劉肅《大唐新語》的時代，蕭綱與宮體詩本身已經(jīng)是“艷詩”或麗靡、淫靡、妖艷詩歌的代名詞，是負(fù)面詩歌的化身，故而，在需要正面說教的時候，可以毫不費力地將其信手拈來，當(dāng)作反面教材。

當(dāng)然，劉肅杜撰出虞世南“頗因故事”的勸諫，也是利用了虞世南與徐陵的關(guān)系。因為徐陵在陳代乃“一代文宗”，虞世南為其后輩，曾受其嘉許，《舊唐書·虞世南傳》說他“善屬文，常祖述徐陵，陵亦言世南得己之意?！薄缎绿茣酚菔媳緜饕嘣?“文章婉縟，慕仆射徐陵，陵白以類己，由是有名?！比粜炝辍队衽_新詠》真有“大其體”之事，與虞世南勸諫唐太宗作宮體詩正相牽連，兩唐書本傳中不容不載之。而唐太宗弘文館學(xué)士中，褚亮、姚思廉等人皆與徐陵有舊，屬徐后輩，亦皆崇徐陵。姚思廉之父姚察，在陳時亦受徐陵推重。即使姚思廉在史書中有所避諱，對徐陵撰作《玉臺新詠》曲筆而諱之，但兩唐書沒有隱諱的必要，卻也沒有將《大唐新語》之載與虞世南聯(lián)系在一起。當(dāng)然，姚氏父子在《梁書》《陳書》的相關(guān)記載中，對蕭綱以及徐陵、庾信的記載與評價，包括對宮體詩的態(tài)度，與魏徵、令狐德棻等人確實明顯不同，涉及到相關(guān)宮體詩的評價問題，后文詳論之。

事實上，在劉肅之前的開元時期，李康成撰《玉臺后集》，在序言曾說過:“昔(徐)陵在梁世，父子俱事東朝，特承優(yōu)遇。時承華好文，雅尚宮體，故采西漢以來詞人所著樂府艷詩，以備諷覽。”雖然徐陵撰《玉臺新詠》的時間尚有爭議，但這個“以備諷覽”的說法比“以大其體”之論明顯要合理得多，也完全符合正常的邏輯。其“時承華好文，雅尚宮體”的說法也與初唐時期的史書記載完全一致。只是，他沒有明確指出“宮體”名稱的具體由來。那么，初唐距離梁陳最近，今天保存下來的正史資料亦多，這些材料是如何描述“宮體”詩的來龍去脈及其與蕭綱之關(guān)系的呢?

二、初唐時期對“宮體”之號的記載及魏徵、姚思廉的不同評價

據(jù)現(xiàn)存資料，最早對“宮體”之號記載的是初唐時期的幾部史書:

(姚思廉)《梁書·徐摛傳》:摛文體既別，春坊盡學(xué)之，“宮體”之號，自斯而起。高祖聞之怒，召摛加讓，及見，應(yīng)對明敏，辭義可觀，高祖意釋。

《梁書·簡文帝紀(jì)》:(蕭綱)雅好題詩，其序云:“余七歲有詩癖，長而不倦?！比粋谳p艷，當(dāng)時號曰“宮體”。

(魏徵)《隋書·經(jīng)籍志》:梁簡文之在東宮，亦好篇什，清辭巧制，止乎衽席之間，雕琢蔓藻，思極閨闈之內(nèi)。后生好事，遞相放習(xí)，朝野紛紛，號為宮體。流宕不已，迄于喪亡。

姚思廉與魏徵以及《周書》署名作者令狐德棻是同時代人，《南史》《北史》的作者李延壽也約略同時，但因為身份地位以及南北二史成書較后的關(guān)系，李延壽對“宮體”的記載完全因襲姚、魏二氏。既名曰“宮體”，當(dāng)然是指梁簡文帝蕭綱為東宮太子之時，而蕭綱為太子始于梁武帝中大通三年(531 年)五月，時年二十九歲。在此之前，類于“宮體”的新變之詩已經(jīng)流行開來，所以《梁書·簡文帝紀(jì)》說他“雅好題詩，其序云:‘余七歲有詩癖，長而不倦。’”然后緊接著又說:“然傷于輕艷，當(dāng)時號曰宮體?！边@樣的記載當(dāng)然并不是說蕭綱七歲尚不是太子時就有“宮體”的稱號，所謂的“當(dāng)時”乃是姚氏的追述，籠統(tǒng)地指稱前朝簡文帝的時代。同樣的情況，《梁書·徐摛傳》中所謂“‘宮體’之號，自斯而起”云云，也是姚思廉有意模糊的一種表述。因為徐摛在天監(jiān)八年(509 年)三十六歲時被梁武帝選為蕭綱侍讀，當(dāng)時蕭綱七歲，為晉安王，徐摛詩風(fēng)的流行，當(dāng)然不能說“春坊(東宮)盡學(xué)之”，更不能說“‘宮體’之號，自斯而起”。這樣的表述是史書作者時間延后的表述方式，若不仔細(xì)辨析而還原歷史現(xiàn)場，確實易起誤會。況且，梁武帝因恐此風(fēng)的盛行而召見徐摛，不可能是在二十多年后“‘宮體’之號，自斯而起”的時候，只能是蕭綱為太子之前的少年時期。蕭綱自云“余七歲有詩癖，長而不倦”，是否正好與徐摛為侍讀相關(guān)，抑或是巧合，我們不得而知，但在中大通三年——即蕭綱為太子之年，徐摛出為新安太守，可以說，他一直伴隨著蕭綱的青少年時期，對蕭綱的影響確是很大。從天監(jiān)八年到中大通三年，二十多年間，蕭綱不是太子，雖然艷體詩風(fēng)盛行，卻不能說“宮體詩”流行朝野，只能說“徐庾體”的興盛。因為這段時間只有“徐庾體”之號而無“宮體”之稱。下列資料可為證據(jù):

《梁書·庾肩吾傳》:初，太宗(蕭綱)在藩，雅好文章士，時肩吾與東海徐摛，吳郡陸杲，彭城劉遵、劉孝儀，儀弟孝威，同被賞接。及居?xùn)|宮，又開文德省，置學(xué)士，肩吾子信、摛子陵、吳郡張長公、北地傅弘、東海鮑至等充其選。齊永明中，文士王融、謝脁、沈約文章始用四聲，以為新變，至是轉(zhuǎn)拘聲韻，彌尚麗靡，復(fù)逾于往時。

《周書·庾信傳》:時肩吾為梁太子中庶子，掌管記。東海徐摛為左衛(wèi)率。摛子陵及信，并為抄撰學(xué)士。父子在東宮，出入禁闥，恩禮莫與比隆。既有盛才，文并綺艷，故世號為徐庾體焉。當(dāng)時后進(jìn)，競相模范。每有一文，京都莫不傳誦。

《周書·文閔明武宣諸子傳》:趙僭王招，字豆盧突。幼聰穎，博涉群書，好屬文。學(xué)庾信體，詞多輕艷。

從時間的重合、內(nèi)容與形式的相同上看，“徐庾體”與“宮體”并無差別。只不過，徐摛與庾肩吾年齡較蕭綱為長，他們圍繞在蕭綱身邊，也影響著蕭綱，當(dāng)蕭綱年紀(jì)尚輕，未能產(chǎn)生廣泛影響時，這種詩風(fēng)被稱為“徐庾體”。等到蕭綱長大，在社會與詩壇都產(chǎn)生重大影響時，尤其是為東宮太子之后，這種詩風(fēng)更加興盛，且以蕭綱為中心，故稱“宮體”。徐陵和庾信與蕭綱同輩，受到蕭綱及其父輩的影響，當(dāng)然也是這種詩風(fēng)的實踐者與擁護(hù)者。庾信入北后，雖然詩風(fēng)變得蒼涼了，但在北方的影響依然是其以前的風(fēng)格，所以趙僭王招“學(xué)庾信體”的結(jié)果只能是“詞多輕艷”。徐陵、庾信后來在文學(xué)成就與影響上均超過其父徐摛、庾肩吾，他們又同時服務(wù)于蕭綱左右，使得人們認(rèn)為“徐庾體”之稱是以徐陵與庾信為中心，并且一直存在到蕭綱死后?！端膸烊珪偰刻嵋肪硪凰陌酥^徐陵“文章綺麗，與庾信齊名，世號徐庾體”。又謂庾信“初在南朝，與徐陵齊名。故李延壽《北史·文苑傳序》稱:‘徐陵、庾信，其意淺而繁，其文匿而采。詞尚輕險，情多哀思?！淮俗灾概_城應(yīng)教之日，二人以宮體相高耳”。一曰“徐庾體”，一曰“宮體”，將兩者完全等同。且以《周書》與《北史》為依據(jù)，實不足憑。事實上，“徐庾體”只是“宮體”之前的稱謂，當(dāng)以徐摛與庾肩吾為主，從以上所引材料可以看出他倆對蕭綱及徐陵、庾信的影響，而當(dāng)蕭綱入主東宮——“宮體”之號因之而起之后，再也沒有什么“徐庾體”的稱號了。特別是蕭綱死后，徐陵、庾信再也沒有機會共同在一起倡導(dǎo)與寫作艷體詩，當(dāng)然更談不上什么“徐庾體”了。所以，《四庫全書總目提要》所云也是籠統(tǒng)而模糊的，從嚴(yán)格的邏輯推理上說，是不夠嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?。而造成這種情況的根源正在于唐初史書和唐宋時期相關(guān)文獻(xiàn)的記載。

值得注意的是，上引《梁書·庾肩吾傳》所謂“至是轉(zhuǎn)拘聲韻，彌尚麗靡”的詩風(fēng)當(dāng)然指的就是宮體詩，但姚思廉并沒有使用“宮體”一詞。事實上，在宮體詩最為流行的梁陳時代，姚氏父子的《陳書》中沒有只字記載“宮體”，《梁書》中也只有上述兩處如此籠統(tǒng)模糊的記載，且沒有負(fù)面的價值評判。所以，上引《梁書·徐摛傳》將這些不同時間發(fā)生的事件雜糅在一起敘述，容易讓人對宮體詩的流行產(chǎn)生錯覺與誤解，模糊了具體時間，淡化了“宮體”作為“淫靡”“淫艷”的負(fù)面形象。之所以出現(xiàn)這種情況，一方面是“宮體”詩在初唐時期所承受的負(fù)面評價，讓人對其保持政治上的高度警惕，另一方面是姚氏父子對蕭綱及徐庾父子特殊的情感與曲為回護(hù)的同情態(tài)度。

蕭綱與宮體詩在初唐時期已經(jīng)成為“亡國之主”與“亡國之音”的代名詞，宮體詩作為淫靡艷詩已成定評，蕭綱時開始盛行的宮體詩影響甚遠(yuǎn)，這是不容回避的客觀史實。蕭綱個人品行無虧，梁朝亡于侯景之亂也并非他的責(zé)任，但他畢竟有著“亡國之主”之實，加上“宮體”之號自他而起，此后的陳后主、隋煬帝兩者聲名不佳，也都是真正的“亡國之主”，也都愛好宮體詩，并且倡導(dǎo)與創(chuàng)作了《玉樹后庭花》等宮體詩歌，于是，在“亡國之主”必有“亡國之音”的政治想象中，“宮體”等同于“亡國之音”。而唐太宗時期的政治氛圍一直對此保持高度敏感，史書在記載陳后主、隋煬帝及其相關(guān)文學(xué)活動時，總是持以警戒的口吻與批判的目光。魏徵尤其關(guān)注這些，他不但常常在唐太宗面前勸諫，在相關(guān)史書中一再表達(dá)此意，如:

《隋書·音樂志上》:及后主嗣位，耽荒于酒，視朝之外，多在宴筵。尤重聲樂，遣宮女習(xí)北方簫鼓，謂之《代北》，酒酣則奏之。又于清樂中造《黃鸝留》及《玉樹后庭花》《金釵兩臂垂》等曲，與幸臣等制其歌詞，綺艷相高，極于輕薄。男女唱和，其音甚哀。

《陳書·后主紀(jì)論》:(史臣侍中鄭國公魏徵曰:)后主生深宮之中，長婦人之手，既屬邦國殄瘁，不知稼穡艱難。初懼阽危，屢有哀矜之詔，后稍安集，復(fù)扇淫侈之風(fēng)。賓禮諸公，唯寄情于文酒，昵近群小，皆委之以衡軸。謀謨所及，遂無骨鯁之臣，權(quán)要所在，莫匪侵漁之吏。政刑日紊，尸素盈朝，躭荒為長夜之飲，嬖寵同艷妻之孽，危亡弗恤，上下相蒙，眾叛親離，臨機不寤，自投于井，冀以茍生，視其以此求全，抑亦民斯下矣?！湃擞醒?，亡國之主，多有才藝，考之梁、陳及隋，信非虛論。然則不崇教義之本，偏尚淫麗之文，徒長澆偽之風(fēng)，無救亂亡之禍矣。

《梁書》和《陳書》雖由姚思廉在其父姚察的舊書上最后撰成，但當(dāng)時魏徵是五代史的監(jiān)修官，《梁書》《陳書》的本紀(jì)史論皆由魏徵所寫。有意思的是，姚思廉雖然并不完全同意魏徵的相關(guān)觀點，卻只能采用曲筆隱諱的方法表態(tài)。如上引《陳書·后主紀(jì)論》中，他先引用了“史臣侍中鄭國公魏徵曰”云云，以見魏徵對陳后主崇尚宮體而“不崇教義之本，偏尚淫麗之風(fēng)”的批判態(tài)度與引以為戒的修史目的，而他自己緊接著卻以“史臣曰”表明自己的態(tài)度:“后主昔在儲宮，早標(biāo)令德，及南面繼業(yè)，寔允天人之望矣。至于禮樂刑政，咸遵故典，加以深弘六藝，廣辟四門，是以待詔之徒，爭趨金馬，稽古之秀，云集石渠。且梯山航海，朝貢者往往歲至矣。自魏正始、晉中朝以來。貴臣雖有識治者，皆以文學(xué)相處，罕關(guān)庶務(wù)，朝章大典，方參議焉，文案簿領(lǐng)，咸委小吏，浸以成俗，迄至于陳。后主因循，未遑改革，故施文慶、沈客卿之徒，專掌軍國要務(wù)，奸黠左道，以裒刻為功，自取身榮，不存國計，是以朝經(jīng)墮廢，禍生鄰國。斯亦運鐘百六，鼎玉遷變，非唯人事不昌，蓋天意然也?！蔽横缑恳哉棠抗庖砸曃膶W(xué)，加以陳后主、隋煬帝之荒淫而確有才藝，所以能夠輕易地得出“亡國之主，多有才藝”的結(jié)論，看似頗有歷史依據(jù)。他將梁陳隋三朝相連，蕭綱在個人品行上雖然與陳后主、隋煬帝甚為不同，還頗得好評，但他畢竟是“亡國之主”，又頗好宮體，容易被當(dāng)作“亡國之音”的始作俑者。所以魏徵在批評陳后主、隋煬帝的同時，用道德批判的目光順便將蕭綱拉來陪斗。而姚思廉面對著同樣的人物、同樣的問題，連陳后主這樣的人物都以“天意”為之開脫，也就無怪乎他沒有對蕭綱及其宮體詩作什么非難，因而在《梁書·簡文紀(jì)論》中充滿同情地說:“太宗幼年聰睿，令問夙標(biāo)，天才縱逸，冠于今古。文則時以輕華為累，君子所不取焉。及養(yǎng)德東朝，聲被夷夏，洎乎繼統(tǒng)，實有人君之懿矣。方符文、景，運鐘《屯》、《剝》，受制賊臣，弗展所蘊，終罹懷、愍之酷，哀哉!”對于蕭綱宮體詩僅以“文則以輕華為累”輕輕一帶而過，絕不像魏徵和令狐德棻那樣把宮體詩等同于“亡國之音”。魏徵在《隋書·經(jīng)籍志》中認(rèn)為宮體詩的盛行“流宕不已，迄于喪亡”，直接將亡國的責(zé)任推之于宮體詩，在《隋書·文學(xué)傳序》中更有一段為后人反復(fù)引用的評判:

梁自大同之后，雅道淪缺，漸乖典則，爭馳新巧。簡文、湘東，啟其淫放，徐陵、庾信，分路揚鑣。其意淺而繁，其文匿而彩，詞尚輕險，情多哀思。格以延陵之聽，蓋亦亡國之音乎!(李延壽《北史》卷八十三《文學(xué)傳序》完全襲之)

令狐德棻則在《周書·庾信傳》中說:

然則子山之文，發(fā)源于宋末，盛行于梁季。其體以淫放為本，其詞以輕險為宗。故能夸目侈于紅紫，蕩心逾于鄭、衛(wèi)。昔楊子云有言:“詩人之賦，麗以則;詞人之賦，麗以淫。”若以庾氏方之，斯又詞賦之罪人也。

庾信對唐初文學(xué)影響甚大，雖然入北后文風(fēng)有變，集南北之大成，但在需要對宮體詩風(fēng)作政治檢討時，對他與蕭綱進(jìn)行批判，當(dāng)然是最好的目標(biāo)對象。這種情況其實最早在陳朝時已經(jīng)出現(xiàn)。就現(xiàn)存資料看，最早對蕭綱及其宮體詩從政治實用的角度來要求的是何之元《梁典總論》中的一段話:“太宗(蕭綱)孝慈仁愛，實守文之君，惜乎為賊所殺。至乎文章妖艷，隳墜風(fēng)典，誦于婦人之口，不及君子之聽，斯乃文士之深病，政教之厚疵。然雕蟲之技，非關(guān)治忽，壯士不為，人君焉用?！边@里只是說妖艷之文章無關(guān)乎實用之政教，還沒有使用“亡國之音”的評價。李延壽在《南史》中就是沿用這樣的觀點:“簡文文明之姿，稟乎天授，粵自支庶，入居明兩，經(jīng)國之算，其道弗聞。宮體所傳，且變朝野，雖主虛號，何救滅亡?！痹谒约旱倪@段論述后，又刻意引用魏徵的觀點:“善乎!鄭文貞公(魏徵)論之曰:……太宗敏睿過人，神采秀發(fā)，多聞博達(dá)，富贍詞藻。然文艷用寡，華而不實，體窮淫麗，義罕疏通，哀思之音，遂移風(fēng)俗，以此而貞萬國，異乎周誦、漢莊矣?！彪m然皆承認(rèn)蕭綱的個人品行與文采，卻認(rèn)為“宮體所傳，且變朝野”的情況不能救亡，只能起到“哀思之音，遂移風(fēng)俗”的壞作用。

而當(dāng)陳朝與隋朝相繼滅亡，陳后主與隋煬帝又是宮體詩的愛好者與提倡者，初唐人自然而然地得出“亡國之主”必有“亡國之音”的結(jié)論。以史為鑒的史書對于近在目前的歷史事實當(dāng)然更加保持警惕，這是魏徵等人樂于看到的結(jié)果。但史載唐太宗確實喜歡宮體詩，宮體詩的“艷”不僅體現(xiàn)在題材與字詞的內(nèi)容上，也包括在格律的“新聲”形式與音樂的演奏上，《貞觀政要》卷七《論禮樂》載:

貞觀二年，太常少卿祖孝孫奏所定新樂。太宗曰:“禮樂之作，是圣人象物設(shè)教，以為撙節(jié)，治亂善惡，豈此之由?”御史大夫杜淹對曰:“前代興亡，實由于樂。陳將亡也，為《玉樹后庭花》;齊將亡也，而為《伴侶曲》。行路聞之，莫不悲泣，所謂亡國之音。以是觀之，實由于樂?！碧谠?“不然，夫音聲豈能感人?歡者聞之則悅，哀者聽之則悲，悲悅在于人心，非由樂也。將亡之政，其人心苦，然苦心所感，故聞而則悲耳。何有樂聲哀怨，能使悅者悲乎?今《玉樹》、《伴侶》之曲，其聲具存，朕當(dāng)為公奏之，知公必不悲耳?！鄙袝邑┪横邕M(jìn)曰:“古人稱‘禮云禮云，玉帛云乎哉!樂云樂云，鐘鼓云乎哉!’樂在人和，不由音調(diào)?！碧谌恢?。

史稱魏徵直臣，實則他也善于見風(fēng)使舵，能夠揣摩唐太宗心意，此處順著唐太宗意旨而論樂，實則與其對宮體詩等之評價并不相合。而唐太宗倒頗為弘通，論旨近于嵇康《聲無哀樂論》之意，也可看出他確實喜愛艷曲與宮體詩。唐太宗在個人喜好上與政治需求上可以將宮體詩與“亡國之音”分開，而他身邊的大臣們則總是對宮體詩保持警惕，這是他們各自的身份與視角的不同所致。前引材料中杜淹的論樂，在唐人后來的政治生活中仍然出現(xiàn)?！缎绿茣肪硪灰痪拧段淦揭粋鳌分休d，唐玄宗時的武平一上諫，所舉之例完全因襲杜淹。

既然姚氏父子在《梁書》《陳書》中對蕭綱以及徐庾父子評價較高，那么在記載宮體詩及其流行的客觀情況時便處于尷尬的局面:既要直筆宮體詩流行與蕭綱作為“亡國之主”的客觀史實，又要回護(hù)蕭綱及徐、庾父子，只好采用追敘而又較為模糊的語言表述。既不能回避“宮體”流行的惡謚，又籠統(tǒng)地稱述“當(dāng)時”宮體詩的流變情況。錢大昕《廿二史札記》中認(rèn)為梁陳二史多忌諱，實有其因?？梢哉f，姚思廉與魏徵等人雖然出發(fā)點不同，對待蕭綱與宮體詩的視角與態(tài)度也不一樣，但都由于各自的主觀意愿，在記載與評述蕭綱及宮體詩時，都有意無意地模糊了蕭綱與宮體詩的具體內(nèi)容，在文獻(xiàn)記載上也采用了籠統(tǒng)而模糊的方式，只不過，姚氏是曲意回護(hù)的態(tài)度，魏氏是刻意批判的眼光。但從當(dāng)時及后世的影響上來看，魏徵之論占了上風(fēng)，也給唐宋時期對蕭綱及宮體詩“淫艷”的論點定下了基調(diào)。這樣的基調(diào)甚至影響到宋代司馬光等人，以致其《資治通鑒》中突然憑空出現(xiàn)一段從未有過的蕭綱及其宮體詩的文獻(xiàn)資料。這段材料的出現(xiàn)，其實正是蕭綱及宮體詩在文學(xué)上被“淫艷”化、在政治上被妖魔化的直接結(jié)果。

三、《資治通鑒》的記載:蕭綱與宮體詩被妖魔化的定型

經(jīng)過唐太宗時期編纂的前朝八史之后，魏徵和令狐德棻等對待蕭綱與宮體詩的觀點深深地影響著唐人，《大唐新語》的作者劉肅之所以不顧邏輯地聯(lián)系宮體與政治的關(guān)系，當(dāng)然是因為這種觀點已成定論的歷史背景。從魏徵到劉肅之間，在現(xiàn)存的唐代史料中，還可以看出這種觀點得到不斷強化的痕跡。唐睿宗玄宗時期的丘悅撰《三國典略》，其中徐摛之事完全抄自《梁書·徐摛傳》，又載曰:

齊主嘗問于魏收曰:“卿才何如徐陵?”收對曰:“臣大國之才，典以雅;徐陵亡國之才，麗以艷?！?/p>

無論此事是否為實，至少反映了當(dāng)時人的觀念:大國之才典以雅，亡國之才麗以艷，徐陵正是后者的代表。而為官于唐德宗貞元時期的杜確撰《岑嘉州集序》則云:“自古文體變易多矣，梁簡文帝及庾肩吾之屬，始為輕浮綺靡之詞，名曰宮體。自后沿襲，務(wù)于妖艷，謂之摛錦布繡焉?！睆挠^點上看，自是無所發(fā)明，在文獻(xiàn)上也只是因襲。這些材料，包括前引李康成的《玉臺后集序》，皆出現(xiàn)在《大唐新語》之前，雖然沒有出現(xiàn)所謂《玉臺新詠》為宮體詩張目“以大其體”的說法，但對宮體詩“淫艷”“淫靡”“妖艷”的評語基本一致。《大唐新語》的記載雖無文獻(xiàn)依據(jù)，卻與一直以來的慣性思維與定性評價相符合，因而也就躲過了千年以來的質(zhì)疑。至中晚唐，艷體詩風(fēng)(或稱宮體詩風(fēng))又起，且有愈演愈烈之勢，所謂“遐思宮體，未敢稱庾信工文;卻誚《玉臺》，何必倩徐陵作序”。到了司馬光撰《資治通鑒》時，雖然距離蕭梁之亡已近五百年，但在敘述侯景之亂與梁朝滅亡時，出于“資治”的目的，他借機指斥蕭綱與宮體詩，而且橫亙隋唐五代而突然出現(xiàn)了這樣一段文字:

(侯)景遂上啟，陳(梁武)帝十失，且曰:“臣方事暌違，所以冒陳讜直。陛下崇飾虛誕，惡聞實錄，以祅怪為嘉禎，以天譴為無咎。敷演六藝，排擯前儒，王莽之法也。以鐵為貨，輕重?zé)o常，公孫之制也。爛羊鐫印，朝章鄙雜，更始、趙倫之化也。豫章以所天為血讎，邵陵以父存而冠布，石虎之風(fēng)也。修建浮圖，百度糜費，使四民饑餒，笮融、姚興之代也?！庇盅?“建康宮室崇侈，陛下唯與主書參斷萬機，政以賄成，諸閹豪盛，眾僧殷實?；侍又橛袷呛茫粕堑?，吐言止于輕薄，賦詠不出《桑中》;邵陵所在殘破，湘東群下貪縱;南康、定襄之屬，皆如沐猴而冠耳。親為孫侄，位則藩屏，臣至百日，誰肯勤王!此而靈長，未之有也。昔鬻拳兵諫，王卒改善，今日之舉，復(fù)奚罪乎!伏愿陛下小懲大戒，放讒納忠，使臣無再舉之憂，陛下無嬰城之辱，則萬姓幸甚!”上覽啟，且慚且怒。(胡三省注:言皆指實而無如之何，有慚怒而已。)

《資治通鑒》的這兩段“且曰”與“又言”，為侯景數(shù)武帝之失(當(dāng)出于其謀臣王偉之手)，但《梁書》與《南史》均不載，《南史》于此僅云:“時景奸計既成，乃表陳帝失，復(fù)舉兵向闕?！薄读簳ず罹皞鳌吩斴d其“十失”之論，于此亦不聞一言。且在數(shù)落武帝“十失”之前，對梁武帝之功德頗有稱頌，其云:“竊惟陛下睿智在躬，多才多藝。昔因世季，龍翔漢、沔，夷兇翦亂，克雪家怨，然后踵武前王，光宅江表，憲章文武，祖述堯舜。兼屬魏國凌遲，外無勍敵，故能西取華陵，北封淮泗，結(jié)好高氏，輶軒相屬，疆場無虞，十有余載。躬覽萬機，劬勞治道?？芸字z文，訓(xùn)釋真如之秘奧。享年長久，本枝盤石。人君藝業(yè)，莫之與京。臣所以踴躍一隅，望南風(fēng)而嘆息也。豈圖名與實爽，聞見不同?！彪m然下文說其“名與實爽”，其“十失”主要因其對待侯景自己之薄，并沒有對梁武帝之佞佛有何訶斥與不滿，更沒有將簡文帝之“吐言止于輕薄，賦詠不出《桑中》”當(dāng)作罪狀。在“十失”最后，他還是以“清君側(cè)”之名義，表示“愿得升赤墀，踐文石，口陳枉直，指畫臧否，誅君側(cè)之惡臣，清國朝之秕政，然后還守藩翰，以保忠節(jié)，實臣之至愿也”。盡管《梁書》作者同情梁武帝父子，但于重要史實還是客觀尊重的。對于蕭綱“吐言止于輕薄”的宮體詩風(fēng)，唐人早已視為“淫艷”，若此段指斥為實，唐人不可能對此視而不見，恐怕早已據(jù)為批評蕭綱與宮體詩之利器了。但現(xiàn)存的唐人資料中根本不見這兩段話，也無任何痕跡說明其存在。而司馬光于五百余年后忽出此言，在文獻(xiàn)上沒有任何依據(jù)，究其實，當(dāng)是其當(dāng)代意識之反映。胡三省注所謂“言皆指實而無如之何，有慚怒而已”，更是想當(dāng)然爾。此兩段主要說明:佞佛之患，甚于水火，而簡文宮體，乃為亡國之音耳。這兩個判斷，都是北宋時代司馬光等人在意識形態(tài)上的常識性認(rèn)同，也是由于宮體詩被妖魔化已經(jīng)定型，成為歷史的文化認(rèn)同。正因為如此，《資治通鑒》的這段記載，特別是對于蕭綱與宮體詩的評價，在思維定式上符合唐宋以來的通行看法，在文獻(xiàn)上雖無依憑，卻并不為人所疑。直到現(xiàn)在，學(xué)術(shù)界在論及蕭綱與宮體詩時，仍有引用這段材料作為依據(jù)者。但從學(xué)理本身來說，這是需要厘清的。

綜上所述，可以看出，“宮體”之號確切地起于簡文帝蕭綱為東宮太子之時，但類似的艷體詩風(fēng)早已流行，此前則稱為“徐庾體”。而由于初唐時期的政治需要，隨著“亡國之主”必有“亡國之音”的政治想象，姚思廉與魏徵等史學(xué)家在記載與評價蕭綱及其宮體詩時，從各自不同的立場出發(fā)，卻均給出了模糊的記載。但宮體詩被認(rèn)定為艷體詩，且與“亡國之音”相聯(lián)系，是唐代的主基調(diào)，且一直影響到宋代及整個后世，《大唐新語》及《資治通鑒》中對蕭綱及宮體詩的記載，在文獻(xiàn)上沒有依據(jù)，也不能說明其來源，當(dāng)屬推想，甚至是杜撰，它們只是作者當(dāng)代意識的反映，不能作為原始的文獻(xiàn)依據(jù)以說明宮體詩之淵源。