對(duì)左江流域巖畫(huà)的新認(rèn)識(shí)

李富強(qiáng)

左江流域巖畫(huà)自被發(fā)現(xiàn)以來(lái)，一直為人們所關(guān)注。對(duì)其進(jìn)行科學(xué)研究，也有了半個(gè)多世紀(jì)的歷史，其中在20 世紀(jì)80年代形成了一個(gè)高潮。如今，左江流域巖畫(huà)又再次成為人們關(guān)注的熱點(diǎn)和焦點(diǎn)之一，因?yàn)樗鼘⒃?016年代表中國(guó)申報(bào)世界文化遺產(chǎn)。這不僅對(duì)于從事相關(guān)研究的學(xué)者們來(lái)說(shuō)是一件激動(dòng)人心的事，也是一件值得廣西各族人民乃至全國(guó)人民自豪和驕傲的大事。本人承蒙各方同仁厚愛(ài)，榮幸地被邀請(qǐng)參與一些工作，圍繞左江巖畫(huà)申遺需要，完成了“左江巖畫(huà)與左右江流域現(xiàn)代民族的關(guān)系”、“左江流域現(xiàn)代各族居民對(duì)左江巖畫(huà)的認(rèn)知”和“駱越的歷史與文化習(xí)俗”3個(gè)課題的研究，對(duì)左江流域巖畫(huà)有了一些新的認(rèn)識(shí)。在此，不揣淺陋，求教于各位方家。

一、對(duì)于左江流域巖畫(huà)作者的新認(rèn)識(shí)

概而言之，在巖畫(huà)研究史上，曾經(jīng)出現(xiàn)過(guò)的關(guān)于左江流域巖畫(huà)族屬問(wèn)題的觀點(diǎn)，主要有以下5 種:

(一)壯族。1956年中央民族學(xué)院楊成志教授在調(diào)查了寧明花山巖畫(huà)之后，在廣西省政協(xié)作了一個(gè)報(bào)告《寧明發(fā)現(xiàn)珍貴的壯族古代巖壁畫(huà)調(diào)查報(bào)告》，指出巖畫(huà)的主人是壯族。他認(rèn)為，這些巖畫(huà)大約有一千年到二千年的歷史，為我們研究壯族古代的文化提供了很有價(jià)值的史料。［1］同年，陳漢流發(fā)表《廣西寧明花山巖壁上的壯族史跡》一文，明確將之歸為“壯族史跡”，認(rèn)為“明江沿岸壁畫(huà)，也許是太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)的時(shí)候，寧明、龍津地區(qū)天地會(huì)所繪制的”。［2］此后，梁任葆認(rèn)為:“花山壁畫(huà)是古代桂西的壯族為了紀(jì)念某一次大規(guī)模戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利所制作的，對(duì)研究壯族的歷史具有極大價(jià)值。”［3］1962年，周宗賢、李干芬指出，花山巖畫(huà)是奴隸社會(huì)壯族鎮(zhèn)水鬼的符法。［4］1980年出版的《壯族簡(jiǎn)史》認(rèn)為:“這些巖壁畫(huà)的制作，在很大程度上與壯族先民所從事的生產(chǎn)活動(dòng)有關(guān)”，“壁畫(huà)反映了古代壯族人民從事漁獵生產(chǎn)的真實(shí)情況”，與禱告水神，以求保境安民的活動(dòng)有密切聯(lián)系。［5］221983年，黃現(xiàn)璠、陳業(yè)銓則認(rèn)為“花山壁畫(huà)是壯族巖洞葬的產(chǎn)物”，其目的是“統(tǒng)治者將首領(lǐng)的棺材置諸懸?guī)r或高山巖洞之后于附近石壁上畫(huà)以舊時(shí)衛(wèi)隊(duì)人物或出殯時(shí)的儀仗隊(duì)伍，以此標(biāo)尊示貴”。［6］

(二)唐朝西原蠻。最早提出這個(gè)觀點(diǎn)的是黃增慶，他在1957年發(fā)表的《談桂西壯族自治州古代壁畫(huà)及其年代問(wèn)題》一文中認(rèn)為，巖畫(huà)是唐代的作品，與唐代“西原蠻”黃乾曜及其領(lǐng)導(dǎo)的起義有關(guān)。［7］同年，劉介撰文附和黃增慶的觀點(diǎn)，并進(jìn)一步認(rèn)定，這些巖畫(huà)是“西原族在勝利后，舉行大規(guī)模慶功紀(jì)念時(shí)畫(huà)成的，所以全部畫(huà)意，表現(xiàn)得特別奔放活躍，對(duì)激勵(lì)群眾的斗爭(zhēng)，具有很大的教育意義”。［8］陳漢流亦改變過(guò)去的觀點(diǎn)，先后撰文指稱(chēng)“花山巖壁畫(huà)的語(yǔ)言符號(hào)，是唐代西原首領(lǐng)黃少卿的遺存”。［9］

(三)苗瑤先民。如著名學(xué)者黃惠焜認(rèn)為，左江巖畫(huà)畫(huà)面上眾多的犬圖像是狗圖騰崇拜的象征，而苗瑤民族是崇拜狗圖騰的。因而，左江巖畫(huà)的作者是苗瑤先民。［10］

(四)駱越。1978年，石鐘健在《論廣西巖壁畫(huà)和福建巖石刻的關(guān)系》一文中，認(rèn)為巖畫(huà)的年代是在戰(zhàn)國(guó)之后，西漢或漢武帝之前，為壯族先民——駱越人所作。［11］1982年，邱中侖在《左江巖畫(huà)的族屬問(wèn)題》中，明確提出作畫(huà)民族為駱越。［12］此后，王克榮、邱中侖、陳遠(yuǎn)璋所著《廣西左江巖畫(huà)》一書(shū)，繼續(xù)堅(jiān)持邱中侖的觀點(diǎn)。［13］208－210他們認(rèn)為，崖壁畫(huà)年代在戰(zhàn)國(guó)至東漢之間，這段時(shí)間活動(dòng)于左江流域的正是百越民族之一支——駱越，因而左江巖畫(huà)是壯族先民駱越人所繪制的無(wú)疑。

(五)甌駱。如覃圣敏等人所著《廣西左江流域崖壁畫(huà)考察與研究》認(rèn)為，西甌即駱越，西甌、駱越是同族異稱(chēng)，因此，將左江流域崖壁畫(huà)的作者視為駱越人而排斥西甌人是片面的，作畫(huà)者應(yīng)該是甌駱人。

以上各種觀點(diǎn)中，現(xiàn)在看來(lái)，第一種在表述上顯然不妥，因?yàn)樵谶@些學(xué)者所謂的“一千年到二千年前”或“奴隸社會(huì)”時(shí)期，尚無(wú)“壯”的稱(chēng)謂。壯族的稱(chēng)謂是宋代才出現(xiàn)的。至于有學(xué)者認(rèn)為左江巖畫(huà)可能是太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)時(shí)期寧明、龍津地區(qū)天地會(huì)所繪制，而將之歸為“壯族史跡”，則因巖畫(huà)年代的確定，自然無(wú)人再提。認(rèn)為左江巖畫(huà)的作者是唐代西原蠻的觀點(diǎn)也是如此。一旦巖畫(huà)的年代明確，認(rèn)為巖畫(huà)作者是苗瑤先民的論述，亦不攻自破。因?yàn)槊绗庍M(jìn)入廣西是宋代以后的事情。因此，現(xiàn)在學(xué)術(shù)界對(duì)左江巖畫(huà)族屬問(wèn)題的認(rèn)識(shí)基本上集中在“駱越說(shuō)”和“甌駱說(shuō)”兩種觀點(diǎn)上。而“駱越說(shuō)”和“甌駱說(shuō)”分歧的根本點(diǎn)在于，西甌和駱越是不同的兩支越人，還是同族異稱(chēng)?前者認(rèn)為，今廣西桂江流域和西江流域?yàn)槲鳟T聚居地，今廣西左江流域和越南紅河流域?yàn)轳樤骄劬拥?，粵西南和桂東南則為西甌駱越之雜居地，所以，左江流域巖畫(huà)的作者應(yīng)是駱越。后者則認(rèn)為，西甌即駱越，所以，左江流域巖畫(huà)的作者應(yīng)是甌駱人。在筆者看來(lái)，關(guān)于西甌和駱越是同族異稱(chēng)還是不同的兩支越人的問(wèn)題，目前還沒(méi)有足夠的證據(jù)解決，爭(zhēng)論還在繼續(xù)，可這兩種觀點(diǎn)其實(shí)對(duì)于我們討論左江巖畫(huà)族屬?zèng)]有實(shí)質(zhì)性影響，在證據(jù)不足的情形下，筆者更愿意認(rèn)為，西甌駱越是同族異稱(chēng)，但因?yàn)椤榜樤健必灤┦冀K，將左江巖畫(huà)作者稱(chēng)為“駱越”亦無(wú)不妥。

左江花山巖畫(huà)族屬駱越人的證據(jù)俯拾皆是:

(一)戰(zhàn)國(guó)至東漢時(shí)期活動(dòng)于左江地區(qū)的族群是駱越人

左江流域巖畫(huà)的作畫(huà)年代現(xiàn)在基本上一致推定為戰(zhàn)國(guó)至東漢時(shí)期。據(jù)古籍文獻(xiàn)記載，在這段時(shí)間里，活動(dòng)于廣西地區(qū)的族群有西甌、駱越、烏滸、俚人等。

西甌，或作西嘔，簡(jiǎn)稱(chēng)甌。其實(shí)，甌有東西之分?！稇?zhàn)國(guó)策·趙策》說(shuō):“被發(fā)文身，錯(cuò)臂左衽，甌越之民也?！边@些指的是閩浙的甌人。而《逸周書(shū)·王會(huì)解》說(shuō):“伊尹受命，于是為四方令曰:‘臣請(qǐng)……正南:甌、鄧、桂國(guó)、損子、產(chǎn)里、百濮、九菌，請(qǐng)令以珠璣、玳瑁、象齒、文犀、翠羽、菌鶴、短狗為獻(xiàn)。’”其中的“甌”，則是指今廣西境內(nèi)的甌人?！痘茨献印と碎g訓(xùn)》云:秦始皇“又以卒鑿渠而通糧道，以與越人戰(zhàn)，殺西嘔君譯吁宋。而越人皆入?yún)脖≈校c禽獸處，莫肯為秦虜。相置桀駿以為將，而夜攻秦人，大破之。殺尉屠睢，伏尸流血數(shù)十萬(wàn)，乃發(fā)謫戍以備之?！逼渲械摹拔鲊I”，也就是西甌。之所以稱(chēng)為“西甌”，如顏師古所說(shuō)“言西者以別東甌也”。近人劉師培《古代南方建國(guó)考》認(rèn)為:“甌以區(qū)聲。區(qū)，為崎嶇藏匿之所。從區(qū)之字，均有曲義，故凡山林險(xiǎn)阻之地，均謂之甌。南方多林木，故古人謂之區(qū)，因名其人為甌人。”

駱，或稱(chēng)“雒”。這個(gè)名稱(chēng)很早出現(xiàn)。在《逸周書(shū)·王會(huì)解》中提到“路人大竹”。朱佑曾《逸周書(shū)集訓(xùn)校釋》云:“‘路’音近‘駱’，疑即駱越?！薄秴问洗呵铩ば⑿杏[·本味篇》:“和之美者:陽(yáng)樸之姜，招搖之桂，越駱之菌。”高誘注:“越駱，國(guó)名。菌，竹筍?！睍x人戴凱之《竹譜》引作“駱越”。“越駱”可能是直接記錄的越語(yǔ)，而“駱越”則是經(jīng)過(guò)翻譯的漢語(yǔ)。關(guān)于“駱”的來(lái)歷，《史記·南越列傳》司馬貞《索隱》注曰:“《廣州記》云:‘交趾有駱田，仰潮水上下，人食其田，名為‘駱人’。有駱王、駱侯。諸縣自名為‘駱將’，銅印青綬，即今之令長(zhǎng)也。后蜀王子將兵討駱侯，自稱(chēng)為安陽(yáng)王，治封溪縣。后南越王尉他攻破安陽(yáng)王，令二使者典主交趾、九真二郡人。’尋此駱即甌駱也?！笨山袢擞械恼J(rèn)為與“山麓”或“麓田”有關(guān)?！妒酚洝贰罢x”有云“南方之人，多處山陸”，其中的“山陸”，就是“山麓”的意思。

由于在史籍中，西甌、駱越、甌駱等名稱(chēng)有時(shí)單稱(chēng)，有時(shí)連稱(chēng)，所以，關(guān)于西甌和駱越是同族異稱(chēng)，還是兩支不同的越人的爭(zhēng)論，自古至今，長(zhǎng)期存在。之所以長(zhǎng)期爭(zhēng)論不休，難以達(dá)成共識(shí)，是因?yàn)榍捌谘芯看蠖鄡H從文獻(xiàn)考據(jù)來(lái)展開(kāi)。而隨著時(shí)代的發(fā)展，科學(xué)的進(jìn)步，越來(lái)越多的學(xué)者意識(shí)到要用多學(xué)科綜合性的研究來(lái)解決問(wèn)題。

覃圣敏等人在《廣西左江流域崖壁畫(huà)考察與研究》一書(shū)中，將考古資料與古籍文獻(xiàn)資料結(jié)合起來(lái)進(jìn)行綜合研究。通過(guò)分析，他們認(rèn)為，桂西南等地同屬一個(gè)文化類(lèi)型區(qū)，也就是說(shuō)，西甌與駱越同屬一個(gè)文化類(lèi)型區(qū)，將之分為不同的兩支越人是沒(méi)有根據(jù)的。［14］149

近來(lái)則有學(xué)者通過(guò)對(duì)比研究，分出了西甌和駱越的青銅文化，［15］支持了西甌和駱越是兩支不同越人的觀點(diǎn)?？墒?，僅有青銅文化的不同，顯然不是文化類(lèi)型區(qū)的分別。而且，族群內(nèi)部也可能存在文化差異，多大的文化差異才反映族群的不同?問(wèn)題遠(yuǎn)未解決。

在此背景下，筆者以為，將左江流域巖畫(huà)的作者表述為甌駱人或駱越人都是正確的。由于西甌的稱(chēng)謂在漢武帝平定南越后，不再見(jiàn)于史書(shū)，而駱越的稱(chēng)謂自先秦到東漢一直存在，故筆者以為，將左江流域巖畫(huà)的族屬稱(chēng)為駱越人亦無(wú)不妥。

至于烏滸和俚人，均為西甌、駱越人的后裔。

關(guān)于烏滸的記載，初見(jiàn)于東漢后期。東漢中期以后，西甌既已銷(xiāo)聲，駱越也形消匿跡。當(dāng)時(shí)操筆的漢族文人、官員對(duì)于嶺南越人以地名人，稱(chēng)為“蒼梧、郁林、合浦蠻夷”［16］卷5。東漢后期，漢靈帝建寧三年(170年)，由于郁林太守谷永深入于越人之中，知悉內(nèi)情，了解他們自稱(chēng)為“烏滸”，于是“以恩信招降烏滸人十余萬(wàn)內(nèi)屬，皆受冠帶，開(kāi)置七縣”［16］卷66。從此，“烏滸”之稱(chēng)便雀然而起，成了當(dāng)時(shí)嶺南越人的一個(gè)為人理解和公認(rèn)的稱(chēng)謂，至唐宋仍未斷稱(chēng)。其實(shí)，烏滸就是西漢“甌駱”傳人。不僅從活動(dòng)區(qū)域和風(fēng)俗習(xí)慣來(lái)看，烏滸與甌駱大體一致，從族稱(chēng)來(lái)說(shuō)，“烏滸”快讀就是“甌”;“甌”慢讀拉長(zhǎng)就是“烏滸”，所以“烏滸”應(yīng)是由“甌”音轉(zhuǎn)而來(lái)。

至于“俚”，李賢注《后漢書(shū)》說(shuō):“里，蠻別號(hào)，今呼為俚人”，所謂的“蠻”，就是“駱越”。“駱越”又可稱(chēng)謂“蠻里”，說(shuō)明“駱”、“里”同屬來(lái)母，上古為同音字，可以通假，“俚”應(yīng)由“駱”轉(zhuǎn)音而來(lái)。而據(jù)《南州異物志》云:“俚在廣州之南，蒼梧、郁林、合浦、寧浦、高粱五郡皆有之，地方數(shù)千里。”可知，俚人活動(dòng)區(qū)正與烏滸人相合，也在甌駱的活動(dòng)范圍之內(nèi)。

由此可見(jiàn)，東漢后期出現(xiàn)的烏滸和俚其實(shí)都是西甌、駱越的傳人。他們登上歷史舞臺(tái)時(shí)，左江流域巖畫(huà)的制作已進(jìn)入尾聲。

(二)左江流域巖畫(huà)中許多圖像反映了駱越人的文化特征

1.巖畫(huà)中的人像符合駱越人的形象

左江流域巖畫(huà)是以人像為主體的巖畫(huà)，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，目前所發(fā)現(xiàn)的人像占全部圖像的95%以上。［13］189這些人像與古籍記載的駱越人形象相符。

首先，巖畫(huà)人像以裸體為特征，［13］189符合駱越人裸體的習(xí)俗。《淮南子》載海外三十六國(guó)皆為裸國(guó)民，應(yīng)包括了駱越?！秴问洗呵铩で笕恕吩?“南至交趾……羽人裸國(guó)之處?！薄妒酚洝つ显搅袀鳌份d，南越“其東閩越千人，眾號(hào)稱(chēng)王，其西，甌駱裸國(guó)，亦稱(chēng)王?！薄稘h書(shū)·南粵傳》又載:“蠻夷中，西有西甌，其眾半贏?！睅r畫(huà)裸體人像應(yīng)是甌駱越人裸體習(xí)俗的反映。

其次，人像中的發(fā)式有披發(fā)、短發(fā)、辮發(fā)、椎髻4 種，［13］190－191與甌駱人的發(fā)式一致。

披發(fā)，是中國(guó)南方古代越人的一種共同習(xí)俗。文獻(xiàn)中記作“剪發(fā)”、“斷發(fā)”。《左傳》哀公七年:“越，方外之地，剪發(fā)文身之民也。”

《戰(zhàn)國(guó)策》卷十九《趙二·武靈王平晝間居》載云:“被發(fā)文身，錯(cuò)臂左衽，甌越之民也。”

《史記·趙世家》載:“夫翦發(fā)文身，錯(cuò)臂左衽，甌越之民也?！睆埵毓?jié)《史記正義》在《趙世家》中引《輿地志》云:“交趾，周時(shí)為駱越，秦時(shí)曰西甌，斷發(fā)文身避龍?！?/p>

《漢書(shū)·地理志》說(shuō):“粵地，牽牛、婺女之分野也。今之蒼梧、郁林、合浦、交趾、九真、南海、日南，皆粵地也?！薄捌渚砗螅凵倏抵釉品庥跁?huì)稽，文身斷發(fā)，以避蛟龍之害?！睉?yīng)劭注云:“常在水中，故斷其發(fā)，文其身，以象龍子，故不見(jiàn)傷害也?！?/p>

在廣西貴縣羅泊灣一號(hào)西漢墓出土的銅鼓［17］、西林普馱西漢墓出土的Ⅰ式鼓［18］、越南黃下鼓［19］、約丘鼓［19］的紋飾上，也有披發(fā)者的形象。

短發(fā)是甌駱人的常見(jiàn)發(fā)式。在越南紹陽(yáng)發(fā)現(xiàn)的青銅鉞和黃下鼓的紋飾中［20］31，均有短發(fā)人像，與巖畫(huà)的形象一致。

辮發(fā)的形象也是駱越人的發(fā)式之一。在越南鼎鄉(xiāng)鼓［19］和東山出土的一把短劍［20］33上，就有辮發(fā)者的形象。

椎髻則是受漢人影響而在漢代出現(xiàn)的一種發(fā)式?！妒酚洝匪抉R貞《索隱》說(shuō):“謂夷人本被發(fā)左衽，今他同其俗，但魋其發(fā)而結(jié)之。”《史記·南越列傳》曾說(shuō)到南越王趙佗“結(jié)箕踞以見(jiàn)陸生”。王充《論衡·率性》說(shuō):“南越王尉佗，本漢賢人也，化南夷之俗，背叛王制，椎髻箕坐，好之若性。”《后漢書(shū)·南蠻傳》亦云:“凡交趾所統(tǒng)，項(xiàng)髻徒跣”。唐李賢注曰:“為髻于項(xiàng)上也?！?962年廣東清遠(yuǎn)縣三坑公社馬頭崗出土的東周銅立柱頂端所飾具有南方族群特征的人像［21］，廣西貴縣羅泊灣一號(hào)西漢墓出土的漆繪竹節(jié)銅筒和銅盤(pán)［17］、廣東曲江馬壩石峽遺址上層和香港大嶼山石壁遺址出土的銅匕首人頭像［22］26、廣州麻鷹崗西漢前期墓出土的鎏金銅跪俑，越南玉鏤銅鼓、越南和平遺址出土的青銅戈［20］27等，都有椎髻者的形象。

其三，左江流域巖畫(huà)人像常有羽飾［13］191，與駱越“羽人”形象相符?！渡胶＝?jīng)·海外南經(jīng)》曰:“海外自西南陬又至東南者……羽民國(guó)在其東南，其為人長(zhǎng)頭身生?！蓖瑫?shū)《大荒南經(jīng)》又云:“南海之外，赤水之西，流沙之東……有羽民之國(guó)，其民皆生毛羽?！薄痘茨献印肪? 亦言南方有“羽民”國(guó)。在廣西和越南出土的銅鼓上常見(jiàn)有羽人圖案。

2.巖畫(huà)中眾多的銅鼓圖像是駱越銅鼓文化的生動(dòng)體現(xiàn)

左江流域巖畫(huà)銅鼓圖像眾多，見(jiàn)于35 個(gè)巖畫(huà)地點(diǎn)，計(jì)有254 面之多。［13］193這反映了駱越崇尚銅鼓的特點(diǎn)?！逗鬂h書(shū)·馬援傳》云:“(馬援)于交趾得駱越銅鼓，乃鑄為馬式?！惫偶畬?duì)其后裔烏滸、俚、僚貴銅鼓的習(xí)俗記載更多。如《太平御覽》卷七八五《俚》引裴淵所著《廣州記》曰:“俚僚貴銅鼓，唯高大為貴，面闊丈余，方以為奇。初成，懸于庭，克辰置酒，招致同類(lèi)，來(lái)者盈門(mén)……。風(fēng)俗好殺，怨欲相攻擊，鳴此鼓集眾，到者如云，有是鼓者極為豪雄。”《太平御覽·但》還引了萬(wàn)震《南州異物志》對(duì)東漢時(shí)期居住在廣州以南，交州以北烏滸人喜好“擊銅鼓、歌舞”的習(xí)俗的記載?！稄V西通志》卷二七八《列傳·諸蠻》亦日:“諸僚皆然，鑄銅為大鼓，初成懸于庭中，置酒招致同類(lèi)，來(lái)者有富豪子女，則以金銀為大釵，執(zhí)以叩鼓，竟，乃留遺主人，名為銅舞釵。俗好相攻殺，多構(gòu)仇怨，欲相攻，則鳴此鼓，到者如云，有是鼓者號(hào)都老，群情推服?！薄短藉居钣洝分幸灿袕V西賀州、高州、容州、歡州、欽州等僚人使用銅鼓的記載。廣西和越南北部出土的大量銅鼓都表明，駱越人是一個(gè)崇尚銅鼓、大量使用銅鼓的民族。

3.巖畫(huà)中的龍舟競(jìng)渡圖像反映了駱越人的文化習(xí)俗

左江流域巖畫(huà)中，龍舟競(jìng)渡的圖像不少。如龍峽第五處第二組、巖拱山第二組、寧明花山第三區(qū)第九組、第八區(qū)第九組、巖懷山(三洲尾)第二組、渡船山第四組、白龜紅山第一組、岜賴(lài)山第二組，等等，都有龍舟競(jìng)渡的圖像。［13］222這是駱越人龍舟競(jìng)渡文化習(xí)俗的表現(xiàn)。關(guān)于龍舟競(jìng)渡的起源，雖然后人附會(huì)于楚人屈原因報(bào)國(guó)無(wú)門(mén)憤而投江的傳說(shuō)，其實(shí)乃源于越人對(duì)水神的祭拜。越人臨江河湖泊而居，水上活動(dòng)頻繁?！痘茨献印ぴ烙?xùn)》云:“九疑之南，陸事寡而水事眾，于是人民被發(fā)文身，以象鱗蟲(chóng)?！薄稘h書(shū)·嚴(yán)助傳》曰:“越，方外之地，以發(fā)文身之民也?！幭g，草竹之中，習(xí)于水斗，便于同舟，地深昧而多水險(xiǎn)。”頻繁的水上生活為其文化習(xí)俗打上了深深的烙印，不僅使越人“習(xí)于水斗，便于同舟”，為避“蛟龍”之害，而“披發(fā)文身”，而且以龍舟競(jìng)渡的習(xí)俗祭祀水神。廣西貴縣羅泊灣一號(hào)墓出土的10 號(hào)銅鼓［17］、西林普馱出土的石寨山型208 號(hào)銅鼓［18］以及越南東山文化遺址出土的大量銅鼓上的龍舟競(jìng)渡紋飾均以實(shí)物的形式反映了駱越人的龍舟競(jìng)渡習(xí)俗。史籍中雖無(wú)關(guān)于越人龍舟競(jìng)渡的記載，但對(duì)于往后嶺南地區(qū)龍舟競(jìng)渡的記載屢見(jiàn)不鮮。李商隱《桂林即事》吟道:“殊鄉(xiāng)近河禱，簫鼓不曾休?！绷谠读葆济ァ吩伒?“鵝毛御臘縫山罽，雞骨占年拜水神?！睖赝ン蕖逗訛^神詞》曰:“銅鼓賽神來(lái)，滿庭幡蓋徘徊，水村江浦過(guò)風(fēng)雷，楚山如畫(huà)煙開(kāi)?！睂O光憲《菩薩蠻》云:“木棉花映叢祠小，越禽聲里春光曉，銅鼓與蠻歌，南人祈賽多?！痹S渾《送客南歸》詩(shī)亦云:“瓦樣留海客，銅鼓賽江神?！备?jìng)渡之俗一直沿襲下來(lái)，到明代，為南方“十年一大會(huì)，五年一小會(huì)”［23］的盛典。明《嶠南瑣記》記錄了廣西橫州龍舟競(jìng)渡活動(dòng)的盛況:“橫州……遇端陽(yáng)前一日，即為競(jìng)渡之戲，至初五日罷。舟有十五數(shù)只，甚狹長(zhǎng)，可七、八丈，頭尾皆可龍形。每舟有五、六十人，皆紅衣綠短衫裳。鳴鉦鼓數(shù)人，搴旗一人，余各以槳擢水，其行如飛，二舟相交勝負(fù)。迅疾者為勝，則以酒肉、紅豆賞之;其負(fù)者披靡而去。遠(yuǎn)近老稚，畢集江滸，珠翠緋紫，橫炫奪目，或就民居樓房，或買(mǎi)舟維緣陰間，各設(shè)酒歌歡飲而觀，至暮方散?！?/p>

4.左江流域巖畫(huà)中犬的圖像甚多，反映了駱越人犬祭和珍狗的文化特征

左江巖畫(huà)中犬的圖像甚多。據(jù)覃圣敏等人在20 世紀(jì)80年代的統(tǒng)計(jì)，能辨認(rèn)的86 個(gè)獸類(lèi)圖像中，大部分是犬。這些圖像均為側(cè)身，多處于畫(huà)面的中心位置，四周為眾多的人物圍繞。［14］162－164左江巖畫(huà)中犬的圖像之所以如此眾多和突出，反映了駱越人行犬祭和珍狗的文化特征。

狗的馴養(yǎng)是駱越先民跨入馴化野生動(dòng)物門(mén)檻之始。今操壯侗語(yǔ)族的壯傣、侗水以及黎三個(gè)語(yǔ)支的各個(gè)民族(或群體)都謂狗為ma1或ηwa1，語(yǔ)同一源，說(shuō)明壯、布依、臨高、傣、侗、水、仫佬、毛南以及黎族尚未分化之前，已經(jīng)認(rèn)知并馴化、飼養(yǎng)了狗。壯族民間流傳著這樣的神話故事，他們的祖先帶著一只黃狗到天上的仙田里去打了一滾，沾上了一身稻種帶回凡間，但沿途被草木刮掉了，只剩下尾巴上的稻種，所以現(xiàn)在的稻穗形如狗尾一般。此一壯族神話傳說(shuō)，道出了狗的馴養(yǎng)是在野生稻馴化成為栽培稻之前。雖然甑皮巖遺址沒(méi)有狗骨的遺存，但不能斷定當(dāng)時(shí)越人還沒(méi)有馴化狗。因?yàn)楣凡皇悄脕?lái)吃的，其骨頭不與人吃食丟棄的豬骨、鹿骨等堆在一起是正常的。

駱越先人不僅在遠(yuǎn)古時(shí)代就馴化、飼養(yǎng)了狗，而且在歷史的發(fā)展中不斷優(yōu)化其品種?！兑葜軙?shū)》卷7 《王會(huì)篇》說(shuō):商朝初年，成湯的大臣伊尹所著的《四方獻(xiàn)令》就記載“正南甌、鄧、桂國(guó)、損子、產(chǎn)里、百濮、九菌，請(qǐng)令以珠璣、玳瑁、象齒、文犀、翠羽、菌鶴、短狗為獻(xiàn)。”嶺南正在商朝的正南方，“短狗”很可能是駱越人最早進(jìn)貢中原王朝的物品。

雖然史籍中沒(méi)有關(guān)于駱越人崇狗和行犬祭的記載，但在廣西貴縣羅泊灣一號(hào)墓出土的竹節(jié)銅筒漆畫(huà)和越南北部越池、國(guó)威出土的青銅鉞的紋飾上，都有狗的圖像。而且，其他支系的越人珍狗并行犬祭可見(jiàn)諸于古籍記載。如《國(guó)語(yǔ)》卷20 《越語(yǔ)上》載:越國(guó)君王勾踐為了鼓勵(lì)生育，增強(qiáng)國(guó)力，曾下令:“生丈夫，二壺酒一犬;生女子，二壺酒一豬?！薄短接[》卷780 《敘東夷》引《臨海水土志》說(shuō)，“安家之民”“悉依深山，架立屋舍于棧格上，似樓狀?！改杆劳觯瑲⑷乐?。《臨海水土志》是三國(guó)時(shí)代沈瑩所撰，安家之民就是當(dāng)時(shí)居住于今閩、浙之界的越人。而駱越之后僚人亦有此俗。《魏書(shū)》卷101 《僚傳》載:兒子若錯(cuò)殺了父親，“走避，求得一狗以謝其母。母得狗謝，不復(fù)嫌恨”。在當(dāng)時(shí)僚人心目中，“大狗一頭，買(mǎi)一生口”［24］卷101。此一文化特質(zhì)在駱越后裔身上一直延續(xù)至元、明、清時(shí)代。比如，元朝陳孚《思明州》詩(shī)五首，其三即為:“鹿酒香濃犬彘肥，黃茅岡上紙錢(qián)飛。一聲鼓絕長(zhǎng)鎗立，又是蠻巫祭鬼歸?！保?5］卷22這是以狗為祀鬼的祭品。又景泰《云南圖經(jīng)志書(shū)》卷3 載:云南師宗州(今師宗縣)“土僚”，“以犬為珍味，不得犬不敢祭”。王崧道光《云南志鈔》卷154 也說(shuō):儂人“種植糯谷，好割犬祭祀”。因此，凌純聲先生認(rèn)為，“犬祭為越人舊俗……這種以狗為犧牲，同時(shí)珍狗，亦為東南亞古文化特質(zhì)之一，此一特質(zhì)雖不多見(jiàn)，但分布甚廣”，［26］“在整個(gè)太平洋文化區(qū)中，當(dāng)以古代中國(guó)海洋文化區(qū)域?yàn)槿牢幕牡湫偷貐^(qū)，……以犬祭的地理分布看來(lái)，這一文化特質(zhì)的區(qū)域，遍布太平洋區(qū)，而其源地不在古代中國(guó)即在東亞，向東陸行經(jīng)白令海峽而至美洲，水行則乘柳筏或方舟散希于太平洋島嶼”。［27］663－693

以上所述，可能掛一漏萬(wàn)，但左江流域巖畫(huà)的作者為駱越人可謂證據(jù)鑿鑿，不容置疑。

二、對(duì)于左江巖畫(huà)文化內(nèi)涵的新認(rèn)識(shí)

回顧左江流域巖畫(huà)研究的歷史，對(duì)壁畫(huà)內(nèi)容的爭(zhēng)論主要有以下幾種觀點(diǎn):

第一，是古代桂西壯族紀(jì)念某一大規(guī)模戰(zhàn)爭(zhēng)勝利而制作的紀(jì)念圖，其中包含著隊(duì)伍集合圖、點(diǎn)將圖、操練誓師圖、戰(zhàn)爭(zhēng)圖、勝利慶功圖。［28］

第二，是古代西原族舉行大規(guī)模慶功紀(jì)念圖。［8］

第三，是從繪畫(huà)向象形文字發(fā)展過(guò)渡時(shí)期的一種語(yǔ)言符號(hào)，其含義是表示西原族首領(lǐng)黃少卿攻克邕、欽、橫、潯、貴五州的狀況。［9］

第四，是祭拜水神的圖像。周宗賢、李干芬認(rèn)為是古代巫師用以賽江神的一種符法，與禱告水神有關(guān)，是拜水神的祭祀圖;［4］宋兆麟認(rèn)為是祭祀水神的生動(dòng)畫(huà)卷。［29］

第五，是一幅娛神圖。［30］12

第六，是神圣的巫術(shù)禮儀的重要組成部分，其內(nèi)容不僅包括戰(zhàn)爭(zhēng)，還有祭祀日、鼓、河、田、鬼等。［31］

第七，是宗教祭祀的圖景，而非戰(zhàn)爭(zhēng)或歡慶勝利的寫(xiě)實(shí)紀(jì)錄。［32］

第八，是祭祀蛙神的圣地。［33］

第九，是祖先崇拜遺跡。［34］

自20 世紀(jì)80年代末期以來(lái)，隨著研究的深入，巖畫(huà)年代的明確，以上觀點(diǎn)中的一些觀點(diǎn)自然淘汰，幾乎無(wú)人再提，焦點(diǎn)集中在“祭祀水神說(shuō)”、“巫術(shù)文化說(shuō)”、“祭祀蛙神說(shuō)”、“祖先崇拜說(shuō)”這幾種觀點(diǎn)上。

筆者認(rèn)為，左江流域巖畫(huà)的內(nèi)容非常豐富，它的主題其實(shí)就是一種稻作文明的宗教信仰表達(dá)，其內(nèi)容是駱越人圍繞兩種基本生產(chǎn)——稻作生產(chǎn)和人的生產(chǎn)而舉行的宗教祭祀儀式場(chǎng)面的圖畫(huà)。因?yàn)轳樤绞亲钤珩Z化和栽培水稻即最早發(fā)明稻作農(nóng)業(yè)的族群之一。我國(guó)古籍中，“稻”的底層語(yǔ)“禾毛”、“糇”、“膏”、“ηa:i”皆是古越語(yǔ)的漢字記音，“禾兼”、“禾糞”是壯侗語(yǔ)族稱(chēng)秈型水稻和秈型旱稻的漢字記音，“禾而”源于古越語(yǔ)。［35］壯族民間流傳的《布洛陀》經(jīng)書(shū)里有專(zhuān)門(mén)敘述馴化野生稻過(guò)程的內(nèi)容。2011年，由中國(guó)科學(xué)院韓斌研究員的科研團(tuán)隊(duì)采用先進(jìn)的分子生物學(xué)技術(shù)，對(duì)1000 多份栽培稻和400 多份野生稻進(jìn)行研究，通過(guò)全基因組遺傳背景的比較分析，證明栽培稻起源于廣西境內(nèi)的珠江流域，起源祖先為廣西普通野生稻。［36］為了稻作豐收和種族的繁衍，駱越人通過(guò)舉行各種祭祀儀式，表達(dá)對(duì)于太陽(yáng)、月亮、銅鼓、雷神、水神、田地、青蛙、生殖、鳥(niǎo)、犬、鬼神等的崇拜信仰，因?yàn)樗麄兿嘈胚@些神靈具有神力，對(duì)于他們的稻作生產(chǎn)和人的生產(chǎn)有決定性的影響。左江花山巖畫(huà)即是這些祭祀儀式場(chǎng)面的圖像。［13］219－230駱越人將這些儀式場(chǎng)面畫(huà)于左江兩岸，是希望這些圖像能像真正的祭祀儀式那樣發(fā)揮作用。

三、對(duì)于左江巖畫(huà)傳承問(wèn)題的新認(rèn)識(shí)

由于現(xiàn)在左右江流域的民族有的是駱越后裔，有的雖非駱越后裔，但也長(zhǎng)期受駱越文化影響，左江花山巖畫(huà)文化的主題依然體現(xiàn)在左右江現(xiàn)代民俗文化中。

左江巖畫(huà)文化圍繞稻作生產(chǎn)和人的生產(chǎn)而舉行的宗教祭祀儀式的主題，在左右江現(xiàn)代民俗文化中傳承，典型的例子主要有龍州縣金龍壯族布傣族群儂峒節(jié)［37］及東蘭、天峨、南丹交接處的螞蟲(chóng)另節(jié)。［38］儂峒節(jié)和螞蟲(chóng)另節(jié)是左江巖畫(huà)文化主題在左右江現(xiàn)代民俗中的整體性呈現(xiàn)。

除了整體性的呈現(xiàn)之外，左江巖畫(huà)文化的一些文化特質(zhì)，如太陽(yáng)崇拜、月亮崇拜、銅鼓崇拜、雷神崇拜、水神崇拜、青蛙崇拜、犬崇拜、鳥(niǎo)崇拜、生殖崇拜、田(地)神崇拜、鬼神崇拜等依然在左右江流域現(xiàn)代民族中流傳，［13］252－291體現(xiàn)了左江巖畫(huà)文化的傳承性。

然而，從現(xiàn)在左江流域各族居民對(duì)左江巖畫(huà)的認(rèn)知情況來(lái)看，據(jù)調(diào)查，現(xiàn)在左江流域各族居民大都知道左江巖畫(huà)是自己祖先留下來(lái)的寶貴文化遺產(chǎn)，保護(hù)和弘揚(yáng)左江巖畫(huà)對(duì)于傳承本民族文化，推進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展有重要意義。這主要得益于長(zhǎng)期以來(lái)專(zhuān)家學(xué)者對(duì)左江巖畫(huà)及相關(guān)問(wèn)題的研究，以及各級(jí)政府和社會(huì)各界對(duì)于左江巖畫(huà)的宣傳及科普教育工作，特別是自從左江巖畫(huà)申報(bào)世界文化遺產(chǎn)工作啟動(dòng)以來(lái)，各級(jí)政府和社會(huì)各界對(duì)于左江巖畫(huà)的教育、宣傳工作全面開(kāi)展，大大提高和深化了當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)于左江巖畫(huà)的認(rèn)知。但另一方面，當(dāng)前左江流域各族民眾對(duì)于左江巖畫(huà)的認(rèn)知依然是籠統(tǒng)的、模糊的、空泛的。

之所以如此，主要有以下原因:

(一)民族歷史記憶鏈的斷裂

作為駱越的后裔，當(dāng)今壯侗語(yǔ)族群的廣大民眾，對(duì)于自己的祖先——駱越的悠久歷史和燦爛文化知之甚少，對(duì)駱越人的創(chuàng)作——左江巖畫(huà)的記憶也幾乎消失殆盡，自然對(duì)之沒(méi)有清晰、準(zhǔn)確的認(rèn)知。導(dǎo)致這種狀況的因素很多，總而言之，主要是自從秦始皇統(tǒng)一嶺南，直至民國(guó)時(shí)期，歷代中央王朝都實(shí)行歧視少數(shù)民族的政策，積極推進(jìn)對(duì)少數(shù)民族的“漢化”，使駱越族群后裔對(duì)本民族的歷史、文化缺乏認(rèn)同與自信，民族認(rèn)同意識(shí)淡薄。因此，左江流域各族居民對(duì)左江巖畫(huà)的認(rèn)知模糊、空泛是必然的。

(二)民族歷史、文化教育的斷裂

首先是教育的斷裂。本來(lái)，由原始教育向?qū)W校教育發(fā)展是人類(lèi)社會(huì)歷史的一般進(jìn)程。但由于壯侗語(yǔ)各族社會(huì)歷史的特殊性，沒(méi)有形成統(tǒng)一的文字，因而不可能事實(shí)上也沒(méi)有出現(xiàn)自己的學(xué)校教育。駱越后裔族群的學(xué)校教育是在秦始皇統(tǒng)一嶺南后，從中原引入，由統(tǒng)治者強(qiáng)加而來(lái)的，其目的是要向“化外之民”灌輸欽定的正統(tǒng)倫理綱常，“教化”他們，使之“開(kāi)化”，這些學(xué)校教育使用漢語(yǔ)、漢字授課，根本上是漢文化的傳播。所以，在駱越后裔族群社會(huì)中，作為最先進(jìn)的教育途徑的學(xué)校教育所傳授的內(nèi)容不同于其他途徑(家庭教育、社會(huì)教育)所傳授的內(nèi)容——本族群傳統(tǒng)文化。這便形成了駱越后裔族群——壯侗語(yǔ)民族文化傳承的斷裂性:傳統(tǒng)文化不可能全面系統(tǒng)地傳承下來(lái)。

清末民國(guó)時(shí)期，廣西學(xué)校教育的轉(zhuǎn)型和發(fā)展，使少數(shù)民族接受學(xué)校教育的機(jī)會(huì)增加，壯侗語(yǔ)民族進(jìn)一步增強(qiáng)對(duì)中華民族和中華文化的認(rèn)同。但是，壯侗語(yǔ)民族教育的斷裂性非但沒(méi)有縮小，反而持續(xù)加強(qiáng)。因?yàn)榍迥┖兔駠?guó)時(shí)期，統(tǒng)治者對(duì)包括壯侗語(yǔ)民族在內(nèi)的少數(shù)民族更加強(qiáng)了“同化”的步伐和力度。此前，古代中央王朝對(duì)少數(shù)民族的統(tǒng)治實(shí)行羈縻制度和土司制度，雖然在此過(guò)程中也主張以中原漢文化“教化”少數(shù)民族，但畢竟有“以其故俗治”的理念，對(duì)少數(shù)民族文化有一定的包容度。但清末和民國(guó)時(shí)期，“改土歸流”已如火如荼地開(kāi)展，統(tǒng)治者更加強(qiáng)調(diào)對(duì)少數(shù)民族實(shí)行同化政策。長(zhǎng)期擔(dān)任廣西省主席的黃旭初就曾明說(shuō):“廣西省政府從民國(guó)二十年起，根據(jù)民族平等的原則，對(duì)蟄居深山大谷中的苗、傜、侗、僮等民族，努力作政教的設(shè)施。目的在使種族的感情，由隔膜而趨于融洽，由誤解而達(dá)到諒解，由乖離而進(jìn)于和諧，祈求這些少數(shù)民族達(dá)到中華民族化?！保?9］于是，統(tǒng)治者常在改良社會(huì)風(fēng)俗的過(guò)程中，對(duì)少數(shù)民族文化予以打壓。在此背景下，壯侗語(yǔ)民族家庭教育和社會(huì)教育傳遞傳統(tǒng)文化的功能大受限制和削弱。新桂系雖大力發(fā)展學(xué)校教育，但壯侗語(yǔ)民族傳統(tǒng)文化絕不可能通過(guò)學(xué)校教育來(lái)傳承。新桂系雖然將苗、傜、侗、僮、伶、伢、徠、儂、山子、仡佬、倮裸、黑衣諸族視為廣西的“特種部族”，針對(duì)這些“特種部族”推行“特種教育”，但“特種教育”的目的是“選取特族子弟入學(xué)，期以開(kāi)化學(xué)子為先鋒，推動(dòng)整個(gè)特族社會(huì)之改進(jìn)，達(dá)到同化合作之目的”，［40］“統(tǒng)一語(yǔ)言文字，革除陋俗習(xí)殊俗，各族互相婚媾，改良居室服飾，打破住域界限，消滅部落政治”。［41］即以教育為手段，利用教育的功能，同化“特種部族”。正因如此，壯侗語(yǔ)民族教育的斷裂性在清末和民國(guó)時(shí)期依然存在，并有強(qiáng)化的趨勢(shì)。

盡管中華人民共和國(guó)成立后，由于中國(guó)共產(chǎn)黨和人民政府實(shí)行民族平等的政策，體現(xiàn)在文化和教育上，尊重、維護(hù)和發(fā)展文化多樣性，為了保護(hù)、傳承和發(fā)展少數(shù)民族文化的需求，不僅采取一系列特殊措施發(fā)展民族學(xué)校教育，以便利于現(xiàn)代知識(shí)的學(xué)習(xí)和民族文化通過(guò)學(xué)校教育而傳承，而且使家庭教育和社會(huì)教育中傳承民族文化的功能得以發(fā)揮，因而1949年之后，壯侗語(yǔ)民族教育自古以來(lái)的斷裂性逐漸消弭，但教育斷裂性依然在一定程度上存在，民族歷史、文化的教育在教育體系中依然是缺失或薄弱的，教育斷裂性的危害至今明顯。

民族歷史文化教育的斷裂性，嚴(yán)重影響了人們對(duì)本民族歷史、文化的了解、理解，是左江流域各族居民難以清晰、準(zhǔn)確認(rèn)識(shí)左江巖畫(huà)的重要原因。

(三)學(xué)術(shù)研究與民眾認(rèn)知的斷裂

經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期研究，籠罩在左江巖畫(huà)上的迷霧已經(jīng)基本散去，學(xué)術(shù)界對(duì)左江巖畫(huà)的認(rèn)識(shí)，已非常清晰。包括左江巖畫(huà)的年代、族屬、內(nèi)容、功能、作畫(huà)的顏料、作畫(huà)工具、作畫(huà)方法等等問(wèn)題，都有了科學(xué)的闡述。但這種學(xué)術(shù)的共識(shí)并沒(méi)有形成社會(huì)性、民族性的認(rèn)知。這就是學(xué)術(shù)研究與民眾認(rèn)知的斷裂。

當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)左江巖畫(huà)的科學(xué)認(rèn)知，不僅對(duì)于左江巖畫(huà)申報(bào)世界文化遺產(chǎn)、保護(hù)和弘揚(yáng)左江巖畫(huà)文化有重要作用，對(duì)于推進(jìn)民族文化自覺(jué)，增強(qiáng)民族自信心、凝聚力，振奮民族精神，團(tuán)結(jié)各族人民為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)，都有重要意義。因而，我們一定要消除以上因素，推進(jìn)當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)左江巖畫(huà)的科學(xué)認(rèn)知。

因此，我們要做好以下工作:

一是要繼續(xù)推進(jìn)對(duì)左江巖畫(huà)及相關(guān)問(wèn)題的研究。不僅要繼續(xù)研究左江巖畫(huà)本身，還要研究與之相關(guān)的族群的歷史與文化;不僅要研究左江巖畫(huà)在本民族歷史、文化中的地位，還要研究其在人類(lèi)歷史、文化中的地位。

二是要讓左江巖畫(huà)等民族歷史文化進(jìn)入學(xué)校教育體系，使左江巖畫(huà)等民族歷史文化知識(shí)世代相傳。

三是要通過(guò)各種途徑，將左江巖畫(huà)的學(xué)術(shù)研究成果向廣大民眾宣傳，使之轉(zhuǎn)變?yōu)閺V大民眾對(duì)左江巖畫(huà)的認(rèn)知。

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