《明史·樂志》纂修考

葉天山

摘要：《明史·樂志》的史料來源主要是《明實錄》與《大明會典》?？滴醭?，負責(zé)分纂《明史·樂志》者，可能是黃與堅一以傅維鱗《明書·樂律志》為先導(dǎo)，《明史·樂志》的纂修經(jīng)歷了萬斯同《明史·樂志》、王鴻緒《明史稿·樂志》和張廷玉《明史·樂志》三個階段。由傅書至萬稿，為一變；由萬稿至王稿，亦為一變；由王稿至張史，則為潤色階段。張本《樂志》文字仍不無遺憾之處，在《樂志》中，隆慶之前記述較詳，而萬歷至崇禎所載史跡甚略，亦自有其原因。

關(guān)鍵詞：《明史·樂志》：史料來源：篡修者：過程

中華歷來是禮樂文明之邦。正史多將禮樂列入“志”中，且禮、樂分載的情形占據(jù)主導(dǎo)，僅《漢書》《新唐書》《元史》禮樂合敘。清人官修《明史》遵循禮、樂分列的思路，顯然也是注意到“樂”作為獨立門類的重要地位。然而惜于文獻不足征，學(xué)界對《明史·樂志》的史料來源所知并不完備，其領(lǐng)纂人是誰亦未見有論及，對其纂修過程的考察也比不上《明史》其他部分的研究來得充足。這是令人遺憾的。有鑒于此，本文即試從史源、纂訂者、纂修經(jīng)過三方面對《樂志》的纂修始末作一縱向勾勒，以期推進音樂史的相關(guān)研究。

一、《樂志》史料的來源

以目今通行的張廷玉所呈三百三十二卷本（以下簡稱張本）《明史》中之《樂志》文本為考察對象，可以看出，該志分三卷?！稑芬弧穬?nèi)容為用樂、論樂諸事。用樂涉及設(shè)立機構(gòu)召用樂人、祭祀樂歌節(jié)奏簡況、朝賀宴饗樂歌節(jié)奏簡況、祭祀朝賀樂舞器服制度等。論樂涉及明代帝王、大臣及清代修史官的議論?！稑范吩斴d祭祀樂章歌詞。《樂三》則詳載朝賀宴饗樂童歌詞。其史料來源大致如下：

（一）《明實錄》

綜觀張本《樂志》三卷的內(nèi)容，洪武與嘉靖兩朝的相關(guān)史實，算得上是其記載之重點所在。而其材料，于《太祖實錄》《世宗實錄》中所在多有，故而不妨以此兩者以例其余。其實，無論《明史》諸稿之間存在怎樣的修改更訂，《明實錄》始終是《樂志》的基本史源。不但如此，有明其它相關(guān)書籍，如黃佐《南雍志》卷13《音樂考》所載“洪武五年八月欽頒樂童”，尹守衡《皇明史竊》卷11《禮樂志》，俞汝楫《禮部志稿》卷60“應(yīng)詔考定聲樂”等等，其實都導(dǎo)源于《明實錄》?，F(xiàn)舉張本《樂志》中數(shù)例，說明其與《明實錄》關(guān)系之一斑。

1.太祖御戟門，召學(xué)士朱升、范權(quán)引樂舞生入見，閱試之。太祖親擊石磬，命升辨五音。升不能審，以宮音為徵音。太祖哂其誤，命樂生登歌一曲而罷。（《樂一》）

《太祖實錄》卷24云：（吳元年秋七月乙亥朔）“上御戟門，召學(xué)士朱升及范權(quán)領(lǐng)樂舞生入見，設(shè)雅樂閱試之。上親擊石磬，命升辨識五音。升不能審，以宮音為徵音?！蛎鼧飞歉枰磺??！?/p>

2.“禮官因請廣求博訪，有如宋胡瑗、李照者，具以名聞。授之太常，考定雅樂。給事中夏言乃以致仕甘肅行太仆寺丞張鶚應(yīng)詔。命趣召之。既至，言日：大樂之正，乃先定元聲?！敝痢澳嗣樃◤R享樂音，而逮治沈居敬等。”（《樂一》）

《世宗實錄》卷117謂：“令吏部及科道求精曉音律如宋之胡瑗、李照者。吏科都給事中夏言遂以致仕甘肅行太仆寺丞張鶚應(yīng)詔。上令吏部趣召之。鶚至，即請定元聲、復(fù)古樂。謂：大樂之正，必先定元聲。”至“上日：樂音即為更定，勿誤廟享之用。沈居敬輩令法司逮問?！薄?/p>

3，“洪武元年圜丘樂章。迎神，《中和之曲》：吳天蒼兮穹窿”至“望燎，《時和之曲>：焚燎于壇，燦爛晶熒。幣帛牲黍，冀徹帝京。奉神于陽，昭祀有成。肅然望之，玉宇光明?！保ā稑?》）

《太祖實錄》卷36載：（洪武元年十一月）“樂章。迎神曲云：昊天蒼兮穹窿”至“望燎日：焚燎于壇，燦爛晶熒。幣帛牲黍，冀徹天京。奉神于陽，昭祀有成。肅然望之，玉宇光明?！?/p>

以上引例基本涵蓋了用樂、論樂、樂章歌詞諸方面內(nèi)容。其實，由實錄文字到張本《樂志》文字，其間總體經(jīng)歷了一個由繁趨簡的刪削過程，且在簡化的同時，做了一些訂正與更改工作。比如，在洪武三年所定的宴饗制度中，張本<樂志》將《太祖實錄》中的“由西階升”訂為“由兩階升”；又依史稿將《太祖實錄》中圣上之“上”字多改為“駕”字。當(dāng)然，張本也有出錯之處，如依史稿把《太祖實錄>中“十二月按律樂歌”的“南昌閏”定為“南呂商”即是。張本<樂志》往往按其體例，將《實錄》中某一史實拆開，分別植入相關(guān)卷帙之中。如將上引《太祖實錄》卷36中祭祀樂曲名羅列于《樂一》，而將其樂章歌辭派入《樂二》。<太祖實錄》卷56亦如此。

（二）《大明會典》

《大明會典》是記載明代典制的官修書籍，始纂于弘治十年（1497）三月，一百八十卷。經(jīng)正德時參校后刊行。嘉靖、萬歷時又加增修訂，撰成重修本二百二十八卷。和《明實錄》相比，此書雖不算是《樂志》載記的初始源頭，但其意義在于同樣給《樂志》的撰寫以直接的養(yǎng)料。筒中原因是，該書借傅維鱗《明書·樂律志》為擺渡而影響了《樂志》的成書。

康熙二十年（1681）二月初二日，禮部下征書咨文有日：“計開……靈壽縣元任尚書傅諱維鱗所撰史書《明紀(jì)》……等因到部院，準(zhǔn)此擬合就行為此牌，仰該司官吏照牌備準(zhǔn)咨文內(nèi)事理，即便移文司道，并行八府汝州，查詢所屬鄉(xiāng)紳人等藏書之家，若有前項書籍，借取謄寫、固封，具文呈送本部院，以憑查核，送部施行，毋得延遲，致干未便。”（《明書》卷首附錄）《明書》于本年五月送入史館。（傅燮詷《繳送<明書>原文》）此書從而成為史館修史的取資對象。直至康熙十八年重修《明史》，此書仍為史館所參稽。（《三魚堂日記》康熙二十二年下）《大清畿輔先哲傳》卷2謂，順治“九年……維鱗撰述本紀(jì)、宮闈紀(jì)、表、志、記、世家、列傳，凡七十七目，一百七十一卷，題日《明書》”。故而《樂律志》于順治九年（1652）業(yè)已完成。傅維鱗《明書》卷171《列傳》二三《敘傳》二云：“鱗以清署余暇，素餐抱愧。乃摻求明興以來行藏印抄諸本，與家乘、文集、碑志，得三百余部，九千余卷，參互明朝《實錄》，考訂同異，不揣固陋，纂成《明書》。”可見，除了《實錄》，《明書>參考之書頗多。而其《方域志》序論中，已明言參考《大明會典》。《大明會典》卷73列明代大宴樂、小宴樂、東宮宴樂的樂器與樂章；卷81至84，列有郊祀程序及樂章；卷85列社稷等祀程序及樂章；卷86至89，列有廟祀程序及樂章；卷91至94，列群祀程序及樂童。這些，傅氏自然不會視而不見?！睹鲿仿芍尽沸蛘撛疲骸敖袢∑洌ò?，指有明一代之樂）關(guān)於論著修飭者，詳載是篇，而附歌曲於后，以存一代之制?！眲t知此《樂律志》所本非止一端?！睹鲗嶄洝范猓鳛榇嬗幸淮鷺分萍皹氛碌摹洞竺鲿洹?，其為傅氏著述所采擇，當(dāng)不出意料之外。至于傅氏《樂律志》如何影響《樂志》的定型，后文還會詳述。

當(dāng)然，組成《樂志》的史料絕不僅限于以上兩種?？滴醵辏?681），史官得以參稽各地征集來的史志等書。徐釚《吳江縣志序》謂：“康熙二十年，奉上諭征集海內(nèi)遺書，凡鹽鐵、兵農(nóng)、禮樂、河渠、溝洫以及邑志、家乘、稗官、野記有關(guān)史事者，敕令所司廣搜博采，會萃上諸史館，余因得翻閱近代掌故，或筆或削，用備遺忘。”如若果真收得有關(guān)禮樂掌故方面的文字，當(dāng)不能不為史官垂顧。只是此類線索若隱若存，若確言為《樂志》的史源，尚乏堅強證據(jù)耳。其或有之，以俟高明。

二、《樂志》分纂官為黃與堅說

從《樂志》諸稿的內(nèi)容看，傅維麟《明書·樂律志》無疑具有導(dǎo)夫先路的意義。但傅氏在史館分修《明史》時，“所纂不過二十余年，止類編《實錄》，不旁采。”（《明書》卷171）畢竟不是官方確定的《樂志》纂修者。由于史料收羅未備、人才相對缺乏、政治忌諱等原因的困擾，順治朝至康熙初年，雖也有錢謙益、傅維麟私撰的明史等成果，但官方的修史成效甚微?！睹魇贰沸拮ぷ饔袑嵸|(zhì)性進展的時期，還是康熙十八年舉宏博，擴充人才之后?？滴跏四?，沈珩給總裁上《修史議》，又致書湯斌，反對按年限分人撰稿，建議“《志》不可易手”。從下表歸納的現(xiàn)在可知的相關(guān)分纂者來看，《明史》諸志的實際編纂盡管沒有完全做到沈珩建議的“《志》不可易手”，但確實已經(jīng)改變了順治以來“按時分修”的狀況，進入到“按題分修”的總體格局之中。按題分修，不會不考慮到史家的專長。故而，“凡本紀(jì)、列傳，總裁與諸君子酌定鬮派，雖有名卿巨儒，心所慕好者，不敢越俎而問焉”。（尤侗《明史擬稿自序》）紀(jì)、傳是如此，志、表也不遜色。湯斌《陳史法以襄文治疏》即謂：“如……天文、地理、律歷、河渠、禮樂、兵刑、藝文、財賦，以及公侯將相，為《志》為《表》，不得其人，不歷其事，不能悉其本末原委?！倍瘛稑分?gt;的撰寫，更宜屬之專人矣。雖然目前我們尚未明確《樂志》的纂修者，但總體上“按題分修”的方式，使我們有理由認為《樂志》的具體撰寫，不會是集體行為。此其一（見表1）。

康熙十八年，取宏博一、二等五十人為《明史》纂修官?！肚迨プ鎸嶄洝肪?1載：“三月……其取中一等彭孫通、倪燦、張烈、汪霦、喬萊、王頊齡、李因篤、秦松齡、周清原、陳維崧、徐嘉炎、陸菜、馮勖、錢中諧、汪楫、袁佑、朱彝尊、湯斌、汪琬、邱象隨，二等李來泰、潘耒、沈珩、施閏章、米漢雯、黃與堅、李鎧、徐魷、沈筠、周慶曾、尤侗、范必英、崔如岳、張鴻烈、方象瑛、李澄中、吳元龍、龐塏、毛奇齡、（錢）金甫、吳任臣、陳鴻績、曹宜溥、毛升芳、曹禾、黎騫、高詠、龍燮、邵吳遠、嚴(yán)繩孫，俱著纂修《明史》。”同書卷87又說，十二月十四日，監(jiān)修官徐元文請增盧琦、王士禎、董訥、王鴻緒、孟亮揆、李錄予、陳論、翁叔元、沈涵、李應(yīng)薦、李濤、李振裕、沈上墉、徐潮、王尹方、李楠等十六人。帝從之。次年正月前后，各纂修官分廳抓閹領(lǐng)題，草擬史稿，分撰《明史》之事正式開始。本年，湯斌撰《本紀(jì)條例》云：“太祖承元之后，修復(fù)典禮功最大，且多出獨斷，非由臣下奏請。以有《禮》《樂》等志，《本紀(jì)》不能盡載，止書一二大者?！苯褚姟稑分尽分T稿中，于洪武一朝所述最夥，寔可印證湯說。此時，《太祖本紀(jì)》已由湯斌領(lǐng)纂，則《樂志》于本年當(dāng)亦為某某接手。而六十六人之外的修史者，如徐乾學(xué)、徐秉義、萬言及吳苑、吳瞻淇父子，俱各有差事，不及修《樂志》。梅文鼎與修《天文志》。汪懋麟纂《崇禎長編》（汪荃敬康熙四十九年序稱“公……《明史擬稿》二卷”（《百尺梧桐閣遺稿》），似乎不是《樂志》）。至于姜宸英、黃虞稷、金德嘉、徐善、楊文言、黃百家等等入館修史，已在康熙二十年之后，且都不涉《樂志》之撰。故而，在六十六人中尋求《樂志》撰人，當(dāng)大致不差。此其二。

據(jù)以上兩端，《樂志》的初草似可系于六十六人中之某一或二人。再據(jù)李晉華《<明史>纂修考》、陳守實《<明史稿>考證>及相關(guān)研究所述，以下有文獻可考而不言修纂《樂志》的二十六人，大致可以排除在外：

倪燦、張烈、喬萊、李因篤、周清原、陳維崧、徐嘉炎、陸菜、袁佑、朱彝尊、湯斌、汪琬、李來泰、潘耒、沈珩、施閏章、徐魷、尤侗、方象瑛、李澄中、龐塏、毛奇齡、吳任臣、嚴(yán)繩孫、李振裕、徐潮

按，康熙十八年詔取博學(xué)鴻儒后，李因篤旋即乞歸養(yǎng)母，準(zhǔn)；故未參與修史。周清原，武進入；方象瑛《學(xué)院周君實政碑記》謂：“纂修《明史》，……所為史《傳》及應(yīng)制詩文，皆雅訓(xùn)有尺度。”則周清原似不撰《志》。又據(jù)方象瑛《健松齋集》卷16《紀(jì)分撰明史》所述，陳維崧于康熙二十一年卒，方氏在羅列陳氏的史稿名目中，沒有《樂志》。

接著，考察剩余四十位修纂者，中有跡象可尋者，則有秦松齡與黃與堅二人，以黃氏較明顯。

1.秦松齡，《清史列傳》卷70《文苑傳》 -云：“字留仙，江蘇無錫人?！薄叮ü饩w）無錫金匱縣志》卷39《藝文志》著錄秦氏有《擬明史稿》四卷。

2.黃與堅，太倉人。湯斌《黃庭表集序》云：“今觀先生集中，圖書象數(shù)之奧，性命理氣之微，闡發(fā)幾無遺蘊。禮樂、兵刑、漕渠、水利盛衰沿革，名物度數(shù)，無不究極原委，期鑿鑿可見諸施行。其斯為體用兼全之學(xué)也乎！”徐乾學(xué)《黃庭表文集序》評日：“其在史局，慨然有志于班馬茍袁，撰《志》《傳》，最有體要?！?/p>

按，秦氏《擬明史稿>四卷，其卷數(shù)與萬斯同《明史·樂志》卷數(shù)同，但不知是否即《樂志》。徐乾學(xué)說黃與堅的《志》《傳》佳。今檢黃氏《愿學(xué)齋文集》卷26《故明王司馬奏疏序》云：“余備員纂修官，諸學(xué)士以崇禎時列傳屬校次?！秉S氏此言，字里行間流露自信，正與徐氏對他的《傳》的評價相一致。如此，則徐氏說與堅《志》《傳》有佳本，恐非虛譽。湯斌所云的“禮樂、兵刑、漕渠、水利”四者，俱是史志題目，這里用以稱贊黃氏，而以“禮樂”居首?！对笇W(xué)齋文集》卷2有《周樂總論》，卷7有《古樂律考》《五音七音考》，卷33有《音韻法律序》等篇，可見黃與堅在樂學(xué)方面確實有所探討。湯斌稱賞黃氏于禮樂的探究“鑿鑿可見諸施行”，按諸事實，有跡可查?！对笇W(xué)齋文集》卷6《定樂章議》一文即云：“康熙二十年海內(nèi)大定，功德顯赫，振古無二。都察院請定郊廟樂章以昭著盛烈，播之無窮。奉旨下禮部，同翰林院議奏。因命某等酌其所宜。與堅謹(jǐn)議……?！笨滴醵?，乃是史館各纂修官領(lǐng)題后如火如荼擬稿之時。郊廟樂章于人而論，要求兼有樂識與文才；而于史來說，正屬于“樂志”中事。與堅得以酌議當(dāng)時郊廟樂章事，足見其樂識與文才兩者均已得到公認。既然在翰林院，他因禮樂才能議定當(dāng)時樂章制作，這是事實；那么，我們推測在史館，他同樣以禮樂才能負責(zé)《樂志》的撰寫，當(dāng)非臆度。

由上述可見，黃與堅很有可能參與《樂志》的修纂工作。

需要說明的是，前表中反映出一人兼修數(shù)志的情形。那么，推測《樂志》的纂修者，理應(yīng)考慮此點。也就是說，上述擬被排除的諸人當(dāng)中，恐有兼修《樂志》的可能。不過，專門之事宜得相應(yīng)人才來做。如在上表中，《兵志》專屬王源，《刑法志》專委姜宸英，即是顯例。至于《樂志》，似乎更應(yīng)如此了。緣此，草擬《樂志》之史官，即便不是黃與堅，其樂學(xué)與文學(xué)才能也自應(yīng)與黃氏相仿佛。

三、《樂志》纂修經(jīng)過

以傅氏《明書·樂律志》為先導(dǎo)，《樂志》的纂修經(jīng)歷了萬斯同《明史·樂志》、王鴻緒《明史稿·樂志》和張廷玉《明史·樂志》三個階段。

從各書的結(jié)構(gòu)與內(nèi)容上加以考察，《明書·樂律志》分三部分。志一包括序論，洪永宣景天成弘正嘉隆諸朝樂制活動，明代樂論綜述，歷朝定制樂童、樂舞。志二是祭祀樂章、續(xù)定大宴樂毫。志三包括祭祀樂毒、進春樂等，樂舞儀注、器服，百戲?？梢钥闯?，這三部分在樂章、樂舞的編排上，結(jié)構(gòu)很不清晰。尤其是數(shù)量繁夥的樂童，雖然編者已將祭祀類與朝賀宴饗類大致分開，但是全部樂章散見于三志之中，未能集中合并為單元。然而，在內(nèi)容方面，此書已經(jīng)框定了官修《明史·樂志》的撰述范圍，官修《樂志》諸稿的主要內(nèi)容基本不出此書之外；且此書志一中諸朝樂制活動的詳略，明顯影響萬、王諸稿。就《樂志》纂修進程來看，《樂律志》業(yè)已拉來序幕，起了一個還算不錯的頭。

萬稿《樂志》四卷。樂一包括序論，洪永宣景天成弘正嘉隆諸朝樂制活動。樂二包含樂論綜述、諸家樂律說、八音說。樂三是郊廟樂舞器服、樂章。樂四是朝賀宴饗樂舞器服、樂章。序論、樂事、樂論、器服樂章的行文安排，使得萬稿顯得結(jié)構(gòu)清晰。三、四部分將眾多的樂章分列祭祀與宴饗兩大類，各設(shè)一志，直接影響王、張二書。萬稿的特色是獨設(shè)一志，專述樂論。對比《明書·樂律志》，我們看到，傅氏在樂論上抑張鶚而揚楊繼盛、韓邦奇，而萬稿則并韓邦奇也抑之，更不言楊繼盛。萬稿這一點，又直接影響其后《樂志》的相關(guān)撰述。當(dāng)然，王稿還是撤去了萬稿專列樂論的部分，還原到《明書·樂律志》“明代樂論綜述”的纂述方式上來；同時，王稿又保持了萬稿清晰的結(jié)構(gòu)。由傅書到萬稿，再到王稿，仿佛經(jīng)歷了一個否定之否定的揚棄過程。

楊椿《再上明鑒綱目館總裁書》中說：“（康熙）五十四年春，復(fù)召時兩文貞已去世?！都o(jì)》《志》《表》俱未有。王公乃取徐公舊志《河渠》《食貨》《藝文》《地理》刪改之，其他俱仍其舊?！逼鋵?，就《樂志》來說，雍正元年所上的《橫云山人明史稿》還是對萬稿做了內(nèi)容上的較大修訂。王稿三卷。樂一包括序論，洪永景成弘正嘉諸朝樂制活動、明代樂論綜述。樂二是祭祀樂章。樂三是朝賀宴饗樂章。其中，在樂一內(nèi)，洪武一朝的樂制活動標(biāo)明“祭祀之樂歌節(jié)奏”“朝賀宴饗之樂歌節(jié)奏”“祭祀朝賀之樂舞器服”等主題名目，從而改變了萬稿樂一于洪武朝完全按照時序編寫的方式；又刪去宣德、天順、隆慶三朝樂事。此外，訂正了萬稿中“張鶚論樂”一事中的某些訛字，如糾正“言四”為“言日”，“眾等”為“眾管”，“如在子初一刻”為“如在子初二刻”，“自外”為“自卯”，“琴式”為“琴瑟”，“應(yīng)鐘之九”為“應(yīng)鐘之凡”等。在樂三內(nèi)，將萬稿“永樂間定一奏《上萬夀之曲》‘龍飛定萬方”明確為“永樂十八年定宴饗樂舞”。應(yīng)該說，在《樂志》的修訂上，王稿自有其功勞，并非“攘竊”二字可以牢籠。如果說萬稿、王稿分別處于《樂志》的雛形與定型階段，那么，張本《樂志》則可以說是最后的潤色完成時期。例如，張本《樂志》樂二內(nèi)作“洪武二年方丘樂章”，從而糾正了萬、王二稿作“洪武元年方丘樂章”的錯誤。又如，按行文格式，在“大稀樂童。迎神，《元和之曲》‘于維皇祖”前，張本補上了時間“嘉靖十年”。而在編次體例上，張本《樂志》則一仍王稿而未變?，F(xiàn)在，我們把《明書-樂律志》到張本《樂志》在主要內(nèi)容上的纂訂詳略，列一表加以說明（見表2）：

總之，從《樂志》的纂訂過程來看，由傅書至萬稿，事件大致同，而部分文字有增減，且損少益多，為一變；由萬稿至王稿，事件及其次第基本定型，但文字總體刪減，且多削去年月，又去萬稿“樂二”一篇，故亦為一變；由王稿至張史，較大刪改只在開頭，其余無大出入，實為潤色完稿階段。當(dāng)然，金無足赤，張本《樂志》仍不無遺憾之處。比如樂一“張鶚遷太常卿，復(fù)申前說”一段，在“十八年巡狩興都，帝親制樂章”之后，很容易讓人誤以為是十八年之后事，故應(yīng)注明是“十四年”事。又，萬稿樂四的《朝賀樂·樂章>中先有載，洪武時“百官行禮大樂作，奏《萬歲樂》《朝天子》之曲。《萬歲樂》：‘雨順風(fēng)調(diào)升平世，萬萬年，山河社稷。八方四面干戈息，慶龍虎風(fēng)云會?！冻熳印罚骸サ率ネ?，洪福齊天地。御階前文武兩班，齊擺列在丹墀內(nèi)。舞蹈揚塵，山呼萬歲。統(tǒng)山河，壯帝畿。禮儀贊稽，慶龍虎風(fēng)云會?！逼浜髣t有“升座及還宮曲《萬歲樂》；百官行禮曲《朝天子》：俱見朝賀儀”之句。前后自然連貫。王稿樂三《樂童二》卻將萬稿“百官行禮大樂作”段中的兩曲刪去，改作：“公卿入門，奏《治安之曲》：‘忠良為股肱，吳天之德承主恩，森羅拱北辰。御爐煙繞奉天門，江山社稷興。安天下，軍與民，龍虎會風(fēng)云。后不用?！鼻覂汕o始終未見于后文。于是，其后“百官行禮，奏《萬歲樂》《朝天子》二曲，與朝賀同”一句，便失去照應(yīng)。張本《樂志》沿襲王稿而未察，實則應(yīng)在樂三《樂章二》“二十六年更定”一段中至少說明《萬歲樂》《朝天子》這兩曲的。

《樂志》自康熙十九年初草之后，在樂論方面似乎起初并未得到加強。至康熙二十三年，徐乾學(xué)《修史條議》云：“明人論樂者，如冷謙、韓邦奇、李文利、李文察、張鶚、王廷相、鄭世子載載堉等，其議論不一，皆有裨于一代之制作?！稑分尽分须m以聲容歌奏為重，而諸公之眾說，亦宜斟酌采入。”據(jù)此，今所見四百十六卷萬氏《明史》之《樂志》，不僅在張鶚論樂上較《明書·樂律志》為詳，并且增出樂二一篇，專述樂理，當(dāng)與監(jiān)修、總裁的建議不無關(guān)系。果真如此，則萬稿加強樂論的撰寫，當(dāng)在康熙二十三年以后。然而必須看到，量變并未引起質(zhì)變。萬稿《樂志》“斟酌”的結(jié)果是：一、辯證對待張鶚的樂論。對張鶚的評價，《明書·樂律志》一則日“識者以為鶚原無定見，姑妄言之”；再則日“識者竊笑矣”：鄙薄之意顯然。萬稿則日“使呂、劉造管，韓、黃候氣，其功效未必過于張鶚輩也”；又日“頗以知樂見重，顧績用弗成，事無可紀(jì)”：批評態(tài)度趨于寬容。萬稿對待李文察，亦是如此。二、認為“知樂實難，自古而然”，故僅于樂二中敷陳古人眾說，而認為“終明之世，不過厘定歌章而已，其于律呂制度無可紀(jì)者”‘。三、陳述李文利的樂論與王邦直的辯駁，而皆評為“孤學(xué)曲說”；冷謙、朱載堉的樂論則未予記述；至于王廷相，竟只字未提?？梢姡f稿《樂志》實質(zhì)上并未貫徹二徐的主張，所謂“有裨于一代之制作”，未曾得到響應(yīng)。約康熙三十三年，萬斯同、錢名世協(xié)助王鴻緒分合考訂《明史稿》。經(jīng)過一番董理，《樂志》至遲在康熙三十六年之前，大概已經(jīng)成形。本年，公議，以張玉書分任《志》《表》的審訂工作。如不出意外，所審自然包括《樂志》的?？滴跛氖荒?，萬斯同卒；熊賜履進呈四百十六卷《明史》。自此至雍正元年，王稿對萬稿做了修訂；而雍正朝，史官又就王稿加以修繕：述見前文，不贅。

從《樂志》中各事件所系年份來看，隆慶之前的記述較為詳細，而萬歷至崇禎所載史跡甚略。推其原因，至少有以下兩點。一、客觀上啟禎史料相對不足。先是天啟四年《實錄》被馮銓竊走。楊椿《再上明鑒綱目總裁書》云：“《明史》之初修也，在順治二年。時大學(xué)士馮銓為總裁，仿《通鑒》體，僅成數(shù)帙，而天啟四年《實錄》遂為竊去，后下詔求之，終不可得?！逼浯?，順治八年閏二月，剛林奏言：“查天啟四年及七年六月《實錄》并崇禎一朝事跡俱缺。宜敕內(nèi)外備官，廣示曉諭，重懸賞格，凡抄有天啟、崇禎《實錄》或匯集邸報者，多方掏求，期于必得。或有野史外傳集記等書，皆可備資纂輯?！币虼?，修史者鬮分領(lǐng)題時有所推脫。毛奇齡《史館興輟錄》謂，康熙十九年，纂修官“其題已鬮分，不得另鬮，而萬歷以后題未經(jīng)分者，則以本朝鼎盛之跡前代未詳載，陰相推諉?！毖蛹翱滴醵臧嗽?，牛紐等仍舊奏稱：“嘉靖以前已纂修過半。萬歷朝事跡甚多。天啟朝《實錄》有殘缺。崇禎朝無《實錄》，今就所有邸報編纂事跡，方可分作《紀(jì)》《傳》，所以萬歷以后成書較難。”可見，三十多年來，啟禎史料的收集始終不能如人意。其后，《崇禎長編>出，而王稿及張本《樂志》僅在《樂-》末尾錄黃汝良進樂書二句，以補萬稿之未備。二、《明史》館臣對明代樂學(xué)的評價本不高，而尤其以為萬歷以后之樂學(xué)無可稱道。萬稿即謂：“神荒熹閣，禮樂淪亡久矣。懷宗涉亂世之末，……即伺暇問宮懸之迭奏哉！”又言：“雖呂懷、劉濂、韓邦奇、黃佐、李文利、王邦直之徒，著書甚備，以職非典樂，徒托之空言。而鄭世子載堉者，進獻樂書，亦未之施用。語云：知者未必為，為者未必知。蓋自古患之矣！”王稿也說：“神宗以后益寂寥矣。學(xué)士大夫之著述止能論其理，而施諸五音六律輒多未葉；樂官能紀(jì)其鏗鏘鼓舞而不曉其義，是以卒世莫能明也?！痹倏赐?、張二書綜述明代樂論，所下斷語都是“托之空言”“不能準(zhǔn)以定律”“不可用”“不能行也”之類；只有朱載堉與黃汝良二人，雖言“未及施行”，而未有貶詞，真屬幸運矣！其實，早在《明書·樂律志》中，已經(jīng)透露些須消息。其序論評說完世宗之后，即云“明之為樂盡于此矣”——忽略萬歷以下不談。在嘆息邦奇去國、繼盛被殺以后，又云：“厥后朝議碌碌，未能復(fù)古樂。樂之事無及之者?！碑?dāng)然，包括萬歷以后在內(nèi)的明代樂學(xué)實績，未必如是之不足道。何況清代史官批評明人樂學(xué)，其態(tài)度雖總體一致，但諸稿在具體的去取抑揚之間，亦不無差異。這種現(xiàn)象，誠如萬稿所謂“知樂實難，自古而然”了。故而，如何全面評價和正確把握有明一代樂學(xué)的實況，揚其長而施之于用，值得我們深入研究。endprint