曹紅敏 胡惠芳
(1.池州學(xué)院 體育系,安徽 池州 247000;2.池州學(xué)院 歷史文化學(xué)系,安徽 池州 247000)
徽州文化指的是古徽州一府六縣土地上所承載的所有物質(zhì)文明和精神文明的總稱。它所具有的理學(xué)、篆刻、建筑以及徽劇和徽民俗等眾多廣博、深厚的文化內(nèi)涵被眾多的專家、學(xué)者所青睞,并名列三大地域文化之中,徽州武術(shù)和徽州儺是徽州文化重要的一部分,徽州武術(shù)以其獨特性、亦武亦儒的個性被譽為徽州文化的一顆明珠,是武術(shù)文化中的一塊瑰寶,徽州儺同樣也因其原生態(tài)而被譽為“漢族民俗文化的活化石”,徽州武術(shù)和徽州儺是在徽文化這一共同母體之中孕育而來的,具有共同的文化共識,只是在發(fā)展的過程中形成了兩個不同的分支而已,研究徽州武術(shù)與徽州儺在文化上的關(guān)聯(lián),對解決二者在保護與傳承中面臨的困境與問題有積極的作用,同時也能為徽州文化生態(tài)保護區(qū)的發(fā)展增光添彩。
徽州武術(shù)與徽州儺在產(chǎn)生與發(fā)展的過程中具有眾多的相同之處的,主要原因在于它們都受到了同樣的文化熏陶。
2.1.1 同受古山越文化的影響
徽州地區(qū)叢林茂密、山峻嶺峭,以“八山半水半分田,一分道路和莊園”而著稱[1],古時稱這樣的地理環(huán)境為“山越”,山越人有“好武習(xí)戰(zhàn)”的個性,這種個性隨著歷史的發(fā)展不但沒有衰退,反而越來越興盛。以明清兩朝徽州府所在地歙縣為例,明時武榜舉人有75 人,進士有21 人,清時,武舉人達226人,其中進士65 人,在歙縣的江村,明朝時,武榜舉人8 人,進士有3 人,比文舉人還多,中武舉者11 人中進士即有2 人[2]。
山越人除好武之外,另外一個典型特征就是“好儺”,因徽州曾是吳、越和楚國的領(lǐng)地,吳、楚文化在此結(jié)合,史有“吳頭楚尾”的美譽,楚國人喜歡巫術(shù)、吳國人信奉鬼神,百越被稱為儺的發(fā)祥地,儺在徽州的盛行,使好儺成為徽州人又一典型特征,這在歷史文獻中都有記載,如《橙陽散志,歙縣風(fēng)俗禮教考》有“儺禮頗近古,而不舉于官.....亦即玄衣朱裳黃金四目驅(qū)疫遺意”、清道光《祁門縣志》亦有“正月元日集長幼列拜神祗......儺以驅(qū)疫”、茗州村《吳氏宗譜》也有在正月的社祭中都要有儺人表演的記載、《徽州府志》中也有歙縣沿襲吳楚習(xí)俗,每年也都有儺禮等眾多文獻的記載。
2.1.2 同受宗族文化的洗禮
徽州經(jīng)過數(shù)朝宗法制度的積累使宗族制度高度發(fā)達,聚族而居是徽州宗族文化的重要表現(xiàn)形式,“聚族而居”使得各族之間為了確保和擴大更廣闊的生存空間,斗爭頻繁,規(guī)模越來越大,“械斗之風(fēng)頗甚”[3],為了生存和本族的壯大,徽州各宗族組織人習(xí)武,組建自己的武裝勢力,徽州史上出現(xiàn)的“拳頭莊”或稱為“郎戶”,就是宗族之間用于械斗的工具,除此之外他們還負責保衛(wèi)宗族的財產(chǎn)和為主家充當保鏢[4],至清朝徽州團練組織組建,徽州武術(shù)得到了極大的發(fā)展。
祭祀是宗族祠堂的主要功能,也是宗族文化中最為鮮明的特征。在徽州宗族祭祀儀式的過程中,儺祭也是必不可少的一部分,二者緊密地聯(lián)系在一起,每到正月和其它的歲時節(jié)令,祭祖都伴隨著儺祭,儺祭從宗族祠堂出發(fā),繞遍整個村落,最后再回到宗祠,把儺神面具在祠堂中供奉起來,儺班都是宗族的儺班,也就是跳儺之人都是同姓中人,在徽州民間流傳著一句話“無儺不成村”,說明了儺與宗族之間的親密關(guān)系,有明確記載的如清代《祁門縣志》中有:在過年時全族人都要按照輩分、年齡的次序拜祭祖先,表演儺舞驅(qū)疫祈?!,F(xiàn)如今在歙縣的葉村還一直保存著“五獸會”,在江西的婺源的沱川、慶源、李坑、長涇等村的儺舞依然十分興盛。
2.1.3 同受宗教文化的熏陶
中華武術(shù)四大門派都與宗教有密切的關(guān)系,少林派屬于佛教、武當派亦是道教、峨眉派亦僧亦道、南拳的“五大名家”亦出自福建的南少林,也是佛教,作為徽文化和徽商發(fā)源地的徽州,佛、道教也極其興盛[5],九華山、白際山和天目山這些佛教名山與齊云山和天柱山等道教圣地,就分布在徽州的四周,徽州完全被包圍在一個宗教濃郁的環(huán)境之中,不但如此,徽州與河南嵩山的少林寺淵源也頗深。程宗猷之所以棍法精湛,是經(jīng)少林武僧洪轉(zhuǎn)、洪紀等僧人的指點而得到了少林棍法的精要,且這些僧人也曾經(jīng)來過徽州,促成了二者之間緊密的技藝切磋與交流,使徽派武術(shù)吸收了很多少林派武術(shù)的精要技理[6]。宗教文化的濃郁,使徽州武術(shù)在歷史的發(fā)展過程中不僅受到了佛家慈悲之理的熏陶,形成了不求傷人、只求自保的徽州武術(shù)基本要義,而且道教老、莊的思想也使徽州武術(shù)在技理上要求虛靈自然、以靜制動,且明顯的體現(xiàn)在徽州太極拳上,據(jù)《徽州志》記載,徽州太極拳的創(chuàng)始人徐宣平也是道教中人,這就更加增加了道教的文化色彩。
儺本身就是一種原始祭禮,加之徽州濃郁的宗教文化氛圍和地處吳、楚與中原文化的交匯處,使儺在這塊土地上扎根,成為徽州人生活中必不可少的一部分,并影響著徽州人的精神生活。佛、道教中所提倡的忠君重義和人世間存在著因果報應(yīng),要求人向善都在徽州儺的表演劇目上有充分的體現(xiàn);用儺驅(qū)疫、祈福、許愿、還愿、儺面具開光等與佛、道教的做法事驅(qū)疫、祈福、佛前許愿,如愿還愿、佛件開光等如同一轍;儺舞所信仰的對象中有觀音、八仙太白金星等這些佛、道人物;除此之外,在音樂的選擇上,除了民間歌曲和民間歌舞音樂之外,宗教音樂在儺音樂中的應(yīng)用也十分廣泛。
徽州四面環(huán)山的地理環(huán)境,造成徽州地區(qū)交通不便,使徽州人養(yǎng)成了封閉自守的個性心理,同時也凸顯了徽州地區(qū)的人們對山區(qū)地理環(huán)境的特別情感?;罩萑嗽诨罩葸@片土地上生活勞作,創(chuàng)造出了屬于徽州獨特環(huán)境的地理人文文化,徽州武術(shù)注重樁功,不輕易起腿的特點就是長期攀爬山嶺對腿部的特殊要求,是人們?nèi)粘I詈蜕a(chǎn)智慧的結(jié)晶,徽州武術(shù)的每個技術(shù)要求,特別是短打與跌摔在很大程度上結(jié)合了徽州地屬山區(qū),山道狹窄、崎嶇不平的地理環(huán)境,印證了“拳打不過力,力打不過巧,巧打不過靈”這句徽州傳統(tǒng)武功名言。
儺是一種即神秘又古老的原始祭禮,它是人們對自然界中存在的各種現(xiàn)象無法用自己現(xiàn)有的知識與經(jīng)驗進行解釋而產(chǎn)生的敬畏與崇敬之情,也因為此,人們認為人世間存在著鬼與神靈,希望用這種形式達到與神靈溝通,從而驅(qū)鬼納福。這種現(xiàn)象的長期存在并形成民俗的主要原因在于交通不便,人們對自己居住的環(huán)境存在一種特別依戀的情感,徽州儺在徽州的盛行正是如此。
2.3.1 對莊功要求的一致性
武術(shù)諺語有:手像兩扇門,全憑腳來打。徽州四周環(huán)山、坡陡山險,也因此,下盤的穩(wěn)固性在徽州武術(shù)至關(guān)重要,同時重視步伐在展、轉(zhuǎn)、進、退時的靈活性和落地要生根的穩(wěn)定性[7]。從整體來講,徽州武術(shù)拳架比較低、起腿動作較少、并且注重防衛(wèi),不輕易進攻、以自衛(wèi)為出發(fā)點、強調(diào)后發(fā)制人的技術(shù)風(fēng)格。這個特點從徽州地界上流傳的拳種,如外來拳種楊、陳、吳、孫、武當太極、五行拳、八仙拳、黑虎拳、梅花拳、地氈拳、偷心拳、十步蹚?fù)鹊榷急淮蛏狭诉@種技術(shù)風(fēng)格烙印,本地拳種如徽派太極、板凳花、腰帶舞、抽擔的技術(shù)風(fēng)格更是證明了這一點[8]。然徽州儺的膝蓋彎曲、重心下降、順拐、含胸與收腹,所表現(xiàn)出的沉但不松懈,梗然不僵硬的獨特技術(shù)風(fēng)格正好與太極、八卦、板凳花等拳種的技術(shù)要求基本相同,徽州儺中踩、搖、轉(zhuǎn)、跳、蹺、翻、打等動作也都和徽州武術(shù)中的要求避實擊虛、身法靈活的技法要求如出一轍。
2.3.2 表演器械都來自于生產(chǎn)和生活中的器具
徽州武術(shù)中所用的兵器,大多數(shù)取自于生產(chǎn)和生活中的器具,如用山上的樹木或者竹子這些材料加工而成的竹棍、扁擔、板凳,或抽擔等,再加以簡單的加工和改造就成為了武術(shù)中隨手拈來的器械;斧頭、鐵叉等生產(chǎn)工具,同樣也成為了武術(shù)器械中的一份子,如在徽州流傳很廣的拳種板凳花、腰帶、抽單等最鮮明地體現(xiàn)了這一點。從總的來看,徽州武術(shù)重實用、重防守的技術(shù)風(fēng)格和器械與日常生產(chǎn)、生活工具有很大的關(guān)系?;罩輧谄铋T和江西婺源流傳最為廣泛,兩地的儺舞古樸、生動,最具原始氣息,是研究儺文化最具代表性的地域,這兩地最有代表性的儺舞主要有《盤古開天地》、《后羿射日》、《舞花》、《劉海逗金獅》、《丞相操兵》、《張飛祭槍》等幾十余種,道具主要是斧頭、鐵叉、簸箕、槍、木棒或竹棍,還有裝飾用的羽毛等等。
佃仆制在古時的徽州非常盛行,且歷史非常悠久,尤其是明清時期的徽州佃仆人數(shù)最多,佃仆之中服家兵勞役的佃仆被稱為“拳頭莊”,這些拳頭裝都是以戶為單位,除了農(nóng)耕之外,還要負責主家的財產(chǎn)、人身安全,并為主家充當保鏢,因此,拳頭莊們必須苦練武術(shù)以提高武功水平,并且他們的身份是世襲的,除非繳納一定的贖金來贖身,才能擺脫其身份,由此徽州武術(shù)的傳承是家族式的子承父業(yè);除了拳頭莊,在徽州也有其它身份的習(xí)武者,包括徽州的權(quán)貴和大戶,有些武藝高超者受到人們的仰慕,拜其門下習(xí)武,這就有了另一種傳承形式,即師徒式的傳承方式。除了拳頭莊,在佃仆中還有另外一些人被稱為“儺仆”,他們被大戶人家圈養(yǎng)著,在送灶、廟會、祭祀等活動上,承擔著儺戲表演的責任和任務(wù)。根據(jù)齊琨老師的調(diào)查,婺源縣游山的董氏宗族的30多戶莊仆里青年男子大都是“儺仆”,在宗族祭祀和其它節(jié)氣時,他們身著儺服,頭戴儺面具跳儺舞、唱儺戲,且多是世襲家傳[9]。除此之外,還有以此為生的儺班,他們的傳承方式除了家族傳承之外,就是師徒傳承,在收徒時,還有嚴格的收徒要求和拜師儀式。可見,徽州武術(shù)和徽州儺在傳承方式上基本上都是以家庭和師徒傳承為主,二者在傳承方式上相同。
由于近代農(nóng)耕經(jīng)濟的解體和高度的城鎮(zhèn)化使武術(shù)和儺的生存空間急劇減少,同時人們價值觀的改變,在經(jīng)濟利益的驅(qū)使下,更趨向于從事一些比較賺錢的行業(yè),現(xiàn)代教育模式使這種原始的傳承方式失去了以往的優(yōu)勢,這些都導(dǎo)致二者在傳承與保護方面遭遇困境。首先是傳承人的問題:即在現(xiàn)代社會,人們?yōu)榱俗非蟾嗟慕?jīng)濟利益,不愿意習(xí)練武術(shù)和儺;其次,徽州武術(shù)和徽州儺都屬于非物質(zhì)文化,在保護與傳承的過程中,很難取得大的經(jīng)濟效益,資金成為保護與傳承過程中的又一大障礙。
徽文化是徽州人民情感的積淀,為徽州地區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展做出了貢獻,徽州文化給游客提供了一桌豐盛的文化盛宴,徽州武術(shù)和徽州儺是徽文化中不可或缺的一份子,并且二者有相同的文化基礎(chǔ),在技理上也有極大的相似之處,再加上表演器械也都來自于生活與生產(chǎn)工具,這些都為二者的融合提供了先天性的條件。對于徽州武術(shù)與徽州儺的保護、傳承與發(fā)展,可以采用融合二者在文化、技術(shù)與使用器械上的共同點,創(chuàng)編一種既有二者在文化上的共同點,又能充分體現(xiàn)徽州文化的特色;既能表現(xiàn)出徽州武術(shù)的武技特點,又能展現(xiàn)徽州儺的表演風(fēng)格;既能便于更多的人樂于參與,又具有健身、娛樂、欣賞等功能的新興舞種。對于武儺舞的具體創(chuàng)編,必須由精通徽州武術(shù)和徽州儺的專門人才來擔當,并由精通音樂的專門人才協(xié)助,真正把二者的文化精髓和技理融合在一起,使之易于推廣和接受。
對于徽州武術(shù)與徽州儺的保護與傳承,僅僅依靠政府的財政支持是遠遠不夠的,必須依靠民間財團和業(yè)內(nèi)人士的大力支持,要想民間財團樂于投資,就必須創(chuàng)建一個良好且行之有效的推廣模式,使之產(chǎn)生效益。同時,在傳承人問題上,首先要打破傳統(tǒng)嫡系傳承觀念,只要愿意學(xué),任何人都可以,其次武儺舞的創(chuàng)編至關(guān)重要,創(chuàng)編出大家喜聞樂見的健身、娛樂套路,把它融合在生活之中,成為生活中的一部分,吸引人們主動地通過武儺舞健身,解決傳承人問題。
徽州武術(shù)與徽州儺是徽文化的重要組成部分,是徽文化發(fā)展過程中必不可少的一部分。隨著時代的發(fā)展,眾多的傳統(tǒng)文化在逐漸的消失,作為三大地域文化之一的徽文化中的眾多子文化也沒能逃脫厄運。文化是一個民族和地區(qū)精神的結(jié)晶,它應(yīng)該為現(xiàn)代社會的發(fā)展發(fā)揮作用,徽州武術(shù)和徽州儺要改變目前的發(fā)展處境就必須融合二者在文化上的共同點,創(chuàng)編一種新穎的武儺舞拳種,既能使二者得到保護與傳承,又能為二者的發(fā)展開辟蹊徑,采用一個良好的推廣模式,使二者擺脫目前艱難的困境。
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