趙 曦，劉曉平，趙 洋

（1.四川文化藝術(shù)學(xué)院 四川綿陽 621000；2.四川阿壩師范學(xué)院 四川汶川 623002；3.中國民航飛行學(xué)院空乘學(xué)院 四川廣漢 618301）

岷江上游黑水色爾古發(fā)現(xiàn)清嘉慶石刻立業(yè)碑題及其考釋

趙 曦1，劉曉平2，趙 洋3

（1.四川文化藝術(shù)學(xué)院 四川綿陽 621000；2.四川阿壩師范學(xué)院 四川汶川 623002；3.中國民航飛行學(xué)院空乘學(xué)院 四川廣漢 618301）

地處岷江上游黑水縣色尓古藏寨發(fā)現(xiàn)清嘉慶石刻建房立業(yè)內(nèi)容的碑題。該發(fā)現(xiàn)顯示其是嘉絨藏民居建筑、房產(chǎn)、立業(yè)意識與信仰意識的新表述。其根源是漢、藏、羌文化的多重復(fù)調(diào)空間演繹。其方向是在本文化基礎(chǔ)上，對于多元文化的開放，接納，親和，融洽。表征成家族發(fā)展之祈福，藏、羌、漢共立吉祥之觀念。同時，其碑題所居的空間營造，表明嘉絨藏、羌古老民居建筑結(jié)構(gòu)仍在處于活躍的變遷時期。該碑題石刻的發(fā)現(xiàn)，對于岷江上游黑水河支流古羌、藏、漢歷史、社會、政治、經(jīng)濟(jì)、文化、雕刻藝術(shù)等研究，有著重要意義。

嘉慶碑刻；色爾古藏村寨；建房立業(yè)

2014年5月，筆者在岷江上游黑水縣色爾古村做羌藏古民居寨落建筑文化調(diào)查，發(fā)現(xiàn)清嘉慶方塊漢字石刻建房創(chuàng)業(yè)碑題。在岷江上游支系黑水河流域以建房立業(yè)內(nèi)容的碑題石刻的首次發(fā)現(xiàn)，對于研究岷江上游黑水河支流古羌、藏、漢文化的交流、沒有文字的民族使用漢字、羌藏民族的房產(chǎn)觀念、房產(chǎn)意識與信仰意識表達(dá)的結(jié)合形式，民居建筑結(jié)構(gòu)變遷等，有著重要的研究意義。

一、色爾古村的歷史、地域、語言、民族文化背景

色尓古地處岷江上游黑水支流下端東岸河臺上，依山巖之勢而上下建寨。高大錯落石砌民居建寨，遠(yuǎn)望如蜿蜒凜凜、威武挺立古代城堡。其距成都240公里，離縣城蘆花鎮(zhèn)60公里。東南與茂縣疊溪，羅金寨、赤布蘇接壤。西北通松潘草原，紅原草原，是黑水連接內(nèi)地與青海甘肅重要的交通隘口。

岷江上游是遠(yuǎn)古時古蜀、六夷、七羌、九氐、嘉絨藏、安多等藏族生活之地。黑水是岷江上游支流之一，整個流域在青藏高原東麓與四川盆地西沿結(jié)交之處。海拔從最高五六千到一千米左右。其西北部的冰川、高原草原，急劇下落到東南部的陡峭峽谷。流域內(nèi)溝河湍急，支系繁多，高山深谷，陡巖簇?fù)?，氣候高寒。可供人類生活的僅高半山以上緩坡土臺，或者少量的深溝與黑水河交匯的狹小岸

臺。自然條件極為艱澀。其地為古羌、藏、蜀、漢文化走廊之域。

從歷史看，其有新石器遺址，古屬秦漢，漢置汶山郡，屬蠶陵縣、平良縣、平康縣領(lǐng)地，北周分屬通軌、江源、左封、廣年4縣，隋屬汶山郡，唐屬翼州，元為吐蕃宣慰司轄，后北部為松州毛兒蓋千戶所領(lǐng)，其余為茂州疊溪千戶所領(lǐng)。明初于知木林置麥扎長官司，明末置大娃黑水土百戶，分屬松潘衛(wèi)，茂州衛(wèi)領(lǐng)地。清于境北麥扎、烏木樹、知木林、慈壩置土守備，屬松潘廳。道光六年（1826）改土歸流，大姓黑水（丁寨等包括色尓古六寨）屬茂州管轄。清末大黑水為梭磨宣慰司所轄，隸理番廳，小黑水隸松番廳。民國二十四年屬四川省第十六行政督察區(qū)。建國后為阿壩州黑水縣。[1]（P3-12）

從民族語言角度，黑水河流域是嘉絨藏語、古羌語、安多藏方言、漢語分布使用區(qū)域。就羌語而言，根據(jù)中國社科院少數(shù)民族語言研究所認(rèn)定，羌語分為南、北部方言區(qū)。黑水全縣約六萬人母語為北部羌語。北部羌語又分蘆花土語、麻窩土語、知木林土語、維古土語和雅都土語五種，均屬黑水河流域。現(xiàn)在，除雅都屬茂縣管轄，蘆花、麻窩、知木林、維古羌語土語區(qū)均在黑水縣。[2]（P2）色爾古屬羌語北部方言維古土語?！吧珷柟拧奔词潜辈壳颊Z的漢文記音。色，本發(fā)音為“si”，羌語是豹子的意思，色爾古，即有猛豹出入森林的邊窩臺地。全寨有140余戶，均以羌語為母語，同時也使用漢語。

色爾古及黑水縣以羌語為母語民族，在信仰、服飾、習(xí)俗，建筑文化及生活方式方面也受嘉絨藏影響。故建國后民族識別根據(jù)自愿申報原則劃為藏族。一般稱色爾古為嘉絨藏寨。同時，使用漢語是這個寨落的重要鮮明歷史文化特征。色爾古顯示中華民族內(nèi)民族村寨文化的多元共存共融的文化形貌。

二、色爾古方塊漢字石刻建房創(chuàng)業(yè)碑題及其在岷江上游石刻碑題中地位

2014年5月下旬，筆者到色爾古村，對該村所有的民居房屋、寨巷路徑、形貌及其信仰表述逐個調(diào)查。在拍照下寨（羌語稱為立日比）一位白姓房門檐，發(fā)現(xiàn)其門檐上方精心修葺一長方形墻內(nèi)置龕間，龕前供方白石，并高豎一條30多公分的淺黃靈石，靈石后置放豬下頜牙骨床一枚，龕最內(nèi)層是一面長方形整塊青黑石板，搬梯登上迫近細(xì)察，遂得以發(fā)現(xiàn)石刻碑題。

整個石刻是長方形，長約120公分，高60公分，厚度砌于墻內(nèi)未可測。其質(zhì)青黑石。整塊石刻四周規(guī)范刻萬字變形圖案，屬淺浮雕裝飾，6公分寬。有刻意裝裱美感。淺浮雕圖案內(nèi)，豎排八行文字，大多數(shù)清楚，抄于下，以饗讀者：

今立住房坐東南向西北自辛末年二月二十四日修以至壬申工告成故刻碑修致后人永垂高古不朽之故。

石工匠 漁只 二只甲 沙而甲

創(chuàng)業(yè)主 龍 寶

媳 白什珠

男 如 只 嘉慶癸酉年 沅立

該文字由上往下豎行排列。石工匠、創(chuàng)業(yè)主、媳、男、月年均另行提行。

就石刻分類形式而言，該石刻是很規(guī)范的長方形青黑石板石刻。一般說，石刻主要包括碑、志、經(jīng)、帖、題名、題記、造像、畫像等。該石刻文屬于一塊獨立的標(biāo)準(zhǔn)長方形青硬石，不屬于典型的碑，也不屬于典型的題，但其刻題明確稱“刻碑”，我們姑且稱為色爾古建房立業(yè)碑題。

該碑題文有幾點值得注意。

其一，碑題正面四周齊邊端莊的萬字變形裝飾雕刻圖案，刻意烘托正文，具有濃郁裝飾風(fēng)格。在岷江上游、黑水河流域石刻碑中，鮮為罕見。

其次，文字排列分布疏密有據(jù)、考究。其中石工匠、創(chuàng)業(yè)主并列抬頭。媳、男退格排行。此種排列有著深厚的漢文字行文格式布局的文化底蘊(yùn)，蘊(yùn)含對于立業(yè)者、建造工匠師的尊敬，媳子輩退后表明不同成員的社會角色、地位的尊卑恭讓意識。

其三，刻記準(zhǔn)確的修建房與立碑日期。碑文表明修房時間是在嘉慶間。文中，癸酉“辛末”“壬申”采用天干地支紀(jì)年法。

其四，表明創(chuàng)業(yè)主兩個主要觀念，一是其房屋所屬，是為創(chuàng)業(yè)主所創(chuàng)業(yè)而建，不是買賣所得。二是刻文字使用“永垂不朽”。本來該詞大多是墓碑

上對于逝者精神敬詞，但是該碑題是建房，而創(chuàng)業(yè)主要表達(dá)其創(chuàng)業(yè)精神也永垂的意思。撰文者加上了“高古”倆字，成為“永垂高古不朽”，避免了對于墓碑、悼詞用語之嫌。

其五，石刻以漢字記載了北部羌語人的名字讀音，如漁只、二只甲、沙而甲，創(chuàng)業(yè)主：龍寶、媳：白什珠，男：如只。色爾古碑題這些名字表明嘉慶年間，羌人名既具有羌語北部方言的語音，又有嘉絨語的影響。比如“二甲”類似嘉絨語“爾甲”。同時又有漢語姓“白”姓于中，此可以作為嘉慶時期的色爾古羌語人名的羌、嘉絨藏、漢文化交融的一個珍貴材料。

其六，此碑刻是黑水河、岷江上游羌、嘉絨藏社會中一個具有個人產(chǎn)業(yè)私有契證的碑題。岷江上游迄今所發(fā)現(xiàn)的碑、刻、題，或者公眾事務(wù)、軍事、宗教、村寨議事、村寨邊界爭分等內(nèi)容。而色爾古嘉慶石刻明確是為家庭私有產(chǎn)業(yè)而勒石，屬于私有產(chǎn)業(yè)契書性質(zhì)。對于私有創(chuàng)業(yè)產(chǎn)業(yè)碑題石刻，其石刻碑正面四周專淺浮雕布刻裝飾花紋，類似今天的個人婚姻證、土地證、資產(chǎn)證的版式裝飾設(shè)計。顯示其典雅端莊之意。這種裝飾風(fēng)格，在黑水河流域、岷江上游目前尚未發(fā)現(xiàn)二者。

三、色爾古石刻建房創(chuàng)業(yè)碑題所反映的社會經(jīng)濟(jì)變遷考釋

嘉慶癸酉年即1813年的色爾古建房立業(yè)石刻碑題，透露當(dāng)時岷江上游、黑水河流域羌、嘉絨藏族社會、經(jīng)濟(jì)、文化變遷。

岷江上游的嘉絨藏、羌社會發(fā)展緩慢，長期具有封建領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)特征。社會結(jié)構(gòu)的特點是小農(nóng)社會。根據(jù)費孝通的論述，小農(nóng)社會結(jié)構(gòu)是一個鄉(xiāng)土社會的差序格局。在這種差序格局中，人們之間社會關(guān)系的遠(yuǎn)近、親疏，受“血緣”和“地緣”，尤其是“血緣”的影響。[3]（P26）血緣關(guān)系結(jié)構(gòu)有著母舅與父系二元性并存。北部羌語中母舅“阿古”與父系“石朵母”家門這二元構(gòu)成血緣關(guān)系。母舅阿古從母系血緣中引申出來，這個血緣世系是傳統(tǒng)社會的關(guān)系中權(quán)威的象征。所謂天上雷公，地上母舅。婚喪娶嫁與修房建業(yè)分家等等大凡小事，均需母舅在場。石朵母為從父系的家門房族。石朵姆父系血緣親屬由家庭、家門、族房構(gòu)成為主線系，具體掌控家庭財產(chǎn)以及成員的婚喪娶嫁等等。此二元關(guān)系使每個人置身其中，由己及人的水波紋式結(jié)構(gòu)貫穿整個社會，構(gòu)成羌族社會的主要社會關(guān)系。

正是父系石朵母在整個羌族社會中有著現(xiàn)實經(jīng)濟(jì)生活秩序的意義。家庭的固定資產(chǎn)、財富的紐帶是一個爺爺?shù)膬鹤觽?，即幾個同一父親的兄弟們間的固有關(guān)系范圍內(nèi)。根據(jù)在色爾古實地調(diào)查，其民居房屋建筑格局深刻的表示這樣的特征。一個房門進(jìn)去，內(nèi)有小道，其走道左右分別開門，此二、三門內(nèi)是一個父親膝下二三個兒子與其妻組成的核心家庭的住房。一門內(nèi)三家人的大型房子套小型房子的格局，正是這種社會關(guān)系決定住房空間建筑特征。換句話說，傳統(tǒng)上，一般一個大型民居住房，為一個父系家族諸兄弟共有。此房產(chǎn)屬于父，而不屬于諸子。此點在色爾古寨落中特別典型。但是，嘉慶癸酉年間色爾古村民龍寶建房立業(yè)石刻碑題，顯示這樣的房產(chǎn)格局突破。其文明確記載，這種家族式的大房子，已經(jīng)為夫妻為核心的小家庭所有取代。其標(biāo)志是，碑題內(nèi)容主要宣示此間房屋由一個稱為“龍寶”的“創(chuàng)業(yè)主”所新建，而其下是媳與男。沒有并列的產(chǎn)業(yè)主同輩兄弟的名字，即這是一個丈夫與一個妻子的核心家庭所有，與父系的幾個兒子共有的關(guān)系不復(fù)存在。

創(chuàng)業(yè)主與建房主不同，這個概念在嘉絨藏、羌有著特定社會的含義。通過調(diào)查我們了解到，所謂創(chuàng)業(yè)主，即最先插站、開土耕種、立寨立房之人。開新的土地耕作、畜牧，在其基礎(chǔ)上建立寨房，才稱為創(chuàng)業(yè)主。在舊有土地，屋基上修建一間房屋，不是創(chuàng)業(yè)主而是建房主。岷江上游古羌語口述經(jīng)典有著其所有寨落最早的男性祖先創(chuàng)業(yè)主名錄。比如，如波寨（今松潘西北）是澤基，熱茲寨，（今松潘）是易國基。俄魯華，（今蘆花即黑水縣城），是如達(dá)基，石格溜，（今茂縣）是崴巴基等。他們都是“基”即男性，兒子。澤基，是羊部族的兒子。崴巴基，崴巴，大白石之意，即崇拜大白石的兒子。如達(dá)基，即馬圖騰部族兒子。他們是這些寨落邦城的最先以射箭打獵，到此地種青稞而開土立寨祖先神。他們才能夠成為“創(chuàng)業(yè)主”。[4]后世建房者均為繼承、繼業(yè)者，不能稱為創(chuàng)業(yè)者。

由于羌語、嘉絨藏語均無文字，其歷史均為口傳史。根據(jù)色爾古村多位老人講述，色爾古山背后是松潘、茂縣疊溪，其東南高山連接茂縣西北的白溪鄉(xiāng)羅金寨。色爾古遠(yuǎn)古并無人居，幾位從羅金寨方向緣高山脊梁翻山上高山，下看黑水河上游邊一處水溝邊的山巖下端岸邊小河臺樹木蔭綠，說是個好地方，便射出帶有青稞子粒的箭，后又來實地察看青稞長勢很好，故來此開土耕種建房。祖先最先在上邊建房，色爾古村寨分為三個小寨落組成，最上邊這部分人稱為“何日比”，為上寨之意。漸次往下發(fā)展建房，稱為“立日比”，為下寨。其隔溝溪的對面逐漸建房發(fā)展，稱為“娃娃比”，現(xiàn)叫娃娃寨，色爾古由此三個小寨而構(gòu)成。那么，最先發(fā)現(xiàn)此地，開土立寨之人，因其從開土立寨建房立業(yè)發(fā)展，稱為創(chuàng)業(yè)主。遠(yuǎn)古所建的石砌大房子，一般為一個氏族所共有，后來漸次稱為一個父系氏族，再后來成為一個石朵母世系即一個爺爺腳下的幾個兒子輩所有。家產(chǎn)及其田產(chǎn)均屬于家門房族所有。

嘉慶年間石刻的龍寶所建房，為何建立一個“創(chuàng)業(yè)主”的石碑題？有清一代，地處岷江上游黑水河流域的嘉絨藏、羌社會發(fā)生了深刻變遷。

首先，元明清時期，中央王朝所代表的國家權(quán)利加強(qiáng)對于邊遠(yuǎn)各個少數(shù)民族的管理。土司制建立，土司由管轄內(nèi)土民。其主要表現(xiàn)為土司對于中央王朝的差役，土民對于土司的差役、稅賦，劃分到由夫妻為核心的家庭所承擔(dān)，不由家族房門承擔(dān)。家族房門即“石朵母”雖然有著很大權(quán)力，但是，夫妻為核心的家庭更加能夠落實、承擔(dān)其差役稅賦。故一夫一妻家庭私有制突破家族房門私有制。色爾古嘉慶建房碑題明確確立一個核心家庭的新建房屋產(chǎn)業(yè)歸屬并且刻碑題為據(jù)。

其次，明清以來中央王朝改土歸流加速黑水河流域社會變革相關(guān)。清代初期，岷江上游與毗連的大渡河上游的諸多土司間，有大小金川土司侵凌其他土司，與中央王朝對抗，清乾隆大起金川之役，前后近三十余年。金川之役后，清中央王朝加大改土歸流進(jìn)程。[5]（P270）改土歸流，在政治、經(jīng)濟(jì)方面加劇了岷江上游黑水河流域社會變遷，深入到每個家庭。其標(biāo)志是家庭以學(xué)習(xí)中央王朝官府的各項法、契約形式，并且以此形式來確立自我基本產(chǎn)業(yè)，而不是口頭約定，或者按照傳統(tǒng)家門房族，或者土司頭人口諭為準(zhǔn)。這款碑題文即是明證。

第三，說羌語的色爾古嘉絨藏族新建房屋，基本沒有房名，此與實行的房屋房名制的操嘉絨語的嘉絨藏族房名制有明顯文化上的差異。

一般說，嘉絨藏族的民居房屋都存在房名制，如李錦在《土地制度與嘉絨藏族房名的獲得——對四川省雅安市寶興縣磽磧藏族鄉(xiāng)的田野調(diào)查》一文中說，嘉絨藏族存在房名制的原因與土地私有制的家庭所有，與家庭血緣，家庭關(guān)系，依據(jù)新土地上新建房屋，并且承以家庭承擔(dān)該附著該土地之上的各種義務(wù)相關(guān)。[6]而這樣的習(xí)俗，在操羌語的嘉絨藏族寨落中，目前較少發(fā)現(xiàn)房名，故該碑題雖然專屬建房、房屋而立，卻無房號名出現(xiàn)，而特別標(biāo)注“創(chuàng)業(yè)主”，足可以說明其房屋文化與嘉絨藏房名文化異別。但是，其新建房屋仍然與家庭新開土地，擁有其土地所有權(quán)相關(guān)。唯其有新墾土地，才能在其上建房，其屋基土地與房屋總和，才能夠成傳統(tǒng)意義與今天意義的“創(chuàng)業(yè)”。標(biāo)注其為創(chuàng)業(yè)，深層次目的是包括所建房與其房基、地，均為立房主家開創(chuàng)，所傳之后代千古為整個房業(yè)基業(yè)地業(yè)。

第四，首次把重要建筑工匠的名字刻寫其上，屬于羌、藏石砌建筑民居私人建筑第一碑題。羌、藏的民居建筑，基本上是群體的創(chuàng)作。傳統(tǒng)社會中，能工巧匠或者能人大多不被專門記載，該碑題首次把重要建筑工匠的名字刻寫其上，我們知道有三位：即漁只、二只甲、沙而甲。明清以來，漢地的建筑上一般要寫明修建者。此風(fēng)漸染，羌、嘉絨藏社會中建筑房屋中能工巧匠也逐漸在專門建房的碑題中，將自己的名字刻于石上。

另一方面，在傳統(tǒng)古羌、嘉絨藏社會中，建筑師的職業(yè)分工還沒有專業(yè)化，其民居建筑完全依靠工匠的經(jīng)驗修建而成，石工匠的徒手經(jīng)驗、能力在建筑過程中顯得尤為重要。因此，把他們的名字刻其上，既是對于他們的肯定，也是一種責(zé)任人的長期認(rèn)定。這里包含對于民居建筑工匠的特殊肯定與責(zé)任認(rèn)定的文契鎖定含義。

色爾古寨落的房屋由核心家庭所有，并且以石刻碑題顯示。表明對于傳統(tǒng)的約定俗成的、存在模糊不清的產(chǎn)業(yè)的突破，是一種界定清楚、警醒與標(biāo)

注。其意義是使在當(dāng)時建房、財產(chǎn)關(guān)系明晰、確立與石刻書契化，這是這個碑題最重要的時代、社會、經(jīng)濟(jì)意義。

四、該碑題供置門上方顯示其與信仰表述的變遷與多元文化的影響與認(rèn)同

色爾古嘉慶建房石碑題，不是嚴(yán)格意義上的石碑，因為它沒有立豎在地面或者石座上的痕跡，它被砌在門檐上方的龕間里，這是藏、羌民居信仰崇拜表述之所在。

該石刻很長時間不被人發(fā)現(xiàn)，核心原因是它屬于私人產(chǎn)業(yè)證契性質(zhì)，它被主家崁砌在門上緣墻內(nèi)，成為其石砌建筑民居的一個有機(jī)墻體，門檐部件部分。這類非嚴(yán)格意義的碑、題石刻銘文，這是藏、羌、漢文化交融產(chǎn)生的一個新的品種。

一般而言，傳統(tǒng)羌、嘉絨藏門檐是本民族民居建筑物資文化與信仰表述的雙重之地敘事空間。但是，傳統(tǒng)的民居建筑門檐上方?jīng)]有龕間。

岷江上游、黑水河流域的羌族、藏族居民所建立的石砌房屋，一方面是包括牛羊牲畜，包括糧食收藏的多功能多層空間，底層牲畜，中間火塘與人的居住，上層平臺晾曬作物，屋頂平臺高處是祭祀神靈所在。換句換說，其房屋既是人的居所，也是神靈居所，因此，房屋的高層空間包括門檐上方、房內(nèi)火塘、房中獨木梯、房頂小石堆均為神靈所居之地。

在具體的建筑房屋的各個細(xì)節(jié)的表述形式上，操羌語與操嘉絨語的居民的表述又有著不同文化形貌。一般來說，其門檐為全房屋的最大開口，開門處，此處是人、牲畜，神、當(dāng)然邏輯上也有鬼邪出入，故門設(shè)門神。嘉絨藏、羌的神靈沒有發(fā)展到實體的形象，均以萬物本相如山、樹、水、石、火、太陽為其神之象征。故以傳統(tǒng)的白石、神樹枝插于此，供放門上檐，顯示神靈的守護(hù)。

從建筑材料看，藏羌民居早期階段的門檐是實體的墻，并內(nèi)龕式長方形龕臺。原因有二。首先是其建筑材料是石砌，要承載高度數(shù)十米的全部石頭建筑體，下層的每一個墻體都不可任意開口，或者空坎，因此，門檐上方均為堅實、整齊的墻體，并無內(nèi)置空龕。其次，其神靈祭祀的表述，崇拜白石，白石以其可以擊火，而火被認(rèn)為與天火太陽同類，故崇拜火，太陽而深深崇拜白石之神威，而白石大小均被視為一體，故擱置小白石塊足以滿足其以神靈守候門的心理。[7]此方式中，門的上檐是實體的墻，并沒有專屬深20厘米左右長方形龕間。

發(fā)現(xiàn)清嘉慶年間的民居建筑門檐上長方形龕間，是突破實體門檐墻而新出現(xiàn)的建筑空間。而此空間專門作為宗教信仰表述之用。在石砌門檐上方建立新的長方形淺龕間，構(gòu)成一個新的建筑部分。這是岷江上游、黑水河流域古羌、嘉絨藏族的民居建筑門上檐新的建筑敘事建構(gòu)的變遷形態(tài)出現(xiàn)。嘉慶年間以方塊漢字刻寫石刻建房創(chuàng)業(yè)主碑題，不是羌族的神靈，也不是藏族的六字真言，何以作為神靈對待，供置門上神靈位置。這中間表現(xiàn)持有萬物有靈觀的藏、羌對于方塊文字及其石刻碑題抱有崇敬觀念，視為應(yīng)享有神靈供敬般的待遇。色爾古村石砌民居房屋門檐上的長方形石龕的發(fā)生，包含漢族房屋建筑空間文化影響。簡略地說，一個方面，隨著與漢族文化的交流，漢族的房屋以木質(zhì)材料為主。其木門門檐上方或者前伸出小挑檐，門上檐木板可以雕刻淺浮雕，表述神話或者歷史傳說劇目等。因岷江上游汶川東門寨，茂縣納普寨，及至黑水色爾古寨部分石砌民居建筑有門小桃檐與門檐雕飾圖出現(xiàn)。而全石片建筑的門檐，開始有著一個龕置空間出現(xiàn)。另一方面，藏傳佛教的影響，阿壩州的藏傳佛教大體從8世紀(jì)末開始，時到興時緩到建國初期的大的發(fā)展，形成區(qū)域內(nèi)的藏傳佛教與本教教派共生的宗教局面。[8]（P78、110）這個時期藏族宗教對于羌族的部分土司是有較大影響。我們在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，許多老人說土司都要念經(jīng)，土司官寨里修有轉(zhuǎn)經(jīng)堂。如赤布蘇的曲谷羌族大頭人王泰昌家，羌族坤性土司、隴木土司，木托土司官寨也有念經(jīng)堂室。藏傳佛教、本波教均有神、佛之象，藏傳佛教以藏文字符號表述，其中六字真言文字符號被廣泛印制，書寫在石、木、經(jīng)幡上，這些有藏文字符號的石板、畫像石，被廣泛的供置在民居建筑體的主要部位，門檐是主要的通闕之口，恭放這些畫。刻在石片上的經(jīng)文符號、畫像石片，也需要與有專門的空間，故門檐上方開辟砌置長方形龕間供置。諸多文化，歷史原因的影響，色爾古民居建筑

的門檐上，長方形的淺龕間開發(fā)出來，這是嘉絨藏、羌式石砌民居建筑中一個新的重要的專為信仰表述表達(dá)的空間出現(xiàn)。這種門檐上精心砌出的長方形龕間，在岷江上游羌、嘉絨藏民居建筑中是一個全新的建筑符號。

在色爾古寨落中，門檐上的龕間內(nèi)容豐富多彩，根據(jù)我們實地調(diào)查，目前有四類：其一，專門有擱置白石。此有十余個房屋如此。其二，專門置放豬下牙床骨。放置豬下牙床骨。色爾古寨落在歷史發(fā)展中，有一個獨特的文化現(xiàn)象，就是在其畜牧牛羊業(yè)中，開始飼養(yǎng)豬業(yè)的出現(xiàn)。根據(jù)釋比經(jīng)典《必格溜》（即吆神豬唱詞）早在岷江上游羌祖先遷徙而來，與戈基人大戰(zhàn)勝利諸首領(lǐng)就到古蜀都以羊易豬，吆后，換回神豬祭神。[9]（P154、225）以豬膘進(jìn)入祭祀、喪葬、婚儀中，有著與祭祀用牛羊的同等作用豬的下頜牙床骨被賦予多重文化意義，包括顯示主家富裕，象征來年富裕，有的家庭保有百余個煙熏漆黑的豬下頜牙骨。豬下頜骨被置放房屋的兩個位置，一是在中層火塘間的神龕左右側(cè)上方，一個就是在門檐上。有口述者說豬下頜骨數(shù)量是民居建筑的年輪，每逢二十年擱一個，20個表明所擱房子有400年。筆者認(rèn)為此只能作為一家說法。此有數(shù)余家。建房碑所置門檐龕間有豬下牙床骨。

其三，專門在其外部豎立較大的白石，或者黃紅相間石條。里層直接安砌長方形的刻有畫有藏傳佛教六字真言符號，佛經(jīng)故事、畫像的石板。此有二三十處家。

其四，作為供置方塊文字石刻所建。這塊建房立業(yè)的石板，被設(shè)計成規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)的長方形石片，其龕間砌建的尺寸，與之緊密吻合。石刻供置其里，外邊擱置豬下牙床，在外豎立有靈的石條。此僅此一家。

門檐上長方形龕間及其多種類型，不是單一的一種形態(tài)，擱置物體也各有差異，這表明嘉絨藏，羌古老民居建筑的門墻空間正在處于活躍的變遷時期。根源是漢、藏文化的影響，其方向在本文化基礎(chǔ)上，對于多元文化的開放、接納、親和、融洽。形成藏、羌、漢共為吉祥、興盛之祈福彰顯，對于單個家庭私有產(chǎn)業(yè)的書契確證而祈望子息昌盛千古。

綜上所述，我們初步探討與解讀和考釋色爾古嘉慶建房立業(yè)碑題石刻反映岷江上游、黑水流域嘉絨藏、羌、漢文化的交流，社會經(jīng)濟(jì)，建筑變遷等問題，深感其對于進(jìn)一步研究岷江上游歷史的變遷有重要意義。

圖1：白家房屋正門上檐龕。

圖2:檐龕前靈石、后豬牙頜骨，內(nèi)碑題。

圖3：碑題局部。

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[6]趙曦，趙洋.領(lǐng)羊吆豬：非戰(zhàn)祀和的宗教圣境心結(jié)[J].西南民族大學(xué)學(xué)報(人文社科版)，2010（5）.

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[8]藏傳佛教史略編寫組.藏傳佛教史略[M].成都：四川民族出版社，1990.

[9]趙曦.神圣與親和——羌族釋比文化調(diào)查研究[M].北京：民族出版社，2010.

[責(zé)任編輯 周毓華]

[校 對 夏 陽]

K877.4

A

1003-8388（2015）03-0095-06

2014-09-24

趙曦（1952-），男，四川茂縣人，現(xiàn)為四川文化藝術(shù)學(xué)院中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究研究院研究員，主要研究方向為民族文化。

本文系國家社科基金一般項目“羌族審美文化研究”（項目號：14BZX105）的階段性成果。