信慧爽
(邢臺現(xiàn)代職業(yè)學(xué)校,河北 邢臺 054000)
古代音樂思想對中職音樂教學(xué)開展的啟示
信慧爽
(邢臺現(xiàn)代職業(yè)學(xué)校,河北 邢臺 054000)
先秦時期是國古代思想史上最為活躍的階段,呈現(xiàn)出百家爭鳴的局面,涌現(xiàn)了很多的思想大家。在音樂思想方面也各異紛呈,體現(xiàn)了豐富的美學(xué)思想,也蘊含著深遠(yuǎn)的德育因素,對現(xiàn)今的中職音樂教學(xué)開展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。本文試圖剖析先秦儒、道兩家的音樂觀,來闡釋古代音樂思想對于當(dāng)前中職音樂教育實踐的啟示。
古代;音樂思想;中職;音樂教育;啟示
先秦時期是我國音樂史上百家爭鳴、百花齊放的階段,故而此期的音樂理念不僅在爭鳴與碰撞中煥發(fā)出多元化的光彩,而且對后世音樂美學(xué)及音樂教育的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。限于篇幅,在這里僅以先秦儒、道兩家的音樂觀念為例,來略窺中國音樂美學(xué)在發(fā)軔期的神髓與風(fēng)采以及對現(xiàn)今中職院校音樂教學(xué)的開展產(chǎn)生的積極影響。
儒家的禮樂學(xué)說,成于先秦,但對后世音樂思想的發(fā)展起到了重要的促進(jìn)作用。先秦儒家的代表人物以孔子和荀子為代表,他們對禮樂的論述既有一脈相承之處,亦各有其特點??鬃诱J(rèn)為,音樂本身就具有德育的內(nèi)涵,對此他提出了“盡善盡美”的音樂美學(xué)命題,亦即音樂不僅要給聽眾帶來審美享受,而且要表現(xiàn)符合道德準(zhǔn)則的音樂形象和情感內(nèi)容,這就賦予了音樂樂以“仁”的道德引導(dǎo)作用。因此,他也認(rèn)為在音樂教育或者活動中音樂的內(nèi)容要體現(xiàn)出仁愛的性質(zhì),使人更加的美好,足以陶冶聽眾之情操。
與此相應(yīng),孔子也從音樂的社會功能角度提出了音樂審美的準(zhǔn)則——“樂而不淫,哀而不傷”。即音樂不應(yīng)表現(xiàn)極端歡樂或極端憂傷的情感內(nèi)容,而應(yīng)表現(xiàn)有節(jié)制的、符合社會道德準(zhǔn)則的情感內(nèi)容??鬃拥倪@一觀點,強調(diào)了內(nèi)涵美與音樂形式美的交互融合,建構(gòu)起了成熟的音樂審美準(zhǔn)則,足以引導(dǎo)聽眾達(dá)成自內(nèi)而外的審美體驗。同時,也突破了音樂在夏商以來巫術(shù)祭祀活動中慣于表現(xiàn)神秘主義狂熱情感的傳統(tǒng)窠臼,賦予了音樂現(xiàn)實的社會功能。
鑒于符合“樂而不淫,哀而不傷”之審美規(guī)范的音樂能夠規(guī)范個體的情感取向,引導(dǎo)其歸于社會群體性的情感表達(dá)維度,這同儒家所強調(diào)的“禮”具有異曲同工的教化作用。因而,孔子也指出“樂”是與“禮”具有同等重要性的一種教育手段。對此,他提出了“興于詩、立于禮、成于樂”教育主張,并且在自身的教育實踐中也將音樂教育放在非常突出的位置,為后世儒家“禮樂”學(xué)說的確立奠定了堅實基礎(chǔ)。
作為戰(zhàn)國后期儒家理論的集大成者,荀子則對孔子音樂美學(xué)思想中的德育因素進(jìn)行了補充和發(fā)展。具體表現(xiàn)在:首先,荀子在其《樂論》中明確提出了“禮樂”的概念,并指出“樂合同,禮別異”。即,“禮”的作用主要體現(xiàn)在從理性上區(qū)別社會階層地位;而“樂”的作用主要體現(xiàn)在從感性上統(tǒng)一各階層的情感取向,使各階層均樂于認(rèn)同其所處地位,以期維護社會階層結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定;其次,荀子提出了“審一以定和”的主張,這就賦予了孔子“樂而不淫”的審美標(biāo)準(zhǔn)以更明確的可操作性。“審一以定和”,即確定宮音之后明確音階,從音階、調(diào)性的角度首先保障音樂的平和、舒緩,才能夠表現(xiàn)出“樂而不淫,哀而不傷”且“盡善盡美”的旋律形式、思想內(nèi)涵及音樂形象。
實際上,借助“審一定和”的主張,荀子就將“和”確立成為儒家音樂審美的具體標(biāo)準(zhǔn)?!昂汀弊植粌H凝練地概括了孔子“樂而不淫,哀而不傷”的“執(zhí)兩用中”思想,而且強調(diào)了音樂的諧和屬性,也就強調(diào)了“樂”的“合同”功能暨教化功用,這實為后世儒者提出“中和之美”的音樂審美主張之濫觴;最后,在明確音樂教化功能的基礎(chǔ)上,荀子提出“樂”“足以治萬變”,這就將孔子“興于詩、立于禮、成于樂”的觀點提升到了“治國平天下”的高度,彰顯了音樂的治世功能??梢?,從春秋末期的孔子到戰(zhàn)國末期的荀子,儒家“禮樂”學(xué)說已臻于成熟,足以承擔(dān)其指導(dǎo)音樂教化之功能了。
儒家音樂理論雖能發(fā)揮教化功能來調(diào)節(jié)社會群體關(guān)系,但不可否認(rèn)的是禮樂文化卻可能被一部分人異化,成為利己謀私的幌子。為了超越這種局限,道家在對“禮樂”文化進(jìn)行揚棄之后,提出了“道勝于樂”的主張,即認(rèn)為音樂之美來源于抽象的“道”而非具象的“金石”物體——能夠演奏音樂的“金石”(如銅鑼、石磬)自己不能發(fā)聲,必須得“道”(規(guī)律)才能發(fā)聲。亦即必須有物體敲擊才能發(fā)聲,這是金石發(fā)聲的規(guī)律。故而老子標(biāo)舉“道”為“大音”,提出“大音希聲”的觀點,認(rèn)為作為“大音”的“道”本身雖無聲但卻是金石音樂之“聲”的來源,故而凌駕于后者之上,二者不可同日而語。而莊子則進(jìn)一步引申出了“至樂無樂”的觀點。其邏輯是這樣的:既然“金石”等樂器需要得“道”(規(guī)律)才能發(fā)聲,那么人也必須得“道”(規(guī)律)才能享受到音樂之美。
那么,人的“道”又在哪里呢?莊子認(rèn)為,這就好比小鳥在樹林中建巢只需一根樹枝、鼴鼠在河邊飲水只不過喝飽肚子一樣,人欣賞音樂也不過順應(yīng)自己的本性而已,這就是人欣賞音樂的“道”。因此,音樂欣賞的實質(zhì)就在于“中純實而反乎情”。亦即內(nèi)心純粹無雜亂欲望而回歸自己真實的本性。這是欣賞音樂的必備狀態(tài),同時也是音樂欣賞所應(yīng)導(dǎo)致的必然結(jié)果。也就是說,音樂和人的本性是同位一體的。從這個角度來說,真正的音樂是那種并不追求極致歡樂的平和之樂,這才是道家眼中合于“道”的音樂。故而,莊子將道家的音樂觀概括為“至樂無樂”,這也為我們現(xiàn)今的音樂教學(xué)開展提供了豐富的指導(dǎo)。
本文約略闡述了先秦儒、道兩家的音樂觀,也就能夠水到渠成地點明這些音樂觀念對于當(dāng)前中職音樂教學(xué)所能發(fā)揮的作用了。綜上可見,無論是儒家的“中和之美”還是道家的“至樂無樂”,都提倡音樂欣賞者要節(jié)制過度的欲望而返歸內(nèi)心的純粹本性,這樣才能順應(yīng)音樂欣賞的規(guī)律,讓學(xué)生感悟音樂之美。在今日相對浮躁的社會轉(zhuǎn)型時期,音樂工作者應(yīng)該向?qū)W生細(xì)致講解先哲的音樂觀念,以期引導(dǎo)其復(fù)歸于心靈的純粹而聆聽、感悟到音樂的天籟之美,從而發(fā)揮出音樂提升大眾綜合素養(yǎng)、凈化心靈、規(guī)范行為的功用,為培養(yǎng)高素質(zhì)人才,建設(shè)和諧社會做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。