駱燕玲

（西南大學(xué)音樂學(xué)院，重慶 400715）

民歌傳承人研究綜述

駱燕玲

（西南大學(xué)音樂學(xué)院，重慶 400715）

民歌傳承人研究在我國已有初步的發(fā)展。2007年，我國大陸第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)確定了226名代表傳承人。隨著國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視和業(yè)內(nèi)音樂學(xué)者的不斷努力與探索，迎來了一股學(xué)術(shù)研究熱潮。本文針對近幾十年的研究成果，選擇代表性的文獻(xiàn)進(jìn)行綜述，以便學(xué)者對民歌傳承人研究有更清晰的了解與認(rèn)識。

民歌；傳承人；研究

20世紀(jì)后期，民歌傳承人研究作為新的研究內(nèi)容出現(xiàn)在國內(nèi)。2007年，我國大陸第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)確定了226名代表傳承人。隨后，傳承人研究開始發(fā)展起來。在對其文獻(xiàn)進(jìn)行綜述之前，筆者先對傳承人進(jìn)行初步的界定。

一、傳承人界定

《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》①第29條對代表性傳承人應(yīng)當(dāng)符合哪些條件進(jìn)行了規(guī)定：熟練掌握其傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；在特定領(lǐng)域內(nèi)具有代表性，并在一定區(qū)域內(nèi)具有較大影響；積極開展傳承活動。

民俗學(xué)家張紫晨認(rèn)為“傳承人是長期直接參與民間文藝活動，并通過自身進(jìn)行演唱或講述民間作品的傳承者”［1］。

筆者結(jié)合上述敘述，將其傳承人歸納為：長期直接參與民間音樂活動，掌握大量曲調(diào)或儀式，通過一定的傳承方式，對音樂進(jìn)行傳承，且在一定區(qū)域內(nèi)有較大影響的民間音樂家。

二、相關(guān)文獻(xiàn)綜述

目前，大陸關(guān)于民歌傳承人的研究相對較少。通過知網(wǎng)搜索庫，以“主題”為檢索條件，以“傳承人”和“民歌”為檢索詞，共檢索到文獻(xiàn)207篇（截止2016年6月29日），排除與本研究無關(guān)的文獻(xiàn)50篇，相關(guān)文獻(xiàn)共計157篇，包括期刊類108篇，學(xué)位論文36篇，會議論文5篇，報紙8篇。通過讀秀網(wǎng)搜索圖書，以“全部字段”為檢索條件，以“傳承人”和“民歌”為檢索詞，檢索到圖書65部，縱觀著作，無一篇專門論述傳承人的著作，故另列舉兩部對筆者研究幫助較大的著作，即張君仁《花兒王 朱仲祿——人類學(xué)情境中的民間歌手》［2］、臧藝兵《民歌與安魂——武當(dāng)山民間歌師與社會、歷史的互動》［3］。概觀其相關(guān)文獻(xiàn)大致可分為概述型、傳唱音樂、傳承環(huán)境、保護(hù)及傳承、生存狀況等幾方面研究內(nèi)容。

（一）概述型研究

據(jù)統(tǒng)計，概述型文獻(xiàn)共33篇，其中期刊類21篇，學(xué)位論文11篇，會議論文1篇。另1篇專著。其內(nèi)容主要有傳承人的生平介紹、傳承譜系、傳承方式、生存現(xiàn)狀、采風(fēng)實錄等等，如張君仁《花兒王 朱仲祿——人類學(xué)情境中的民間歌手》、趙建斌，王紅妮《陜北民歌傳承人述論》［4］、許文濤《重慶石柱“啰兒調(diào)”傳承人研究》［5］、武宇林《新疆回族“花兒王”韓生元及其花兒》［6］、劉笑玲《族群傳統(tǒng)與國家在場——苗族歌師唐德海及其傳人研究》［7］等等?，F(xiàn)列舉一兩篇有代表性文獻(xiàn)。

張君仁《花兒王 朱仲祿——人類學(xué)情境中的民間歌手》從音樂人類學(xué)的角度出發(fā)，結(jié)合田野調(diào)查，運用傳記研究法對朱仲祿的一生進(jìn)行闡述，以揭示出他對花兒的貢獻(xiàn)。該論著是較早論述民歌傳承人的專著，具有重要的參考價值，雖其文章上中篇比例有些失調(diào)，邏輯有脫節(jié)跡象，但作為一部專門論述傳承人的論著，其田野考察的細(xì)節(jié)及用小標(biāo)題來客觀描述朱仲祿的學(xué)藝經(jīng)歷給類似調(diào)研一定的啟示。

趙建斌，王紅妮《陜北民歌傳承人述論》在田野考察的基礎(chǔ)上對傳承人的水平、生存狀態(tài)、演唱方式、傳承方式進(jìn)行全面總結(jié)，結(jié)果顯示如下，民歌傳承人按照傳承的影響及范圍可分為普通傳承人、優(yōu)秀傳承人、著名傳承人三類，其生活現(xiàn)狀均不太理想，而天生演唱條件以及聲情并茂地演唱方式，加之對民歌的癡迷，使它們得以承擔(dān)傳承民歌的重任，其傳承的基本類型有血緣傳承型、師徒傳承型、無師自通型和混合型四類。

（二）傳唱音樂研究

傳唱音樂研究的相關(guān)文獻(xiàn)共8篇，包括期刊類2篇，學(xué)位論文6篇。其內(nèi)容為音樂本體分析和演唱風(fēng)格分析，如馬巧梅，張小滿《新疆昌吉地區(qū)回族“花兒”民歌的藝術(shù)特征及其文化解析——以民間傳承人韓生元演唱的“花兒”為研究個案》［8］、武曉蘭《試論科爾沁短調(diào)民歌的原生演唱韻味》［9］等。馬巧梅，張小滿《新疆昌吉地區(qū)回族“花兒”民歌的藝術(shù)特征及其文化解析——以民間傳承人韓生元演唱的“花兒”為研究個案》作者結(jié)合田野調(diào)查和文獻(xiàn)分析法，著重從曲式結(jié)構(gòu)、調(diào)式音階、方言唱詞三方面對韓生元演唱的“花兒”進(jìn)行音樂本體分析，雖停留在表層分析，但為進(jìn)一步研究回族“花兒”的藝術(shù)特征提供了參考資料。武曉蘭《試論科爾沁短調(diào)民歌的原生演唱韻味》作者在田野考察基礎(chǔ)上，選用代表性民間藝人演唱的五首作品，具體論述其科爾沁短調(diào)民歌的原生演唱韻味，即字、聲音、情的韻味，為其類似調(diào)研提供了思路。

（三）傳承環(huán)境研究

傳承環(huán)境主要指傳承人參與音樂活動的環(huán)境，其研究成果較少，現(xiàn)列舉1篇專門論述此類研究的著作。臧藝兵《民歌與安魂——武當(dāng)山民間歌師與社會、歷史的互動》是我國第一部將口述史引入民族音樂學(xué)領(lǐng)域的專著。作者從“呂家河民歌與地域文化”、“姚啟華的個人史”、“歌師的身份、表演場合和狀態(tài)”、“歌師與社會、歷史的互動”、“社會變遷中的歌師”等方面，全面考察民間歌師與其傳承環(huán)境的聯(lián)系。最后總結(jié)出民間歌者與其生活的自然環(huán)境、社會、歷史等傳承環(huán)境相互依存，而民歌則是歌者對生活環(huán)境的反映。該論著將歌師致力社會、歷史大背景下進(jìn)行分析，使讀者全面清晰了解歌師與其傳承環(huán)境的關(guān)系，如姚啟華參加鄉(xiāng)民的婚事、打待尸、起屋、朝野、看邪癥還愿等儀式性唱歌活動，體現(xiàn)出個人與社會的親緣、經(jīng)濟(jì)等關(guān)系；又作者用表格形式列出歌師表演場合，即各種儀式、集體勞動、個人獨處、日常生活、冬夏休閑、游客觀光、領(lǐng)導(dǎo)視察、學(xué)者采訪、媒體采訪、大型演出等，并對每一類表現(xiàn)特征、參與人員、主要歌類進(jìn)行說明，無疑讓讀者一目了然。值得一提的是，“口述史”寫作方式的提出，為后人的寫作提供新思路，以上幾點均為同類研究提供了參考價值，但因其論著的關(guān)注點不在音樂本體上，故只有極少的音樂曲譜，且無具體的音樂分析，無法確定其傳承音樂的典型性，使文章研究顯得相對空泛。

（四）生存狀況研究

生存狀況研究主要闡釋傳承人老齡化、后繼無人的現(xiàn)象。其文獻(xiàn)共24篇，期刊類16篇，學(xué)位論文7篇，報紙1篇。如孫四化《徽州民歌傳承人的現(xiàn)狀調(diào)查和成因分析》［10］、周鴻德《裕固族傳統(tǒng)民歌傳承現(xiàn)狀研究》［11］等等。孫四化《徽州民歌傳承人的現(xiàn)狀調(diào)查和成因分析》通過對省級傳承人凌志遠(yuǎn)和操明花的訪談得出傳承人的生存狀況差，且即將出現(xiàn)傳承斷層現(xiàn)象。周鴻德《裕固族傳統(tǒng)民歌傳承現(xiàn)狀研究》文中第三章談到裕固族民間歌手男女比例失調(diào)，隨著老一代歌手相繼辭世和現(xiàn)存歌手的老齡化，新生力量嚴(yán)重不足，面臨后繼無人的局面。

（五）保護(hù)及傳承研究

本類相關(guān)文獻(xiàn)共有48篇，包括期刊類34篇，學(xué)位論文12篇，會議論文2篇。如楊梅《湖北長陽原生態(tài)民歌傳承保護(hù)研究》［12］、王興斌《科爾沁地區(qū)蒙古族長調(diào)民歌保護(hù)與傳承研究》［13］、高天牧《論河北民歌的保護(hù)與傳承》［14］、朱婷《羌族傳統(tǒng)民歌保護(hù)與開發(fā)的幾點建議》［15］、習(xí)化娜《昌黎民歌的保護(hù)與傳承研究》［16］等等，雖提出保護(hù)傳承人、加強(qiáng)對傳承人培養(yǎng)的建議，但其可行性尚需斟酌。

（六）其他

該類文獻(xiàn)有44篇，包括期刊類35篇，會議論文2篇，報紙7篇。因其內(nèi)容僅涉及傳承人的生平介紹或提及“傳承人”一詞，其參考價值不高，故不再進(jìn)行撰文。

綜上所述，民歌傳承人研究已從概述型、傳承環(huán)境、保護(hù)、生存狀況等多個方面進(jìn)行探索，為學(xué)術(shù)界開拓了一個嶄新的旅程，也為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提供了有益的觀點與材料。但傳承人面對后繼無人、傳承環(huán)境改變等狀況，使其研究尤為艱難，且如何系統(tǒng)全面地研究傳承人？能否建立一套傳承人研究模式等等，這些問題仍需學(xué)者在未來的道路上思考與研究。筆者認(rèn)為，對民歌傳承人全面的個案研究和傳承人音樂的典型性特征，以及傳承人對其音樂的貢獻(xiàn)是傳承人研究的必要內(nèi)容，是深入地系統(tǒng)地研究傳承人的切入點。

［1］張紫晨.民間文藝學(xué)原理［M］.河北：花山文藝出版社，1991.

［2］張君仁.花兒王 朱仲祿——人類學(xué)情境中的民間歌手［M］.蘭州：敦煌文藝出版社，2004.

［3］臧藝兵.民歌與安魂——武當(dāng)山民間歌師與社會、歷史的互動［M］.北京：商務(wù)印書館，2009.

［4］趙建斌，王紅妮.陜北民歌傳承人述論［J］.甘肅聯(lián)合大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2008，（2）：45-49.

［5］許文濤.重慶“啰兒調(diào)”傳承人研究［J］.長江師范學(xué)院學(xué)報，2012，（9）：71-74.

［6］武宇林.新疆回族花兒王“韓生元”及其花兒［J］.回族研究，2015，（5）：68-73.

［7］劉笑玲.族群傳統(tǒng)與國家在場——苗族歌師唐德海及其傳人研究［D］.華中師范大學(xué)，2013.

［8］馬巧梅，張小滿.新疆昌吉地區(qū)回族“花兒”民歌的藝術(shù)特征及其文化解析——以民間傳承人韓生元演唱的“花兒”為研究個案［J］.藝術(shù)教育，2010，（12）：100.

［9］武曉蘭.試論科爾沁短調(diào)民歌的原生演唱韻味［D］.內(nèi)蒙古師范大學(xué)，2012.

［10］孫四化.徽州民歌傳承人的現(xiàn)狀調(diào)查和成因分析［J］.黃山學(xué)院學(xué)報，2014，（6）：97-100.

［11］周鴻德.裕固族傳統(tǒng)民歌傳承現(xiàn)狀研究［D］.西北民族大學(xué)，2011.

［12］楊梅.湖北長陽原生態(tài)民歌傳承保護(hù)研究［D］.華中師范大學(xué)，2014.

［13］王興斌.科爾沁地區(qū)蒙古族長調(diào)民歌保護(hù)與傳承研究［D］.中央民族大學(xué)，2009.

［14］高天牧.論河北民歌的保護(hù)與傳承［D］.河北大學(xué)，2014.

［15］朱婷.羌族傳統(tǒng)民歌保護(hù)與開發(fā)的幾點建議［J］.音樂時空，2013，（6）：56-57.

［16］習(xí)化娜.昌黎民歌的保護(hù)與傳承研究［D］.河北師范大學(xué)，2011.

注釋：

①中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)于2011年2月25日第十一屆全國人民代表大會常務(wù)委員會第十九次會議通過.

駱燕玲（1989—），女，河北邯鄲人，西南大學(xué)音樂學(xué)院碩士生在讀，研究方向：中國傳統(tǒng)音樂。