朱永飛

（池州學院 體育學院，安徽 池州 247000）

武術“內卷化”研究

朱永飛

（池州學院 體育學院，安徽 池州 247000）

運用文獻資料法等研究方法，梳理了“內卷化”的概念和研究現狀，界定了武術“內卷化”概念，從武術技擊功能、身份認同和生存空間幾個層面討論了討論了中國社會變遷過程中武術“內卷化”的問題。

社會變遷；武術；內卷化；第三空間

武術作為中國農耕文明時期的社會實踐產物，在中國社會的社會變遷中，武術傳承主體的身份認同、傳承模式、生存空間等都在發(fā)生變化。武術作為中華民族傳統體育重要組成部分，不僅是中國傳統社會制度、生活觀念與文化傳統的觀照，還是生活在不同地域的人們歷史生活的現實寫照，它包涵了中國傳統文化精髓和反映了中華民族特質與民俗民風。

1 “內卷化”的研究現狀與武術“內卷化”的概念

“內卷化”最初由美國人類學家戈登威澤（Alexander Coldenweise）在研究文化發(fā)展模式時提出來的，又譯為“過密化”，它源于拉丁語involutum，原意為“轉或卷起來”。戈登威澤認為“內卷化”是指“一種文化模式達到某種最終形態(tài)以后，既沒有辦法穩(wěn)定下來，也沒有辦法使自己轉變到新的形態(tài)，取而代之的是不斷的在內部變得更加復雜，即系統在外部擴張條件受到嚴格約束的條件下，內部不斷精細化和復雜化的過程”[1]。

“內卷化”的基本屬性為失衡、衰弱、式微、遞減、凋敝、遷移等含義，反映出了事物在不斷發(fā)展變化中的消極態(tài)勢，體現出事物發(fā)展中的客觀性與復雜性。武術是中華民族傳統體育典型代表，在中國社會變遷中，中華民族傳統體育“內卷化”已成為事實。仇軍教授認為，在中國社會變遷和城鎮(zhèn)化進程中，“受制度變遷和社會轉型的影響，農村社區(qū)組織的地方性與公共性消解，個體的自發(fā)性與自主性失卻”[2]，中華民族傳統體育出現了式微、衰弱、遷移的變化。由此認為，武術“內卷化”是指在中國社會變遷過程中，武術技擊功能的弱化，傳承模式功能的消解，武術傳承主體身份認同的迷失，生存空間的縮減，武術發(fā)展式微、衰弱、遷移的變化過程。

2 社會變遷中武術的“內卷化”

2.1 原點的視角：技擊功能的“內卷化”

世界上任何民族國家都擁有自己的武技形態(tài)，如韓國的跆拳道、日本的柔道和中國的武術。但任何一種武技在其漫長的發(fā)展史中，它們都有共同的原點——技擊。對于武術來講，一方面，武術作為一種技擊技術，原始人類為了他們的生存，必須通過這種技擊技術與野獸、與其他部落進行搏斗，以獲得維持自身生存的生活資料和生活空間。另一方面，在武術發(fā)展中，由于各種技擊方法不斷的改進、完善與變革，推動武術技術向縱深方向演進，使得武術技擊方法、訓練方法呈現出多樣化特征。在武術中就有“既得藝必試敵”之說。在現實生活中，人們習練武術仍然“是緊緊圍繞著攻防技擊而展開的”[3]。這也印證了“武術的本質屬性仍是技擊”[4]的論斷。

然而，伴隨著中國社會的變遷，使得武術的生存空間和生存形態(tài)都發(fā)生改變。隨著人類社會進步和文明提升，人類生產關系的變革和生產力不斷的提高，依靠武技獲得日常生活資料的自然生產方式，逐漸被新的農業(yè)生產關系取代。武技已經失去了昔日作為獲取生活資料和生活空間的效用。新中國成立后，武術作為中華民族傳統體育被納入到社會主義事業(yè)中。在毛澤東同志“發(fā)展體育運動，增強人民體質”的號召下，練武強身成為人們公共生活中重要內容。與此同時，武術出場形態(tài)也呈現出多元化趨向。競技武術成為競技體育賽場內容之一；武術中各種拳法、腿法、身法，成為搏擊操的重要元素；在春節(jié)晚會的舞臺上，武術以不同的類型和內涵扮演了多重角色，“既可作歌曲的背景，也可是舞蹈的陪襯，還可為娛樂的笑點”[5]，直至“演藝性武術”[6]的生成。毋庸置疑，新中國成立后，由于武術以技術技能為支撐點，符合作為體育項目基本技術屬性的特征，“武術歸屬于體育運動類有其社會必然性”[7]，彰顯了武術的健身、競技、教育、娛樂等價值功能，武術退卻了原始“搏斗”的本元，淡化了“技擊”屬性，進而導致了武術技擊功能的“內卷化”。

2.2 個體的視角：身份認同的“內卷化”

吉登斯認為：“‘自我認同’并不是個體所擁有的全部特質及其組合，而是個人依據其經歷所形成的、作為反思性理解的自我?！盵8]在武術中，習武個體通過門戶傳承模式，以血緣關系或模擬血緣關系為底版，以武術技術為載體，在相對封閉的公共社會空間，實現各種社會關系、制度規(guī)則、文化價值、交往、習俗和情感的相互交織和相互作用。與此同時，門戶中的師徒傳承方式，進一步強化了師徒之間的家族倫理情感，“在傳統武術的師徒傳承中，‘一日為師，終身為父’的模擬血親傳承無疑是一種身份性強制，師父身份實則是父親身份權利倫理的延續(xù)?！盵9]由此可見，武術門戶是習武者共同生活經歷的空間和情感體驗的場所，師徒傳承進一步加強了習武個體對門戶的“組織性依附”，通過武術流派或拳種的習練，達到習武者自我身份認同。

然而，隨著中國社會變遷和發(fā)展，中國傳統農耕文明中的宗法制度和權力結構，逐漸失去了其原有的內在性力量。在武術中，門戶傳承已經消失，學校傳承取代了師徒傳承方式。在學校武術教育的空間中，師徒關系讓位于師生關系，武術中在傳統宗法制度中建立起來的以血緣為基礎的社會關系，轉變?yōu)椤氨舜似降?、互相尊重、互相合作、相互激勵”的新型契約關系。在這種契約關系的規(guī)約下，師生雙方履行各自的職責和義務。在武術教學中，武術教師履行武術技術的教授，而學生承擔著武術技術的學習。與此同時，學校作為學生學習武術的公共空間，武術學習有規(guī)定的教學內容、教學大綱和教學目的。如在武術教學中，教學內容普遍為五步拳、長拳、簡化24式太極拳。教學大綱中規(guī)定武術教學的開課學期和課時數。教學目的是通過對武術學習，以達到強身健體和愉悅身心，傳承中華民族傳統體育文化。由于當代武術傳承模式、傳承方式的改變，以及學校武術教學內容和教學目的的統一性，使得能夠彰顯自我身份認同的武術活動，變成為一種大眾化、統一化，失去自我身份認同的武術傳習過程。武術傳承主體身份認同出現“內卷化”。

2.3 空間的視角：生存空間的“內卷化”

文化社會學認為，任何一種傳統文化在面臨社會變遷的過程中，都將受到內源性文化危機和外源性文化危機。對武術而言，伴隨著武術生存的農耕文明被現代工業(yè)文明取代，老一輩武術家的相繼離世，鏢局或由眾多俠士構成的“江湖空間”的消失，武術生存空間的縮減為其帶來了內源性文化危機。與此同時，在全球化時代的今天，武術不可避免地被裹夾在社會變遷的歷史潮流中。在全球化和中國社會變遷雙重影響下，武術作為中國體育事業(yè)的組成部分，不得不應對當代瞬息萬變的社會環(huán)境。在以西方體育為主導的體育空間中，不僅直接影響到當代武術的出場形態(tài)，而且以奧林匹克運動為代表的全球化發(fā)展，給武術帶來了外源性文化危機，包括競技武術發(fā)展的理念，比賽過程中的評判標準，武術技術的規(guī)范化等，都是以西方體育價值觀念作為標桿。

武術的生存空間具有物質屬性，如門派、鏢局等有形的生存空間，這是武術生存的第一空間。但空間也具有它的精神屬性，如經濟空間、政治空間等。在武術生成過程中，中國傳統文化、觀念形態(tài)和社會意識等都對武術產生重要影響，太極拳遵循陰陽之理，武術傳承遵循著師徒之道等，即構想和想象出來的空間，這是武術生存的第二空間。如今，無論是武術生存的第一空間還是第二空間，由于受到內源性文化危機和外源性文化危機的雙重作用，武術整體性的生存空間在逐漸縮小。與此同時，在武術生存第一空間——第二空間二元論的基礎上，還有武術生存的“第三空間”。這是武術在與域外體育不斷進行交流、對話、協商、妥協，不斷主動性生成、改變、創(chuàng)造與重構的新空間。如競技武術比賽空間、演藝性武術表演空間等，這些都是武術生存的“第三空間”。雖然武術生存的“第三空間”在不斷超越與重構，但在當下西方現代體育文化等構建起來的強大的體育空間中，武術生存空間只能是囿限于當下特殊的歷史語境。因此說，在當代特殊歷史語境下，武術生存空間發(fā)生了“內卷化”。

3 社會變遷中武術的去“內卷化”

3.1 重視傳統武術技擊性

武術的社會調適能力很強。隨著中國社會變遷，其表現形態(tài)呈現各異，如為奪取錦標的競技武術，承擔教育功能的學校體育，彰顯娛樂功能的演藝武術，內涵技擊功能的傳統武術等。伴隨著武術技擊功能的“內卷化”，我們必須要重視和傳承傳統武術中的技擊技法，這是因為“無論哪一門派，強調技擊性是傳統武術的共有特性，而且‘技擊’這種自在性顯示出了超強的故常性，幾千年來似乎從未改變主流的地位”[10]。當代武術技擊功能的“內卷化”，其主要原因是傳統武術中的技擊功能，逐漸被健身功能、藝術功能和文化功能等功能“遮蔽”。對傳統武術技擊功能過分弱化，將會導致其它武術形態(tài)的徹底“異化”與“變形”，這是導致武術失去其原始面貌，引起武術技擊功能的“內卷化”重要原因。因而，在武術傳承中要重視傳統武術，要重視其技擊性。

3.2 提高武術傳承主體的身份認同

武術傳承需要重視傳承主體、傳承空間和傳承途徑。但是無論是師徒傳承、社會傳承和學校傳承，傳承主體都在其間承擔著重要角色。因為，對于武術傳承而言，傳承主體負載著武術的精湛技藝、精神內涵、道德倫理等諸多信息，是武術的重要承載和傳遞者。隨著當代社會急劇變化，以及市場經濟對人們日常生活的沖擊，很多武術傳承主體相互奔走在各行各業(yè)中，武術傳承主體身份淹沒在市場經濟大潮之中。由此可見，要使武術傳承主體身份認同的去“內卷化”，應保護武術傳承主體，并且相關政府部門要主動給予武術傳承者明確的身份，提高武術傳承主體的身份認同。如在非物質文化遺產中就有明確的拳種傳承人。

3.3 關注武術生存空間

在傳統社會中，武術有不同的存在形態(tài)。在民間有鄉(xiāng)里耍把式、套子，以及各種民間結社，其中包括門戶。在學校教育和軍事活動中，也有武術的存在。并且，中國傳統哲學、經絡學說、美學、中醫(yī)學等為武術形成奠定理論基礎。在中國傳統社會中，武術是人們公共生活和私人生活中的重要內容。因此，在當代武術面臨生存空間出現“內卷化”，需要我們關注武術生存的現實空間，如學校教育中除了教授武術以外，還可以成立武術協會或武術俱樂部。在群眾體育中，根據群眾對武術的共同興趣愛好，可以由地方相關主管部門指派武術社會指導員予以指導，還可以以武術為主體，開發(fā)一些武術休閑、武術旅游等相關產業(yè)，以拓展武術生存空間。另外，我們還要繼承并弘揚中國傳統文化，不斷拓展武術生存的第二空間，以及不斷超越和重構武術的“第三空間”。當代武術生存空間需要得到中國社會不同階層、群體和個體的關注。

4 結語

隨著中國社會不斷的變遷，武術生存的原始土壤已經發(fā)生改變。在中國社會不斷變遷中，武術技擊功能、傳承主體身份認同和生存空間已經出現“內卷化”趨勢，這勢必對武術傳承與發(fā)展產生阻礙。在新的歷史語境下，如何對武術去“內卷化”，并取得實質性的成效，仍然是擺在諸多學者面前的重要問題。因此，在中國社會變遷過程中，對武術“內卷化”問題，需要從重視傳統武術技擊性、提高武術傳承主體的身份認同和關注武術生存空間三個層面，努力實現武術的去“內卷化”。

[1] 計亞萍.“內卷化”理論研究綜述[J].長春工業(yè)大學學報(社會科學版),2010,22(3):48-49.

[2] 城鎮(zhèn)化進程中民族傳統體育“內卷化”問題探究[J].武漢體育學院學報,2013,47(12):44-45.

[3] 朱永飛.試論中國武術的“攻防”[J].科技信息,2013(25):52-53.

[4] 朱君.論武術的本質與質變[J].體育科學,2013, 33(1):88-89.

[5] 張加林,劉定一.春晚武術表演分析[J].體育文化導刊, 2014(2):199-200.

[6] 吉燦忠,邱丕相.演藝性武術的文化力量及其當代路徑[J].西安體育學院學報,2013,30(6):708-709.

[7] 王燕,等.論武術的文化與技術的關系[J].武漢體育學院學報,2013,47(9):48-49.

[8] 吉登斯.現代性與自我認同:現代晚期的自我與社會[M].趙旭東,等譯.北京:生活·讀書·新知三聯書店,1998:58-59.

[9] 王崗,劉帥兵.中國武術師徒傳承與學院教育的差異性比較[J].武漢體育學院學報,2013,47(4):57-58.

[10] 方國清.鄉(xiāng)土社會語境下傳統武術式微成因分析[J].體育學刊,2014,21(4):8-9.

（責任編輯、校對：趙永才）

A Study on the Involution of Wushu

ZHU Yong-fei
(School of Physical Education, Chizhou University, Chizhou 247000, China)

The paper adopted the method of documentation, summarized the concept and researched the present situation of the“Involution”, and defined the “Involution” of Wushu. Aiming to solve the “Involution” problem of Wushu in the process of changes in the Chinese society, attack and defense function, identity, living space and deinvoltion of Wushu are discussed.

social change; Wushu; involtion; the third space

G85

A

1009-9115(2016)02-0085-03

10.3969/j.issn.1009-9115.2016.02.025

池州學院人文項目課題（2013RW028）

2015-07-21

朱永飛（1981-），男，安徽樅陽人，碩士，講師，研究方向為民族傳統體育。