楊云燕

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拉祜族婚姻習(xí)慣法與我國婚姻法的融合與沖突

楊云燕

摘要：婚姻習(xí)慣法是拉祜族習(xí)慣法中的重要組成部分。拉祜族婚姻習(xí)慣法體現(xiàn)在戀愛、訂婚、結(jié)婚、離婚、再婚、財產(chǎn)繼承及不正當(dāng)兩性關(guān)系等諸多方面。拉祜族婚姻習(xí)慣法的大部分與我國婚姻法相一致，但仍存在一定的沖突。只有主動地與婚姻法進行調(diào)適，才能更好地發(fā)揮傳統(tǒng)婚姻習(xí)慣法在拉祜族社會中的積極作用。

關(guān)鍵詞：拉祜族；婚姻習(xí)慣法；婚姻法；融合；沖突

拉祜族婚姻習(xí)慣法是拉祜族社會生活習(xí)慣法中的重要部分。拉祜族傳統(tǒng)婚姻習(xí)慣法折射出拉祜族的文化習(xí)慣、心理意識和生存智慧，在維護拉祜族婚姻家庭穩(wěn)固、促進村寨和諧、建設(shè)鄉(xiāng)風(fēng)文明方面仍發(fā)揮著不可替代的作用。但是，隨著社會經(jīng)濟文化的發(fā)展，拉祜族婚姻習(xí)慣法與我國婚姻法存在的沖突也日趨凸顯，分析二者之間存在的一致與沖突的因素，有利于更好地促進拉祜族婚姻習(xí)慣法主動地融入婚姻法，更好地發(fā)揮其在拉祜族社會家庭中的積極作用。

一、拉祜族婚姻習(xí)慣法

（一）戀愛習(xí)慣法

1.戀愛習(xí)俗。拉祜族自古就有婚戀自由的傳統(tǒng)，據(jù)清道光《威遠廳志》云：“倮黑性鯁直……，婚不憑媒，病不服藥，以六月二十四為歲，男女雜聚，攜手成圈吹笙跳舞?！盵1]89拉祜族青年男女談情說愛常采用“串姑娘”的方式，一般在公房、“格格”（青年男女公共社交場所，多為一塊山坪）或寡婦家中。拉祜族歷史上習(xí)慣只記出生屬相，沒有年齡的概念。青年男女串婚一般以小伙子能犁田耕地、姑娘能背動四斗谷子（約20公斤），大約十五六歲開始社交婚戀活動。男女雙方有好感后會互送禮物，姑娘向小伙送手織的背包、褲帶、煙口袋，小伙向姑娘送包頭布、銀鐲和背籮帶。①參見云南大學(xué)歷史研究所民族組：《拉祜族佤族崩龍族傣族社會與家庭形態(tài)調(diào)查》（內(nèi)部資料），1975年，第17頁。拉祜族姑娘的擇偶標(biāo)準(zhǔn)主要看對方的人品良心，而不注重文化程度及物質(zhì)條件。小伙選擇對象的標(biāo)準(zhǔn)，看其是否會操持家務(wù)，待人接物，心靈手巧。

2.戀愛禁忌。拉祜族婚戀期有嚴(yán)格的時間，一般是從每年的“火把節(jié)”后開始，至第二年春耕下種時為止。從串婚到結(jié)婚一般在一個冬春內(nèi)完成。其他時間談情說愛會被認為是傷風(fēng)敗俗的行為而受到眾人的譴責(zé)。如瀾滄縣糯福鄉(xiāng)新寨的村規(guī)：男人玩弄了女人，又不愿意娶女方為妻，女方講出后罰男方25元，已使女方懷孕的罰男方120—150元。男女青年戀愛自由，但相處一段時間后雙方感情不和而告吹的，罰雙方各6元，交“著巴”（也稱磨巴，負責(zé)祭祀的人員）買香蠟到“寨神”處做禮謝罪。又如1995年南段老寨寨規(guī)：戀愛自由，婚姻自己做主張，但在農(nóng)忙季節(jié)不能“串姑娘”。[2]128-129拉祜族青年男女定親后未正式給厄莎磕頭、舉辦婚禮前，不得同居或發(fā)生性行為。青年男女談情時不得輕佻，小伙子不得隨便對姑娘動手動腳，不然就斥為“搓別人”，要被抄家或罰款，或宴請全寨人當(dāng)眾“洗面”。[3]210

（二）訂婚、結(jié)婚習(xí)慣法

1.訂婚、結(jié)婚習(xí)俗。拉祜族崇尚自由戀愛，婚姻家庭較為穩(wěn)固。拉祜族流行族內(nèi)婚，習(xí)慣實行姑表婚，即姑母的兒子娶舅父的女兒為妻。耿馬縣芒美拉祜族實行交錯從表婚，即兄弟姐妹之間的子女以及姊妹之間的子女都可以通婚。西雙版納勐海縣巴卡囡、賀開的拉祜族實行姑舅表婚，即兄弟之女可嫁姐妹之子。瀾滄東回班利拉祜族實行同姓人中隔三代可通婚，姑表舅隔3—4代可通婚，姨表隔一代可通婚。南段老寨習(xí)慣法是實行單方姑舅表婚，即舅舅家的兒子可以入贅到姑母家，娶姑母的女兒為妻，但姑母家的兒子則不能入贅到舅舅家。若違反古規(guī)古理，男女雙方父母會堅決反對并積極做思想工作，一般情況下，子女都能夠接受父母的勸告。

拉祜族傳統(tǒng)的結(jié)婚年齡一般在15—17歲，20歲左右結(jié)婚的很少。拉祜族青年男女由家中老人主持訂婚，最終由雙方老人商定結(jié)婚日期。婚期一般在春節(jié)前后，要避開男女雙方的屬相，主要選擇屬豬、屬狗的日子，認為這樣吉利。拉祜族的結(jié)婚儀式簡單，一直保留煮茶待客的習(xí)俗。拉祜族男女婚后主要是從妻居，即男子上門，女子留家。家中較大的女兒招姑爺后，女婿需在妻家勞動三年才能分出另建家庭。按照拉祜族傳統(tǒng)習(xí)俗，幼女招姑爺后不再另建家庭，要承擔(dān)贍養(yǎng)父母的責(zé)任。特殊情況下，如男方是獨子，家中又無姑娘可招姑爺上門，就象征性地在女方家從妻居三天，夫妻即可回男方家定居。從妻居期間，如男方家發(fā)生變故，需結(jié)束從妻居，則要殺雞懇請頭人同意，并征得女方舅舅同意，才可帶著妻子回到男方家定居。

2.訂婚、結(jié)婚禁忌。拉祜族對通婚范圍有一定的限制，在同寨或同姓的拉祜族，若是血親則不能通婚。拉祜族多禁止舅父的兒子娶姑母的女兒為妻。西雙版納勐?？h巴卡囡、賀開的拉祜族同一“奧吉”內(nèi)禁止通婚，即親兄弟和姐妹之間、堂兄弟姐妹之間均嚴(yán)禁結(jié)婚，姨表不婚，但實行姑舅表婚即兄弟之女可嫁姐妹之子，反之不行。南雅那列拉祜族禁止同父母的姊妹兄弟的子女通婚。在確認可以通婚后，還要看男女青年的屬相是否相宜，若不合，家人則不會同意。在訂婚前，還要打聽對方家里是否有過因服毒、上吊等自殺者，如認為不吉利，家中老人則不會同意。訂婚的男女雙方必須辦婚禮，如不辦婚禮，寨人不認可他們是合法夫妻。男女青年定情后，如三天內(nèi)聽到野貓叫，則被視為不吉，一般就不能結(jié)婚了。如遇日食、月食，則不能娶親嫁女。正月間布谷鳥叫時不能結(jié)婚，認為不吉利。櫻桃開花時節(jié)不能結(jié)婚，因此時風(fēng)大樹搖，預(yù)示婚姻像樹一樣不牢固。[3]210-211拉祜族禁止在父母忌日辦婚事，否則將一世艱辛。婚禮中，長輩給新郎新娘栓魂線祝福，并送禮錢，所送禮錢忌諱單數(shù)。結(jié)婚宴席上忌吃辣椒，認為否則日后夫妻經(jīng)常吵架。忌年輕人喝離婚場上的酒，否則將來也會離婚。[4]76

（三）離婚、再婚習(xí)慣法

1.離婚儀式和再婚習(xí)俗。拉祜族多是自由戀愛結(jié)婚，離婚現(xiàn)象很少。拉祜族夫妻雙方均有提出離婚的權(quán)利，儀式較簡單且離婚不受歧視。男女雙方離婚的原因一般是對方懶惰、有婚外情、賭博或吸毒，不存在不孝敬老人的因素。依照傳統(tǒng)習(xí)俗，離婚雙方村寨的“卡些”（負責(zé)村寨事務(wù)，類似村主任或組長）、磨巴、村委會、雙方的父母、舅舅等人會出面進行調(diào)解。拉祜族舅舅對離婚與否有著至關(guān)重要的作用，若提出離婚一方的舅舅不同意其離婚，即使執(zhí)意離婚，離婚還是不被寨人認可。拉祜族離婚除了夫妻雙方個人原因外，有時岳父會起主導(dǎo)作用。拉祜族多是招女婿上門為老人養(yǎng)老送終?；楹?，如岳父覺得女婿靠不住，會出面直接把女婿攆回其父母家去。拉祜族常見離婚的儀式是用一根白線讓男女雙方拉住，舅舅或寨中老人、親戚用火從中燒斷，寨人就認可正式離婚了。離婚儀式后，有結(jié)婚證的再去鄉(xiāng)政府辦離婚手續(xù)。

拉祜族地區(qū)雖然離婚自由，但是還是會有一些懲罰性的習(xí)慣法，以警示寨人要珍惜家庭和婚姻。例如，帕良等寨夫妻雙方同意離婚，男女各出半開5元，一半歸寨子頭人分，一半歸寨子集體所有。如系一方提出，則出半開15元，一半分給村寨頭人，一半分給不愿意離婚的一方。子女歸屬實行女兒歸母，兒子歸父，或由子女自行選擇。夫妻共同勞動所積累的財產(chǎn)實行平分。①參見云南大學(xué)歷史研究所民族組：《拉祜族佤族崩龍族傣族社會與家庭形態(tài)調(diào)查》（內(nèi)部資料），1975年，第16頁。

拉祜族允許男女再婚，且再婚不受歧視。拉祜族再婚，分喪偶后再婚和離婚后再婚兩種。在喪偶再婚中，可實行單向轉(zhuǎn)房制，各地習(xí)俗不同。瀾滄南段老寨哥死，弟可娶嫂為妻；但弟死，哥不能娶弟媳為妻。妻死，丈夫可以娶妻妹為妻，但不能娶妻姐為妻。夫死，妻可當(dāng)年改嫁，否則要等到三年后才能改嫁。喪偶后再婚有兩種入居形式，一是上門從妻居，一是把媳婦娶回來。從妻居的男方，如果是把媳婦娶回來，妻子也會帶著未成年的孩子一起嫁過來。[2]135-136相比喪偶后再嫁，離婚后的有過錯方再婚比較難，因有錯方一般因懶惰、賭博、偷盜、亂搞兩性關(guān)系等而名聲不好。

2.離婚、再婚禁忌。夫妻一方要求離婚而另一方不愿意離婚者，要由寨里的頭人根據(jù)情況判給不愿離婚者以牛、豬、米、布及錢等。接受了賠償物品的一方，則不能再婚，而另一方仍可再婚。[3]186再婚者同樣要遵守結(jié)婚的通婚范圍、結(jié)婚日期等相關(guān)禁忌，不能違反傳統(tǒng)的婚姻習(xí)俗，否則要受到責(zé)罰。

（五）對不正當(dāng)性關(guān)系的習(xí)慣法

各地拉祜族村寨的寨規(guī)對不正當(dāng)性關(guān)系的處罰較為嚴(yán)重，瀾滄縣木戛鄉(xiāng)邦利和竹塘鄉(xiāng)茨竹河兩地拉祜族的習(xí)慣法規(guī)定：“禁淫亂。犯有淫亂而情節(jié)嚴(yán)重者打死。輕者抄家或罰款、買豬買雞請寨人吃飯，當(dāng)眾洗面，并罰打掃寨子，修橋補路等勞役。”竹塘鄉(xiāng)老緬大寨的村規(guī)：“亂搞男女關(guān)系者罰四斗米，四元錢，二百市斤酒，殺一頭豬供全寨人吃，但不得吊打辱罵；若頭人發(fā)生不正當(dāng)兩性關(guān)系，除給予罰款處罰外還立即撤職?！睎|回鄉(xiāng)班利拉祜族的村規(guī)：“亂搞兩性關(guān)系者，初犯罰半開十元，再犯罰二十元，屢教不改者罰70—80元?！盵5]330-332又如，1993年的南段村公所革新寨寨規(guī)：“不準(zhǔn)睡別人的女人，女人不準(zhǔn)養(yǎng)漢子。如發(fā)現(xiàn)，亂棒打死，牛豬供全寨人殺吃?！痹儆校?992年的南段村公所龍竹蓬寨寨規(guī)：“不準(zhǔn)亂搞兩性關(guān)系，違者罰款?！盵2]126-129南段老寨1949年前，若發(fā)生不正當(dāng)?shù)男孕袨椴⒈划?dāng)場抓獲者，將被亂棒打死。拉祜族認為，不正當(dāng)?shù)男孕袨榉噶斯乓?guī)古理，觸犯了寨神，會給寨人帶來災(zāi)難，寨里的雞、豬會得瘟疫，會死光，因此要向寨人賠禮。當(dāng)事者交罰款300元或請寨人吃一餐飯，然后打掃寨子，俗稱“洗寨子”。不僅如此，有婚外情的男方舅舅需代表外甥去向女方的父母認錯，愧疚沒有教育好晚輩，并請求原諒。[2]131

（四）財產(chǎn)繼承習(xí)慣法

拉祜族一般都是兒子外出入贅，女兒留家贍養(yǎng)老人。若妻家弟妹尚小，上門女婿是家中的主要勞動力，須擔(dān)負照顧老人及撫養(yǎng)妻子弟妹的重任。待妻方家弟妹長大結(jié)婚分家時，家中財產(chǎn)的分配完全聽從岳父母的安排，上門女婿不能有半點意見或怨言。按照拉祜人的習(xí)慣，老人多由小女兒招女婿贍養(yǎng)，無女兒的由小兒子贍養(yǎng)。兒女均有財產(chǎn)繼承權(quán)，但負責(zé)贍養(yǎng)父母的分兩份財產(chǎn)，其他分一份。因此，幼女常多分。其他子女仍然要承擔(dān)一定的義務(wù)。在拉祜族社會里，作為最重要生產(chǎn)工具的牛，最初由女兒和女婿繼承。隨著父權(quán)的產(chǎn)生和增長，兒子同女兒一樣開始繼承牛，并且還出現(xiàn)了由兒子單獨繼承的現(xiàn)象。牛僅由兒子繼承的現(xiàn)象雖已出現(xiàn)，但并不多。例如，賀科的鐵匠扎波有二女三子，僅把牛分給長子和三子，未分給女兒。芒美中寨的扎透（拉祜族人名，“扎”指男性，“透”是名）僅把牛分給兒子，未分給女兒。①參見云南大學(xué)歷史研究所民族組：《拉祜族佤族崩龍族傣族社會與家庭形態(tài)調(diào)查》（內(nèi)部資料），1975年，第5頁。夫妻離婚，一般是雙方平均分配家庭財產(chǎn)。在離婚調(diào)解教育過程中，如果不聽頭人或舅舅的勸告，在財產(chǎn)上就要少分，甚至一點都不給，孩子也不給，認為他不聽老人的話。另外，對于有過錯方或有惡習(xí)方，則少分甚至不分給財產(chǎn)。

夫妻一方去世，對方可以繼承遺產(chǎn)。例如，麻蘭娜托的丈夫扎托死后，扎托的牛由娜托繼承。后娜托與扎別結(jié)婚，娜托把牛牽到扎別家。另，娜透的丈夫扎透有黃牛三頭、水牛一頭，扎透死后，四頭牛則由娜透繼承。②同上。

二、拉祜族婚姻習(xí)慣法與婚姻法的一致性

（一）戀愛婚姻自由

拉祜族崇尚戀愛婚姻自由，盡管要征求家長的同意，但主要還是尊重男女雙方的個人意愿。這與我國婚姻法第五條“結(jié)婚必須男女雙方完全自愿，不許任何一方對他方加以強迫或任何第三者加以干涉”相一致。少數(shù)拉祜族男女雙方真心相愛，但囿于習(xí)慣法，他們就搬出寨子，隱居山林成為獨家村，還有的雙雙吞食“狗鬧花”，相擁殉情，希望在另一個世界一起生活。我國婚姻法明確規(guī)定禁止強迫或干涉婚姻自由，但對于男女當(dāng)事人，我國社會也不提倡以消極甚至極端的方式來獲得婚姻自由?，F(xiàn)代社會中殉情個案的銳減，說明拉祜族青年對待傳統(tǒng)習(xí)慣法更加理性。拉祜族通婚范圍窄，不注重物質(zhì)條件。因此，不存在買賣婚姻或借婚姻索取財物，否則，會被寨人恥笑。我國婚姻法第三條規(guī)定：“禁止包辦、買賣婚姻和其他干涉婚姻自由的行為。禁止借婚姻索取財物。”婚姻法在第三條、第五條都有關(guān)于對婚姻自由的限制規(guī)定，對確保男女雙方自由結(jié)合提供了法律保障。拉祜族的傳統(tǒng)婚姻習(xí)慣法與婚姻法的規(guī)定有異曲同工之妙。

（二）一夫一妻制

拉祜族的家庭是以一夫一妻制的小家庭為主。拉祜族多實行從妻居，和岳父母生活在一起，一般是岳父母當(dāng)家。夫妻小家庭中一般都是妻子當(dāng)家，這是母系制婚姻家庭的殘余表現(xiàn)。家庭中小事由個人做主，大事都會在一起商量。臨滄南美拉祜族家中的買賣等都由妻子做主，丈夫說話也不算數(shù)，但也沒有怨言和不滿，因為這是老規(guī)矩。拉祜族家庭中，婦女不受歧視，無傳宗接代觀念，更無重男輕女思想和現(xiàn)象。拉祜族遵從一夫一妻制度，重婚納妾是違背村規(guī)的行為。例如，勐?？h巴卡囡拉祜族村規(guī)：“不準(zhǔn)娶妾重婚，否則要罰挑帶刺的扁擔(dān)游寨子?！盵5]333而我國婚姻法第二條規(guī)定：“實行婚姻自由、一夫一妻、男女平等的婚姻制度?！钡谌龡l為“禁止重婚。禁止有配偶者與他人同居”。我國婚姻法既規(guī)定重婚屬于無效婚姻，又明確了重婚的法律后果，對重婚者要進行刑事制裁，受害方也有權(quán)獲得損害賠償。拉祜族一夫一妻制度體現(xiàn)了拉祜族婚姻形態(tài)的發(fā)展，也是與婚姻法相一致的表現(xiàn)，反映了社會的進步和時代的變遷。

（三）夫妻忠貞和睦

拉祜族社會家庭中，受母系社會殘余的影響，婦女享有很高的社會地位，社會奉行男女平等。除了有男方懶惰、酗酒或賭博的情形，家庭暴力極少存在。因多為從妻居，若出現(xiàn)家庭暴力，男方會被女方父母趕出家門。而我國婚姻法第三條規(guī)定“禁止家庭暴力”。拉祜族習(xí)慣法和婚姻法都禁止家庭暴力，充分保障了女性在家庭中的安全和權(quán)益。

從前面對拉祜族的村規(guī)可以看出，拉祜族對男女不正當(dāng)性關(guān)系處罰嚴(yán)厲，即便是頭人也不能逃脫處罰，體現(xiàn)了規(guī)矩面前人人平等的理念。同時，對不同輩分之間的亂倫，處罰尤為嚴(yán)苛，不僅女方家可以到男方家抄家，還要將男方趕出寨子。但前提是事情敗露，即拉祜族運用習(xí)慣法首先重視證據(jù)和事實，一旦事實存在，就絕不姑息。在生產(chǎn)力低下、生存環(huán)境惡劣的情況下，個人被逐出寨子、脫離群體無異于被逼上絕路。我國婚姻法第四條明確規(guī)定：“夫妻應(yīng)當(dāng)互相忠實、互相尊重，家庭成員間應(yīng)當(dāng)敬老愛幼，互相幫助，維護平等、和睦、文明的婚姻家庭關(guān)系?！毕啾戎?，盡管我國婚姻法對重婚有具體懲戒制度，但對婚外情等問題沒有具體規(guī)定和限制。隨著婚姻家庭關(guān)系不穩(wěn)定因素的增多，我們的婚姻法也有必要借鑒拉祜族婚姻習(xí)慣法中對通奸、非正常的性行為等違反婚姻道德、破壞社會公序良俗環(huán)境的行為加以制裁的初衷，制定合理有效的條文對婚姻中有背忠貞的不良行為進行規(guī)范和制裁，以促進婚姻家庭的穩(wěn)定和諧。

（四）夫妻、父母子女的相互權(quán)利

在撫養(yǎng)、贍養(yǎng)父母方面。拉祜族家庭關(guān)系中夫妻互相尊重，互相愛護，無論發(fā)生疾病、傷殘等不幸事故，都盡心盡力照顧，不得隨便離異，同時婦女還是拉祜族家庭的主事者。我國婚姻法第二十條規(guī)定：“夫妻有互相扶養(yǎng)的義務(wù)。一方不履行扶養(yǎng)義務(wù)時，需要扶養(yǎng)的一方，有要求對方付給扶養(yǎng)費的權(quán)利?！睂τ谧优膿狃B(yǎng)，拉祜族社會一向很重視，對孤兒及單親家庭子女的撫養(yǎng)也有約定俗成的習(xí)俗。如，父母都亡故的孤兒由孩子的姨媽、叔叔、伯伯們撫養(yǎng)長大。失去父親的孩子，若孩子還小，則由母親帶著孩子外嫁或另招姑爺上門，共同撫養(yǎng)孩子。若孩子母親死了，父親要到別的寨子入贅，孩子則交給其叔叔、姑媽等人撫養(yǎng)。這些孩子會受到悉心照顧，也不受他人歧視。對于沒有子女的拉祜族人家是可以從別人家收養(yǎng)孩子的。拉祜族收養(yǎng)孩子，雙方家庭要在一起商量，收養(yǎng)方要付給孩子的親生父母一定數(shù)額的奶水錢。收養(yǎng)的孩子在寨子里則不受歧視。拉祜族社會有尊老愛幼的傳統(tǒng)，在寨子里見到老人要讓座讓路，在老人面前不得說臟話，可以說“老有所養(yǎng)、幼有所依”，整個村寨形成互幫互助的良好民風(fēng)。我國婚姻法關(guān)于撫養(yǎng)子女、贍養(yǎng)老人問題也有明確的規(guī)定，婚姻法第二十一條規(guī)定：“父母對子女有撫養(yǎng)教育的義務(wù)，父母不履行撫養(yǎng)義務(wù)時，未成年的或不能獨立生活的子女，有要求父母給付撫養(yǎng)費的權(quán)利。父母對子女有撫養(yǎng)教育的義務(wù)；子女對父母有贍養(yǎng)扶助的義務(wù)。子女不履行贍養(yǎng)義務(wù)時，無勞動能力的或生活困難的父母，有要求子女付給贍養(yǎng)費的權(quán)利?！?/p>

拉祜族沒有傳宗接代觀念，也無重男輕女思想。因此，不論家中生男生女，家人和丈夫都會盡心照顧大人、小孩，不會虐待、遺棄甚至不準(zhǔn)說對孩子不利的話。我國婚姻法也規(guī)定：“禁止溺嬰、棄嬰和其他殘害嬰兒的行為。”拉祜族習(xí)慣法與婚姻法的相關(guān)規(guī)定，都最大限度地保障弱者的權(quán)益，體現(xiàn)了社會的溫暖及人文關(guān)懷。

在財產(chǎn)繼承方面。依據(jù)前面的論述，拉祜族社會習(xí)慣法在財產(chǎn)繼承中，存在夫妻、父母子女相互繼承財產(chǎn)的現(xiàn)象，此處不再贅述。我國婚姻法第二十四條規(guī)定：“夫妻有相互繼承遺產(chǎn)的權(quán)利。父母和子女有相互繼承遺產(chǎn)的權(quán)利?！辈徽撌抢镒辶?xí)慣法還是我國婚姻法，都明確了夫妻、父母子女雙方在財產(chǎn)繼承中的平等地位，體現(xiàn)了公平合理的原則。

（五）離婚重調(diào)解，保障女方權(quán)益

從前面對拉祜族社會的離婚習(xí)慣法可以看出，拉祜族社會對提出離婚的雙方首先進行調(diào)解，爭取取得受害方的諒解，最終夫妻重歸于好。在調(diào)解無果、和解無望的情況下，允許離婚。我國婚姻法第三十二條規(guī)定：“人民法院審理離婚案件，應(yīng)當(dāng)進行調(diào)解?！彼?，拉祜族婚姻習(xí)慣法與國家法在婚姻調(diào)解方面也是相融合的。拉祜族在處理離婚過程中，不論是分割財產(chǎn)、子女撫養(yǎng)還是罰款，都體現(xiàn)了對女方權(quán)益的照顧，但女方有過錯的除外。如前所述，科弄寨和金平縣翁當(dāng)鄉(xiāng)拉祜族在離婚過程中，都體現(xiàn)了對受害方的補償，對女方的處罰較男方輕。在我國婚姻法第三十四條規(guī)定：“女方在懷孕期間，分娩后一年內(nèi)或中止妊娠后六個月內(nèi)，男方不得提出離婚?！北M管拉祜族習(xí)慣法中沒有規(guī)定在懷孕及分娩等特殊情形下不準(zhǔn)男方提出離婚，但還是在實踐過程中對女方給予了相應(yīng)的照顧和關(guān)懷。從這一點上來說，二者有共同的初衷，只是在實際操作層面存在一定的偏差。

三、拉祜族婚姻習(xí)慣法與婚姻法的沖突

（一）在結(jié)婚條件方面的沖突

1.早婚。拉祜族傳統(tǒng)社會盛行早婚，初婚年齡多在15—17歲。隨著社會發(fā)展及計劃生育及晚婚晚育政策的宣傳，拉祜族的初婚年齡有所推遲，但早婚現(xiàn)象仍然存在。2000年的調(diào)查數(shù)據(jù)顯示，南段老寨拉祜族共有44對夫妻，初婚年齡可查的有35對，男性初婚時的平均年齡為21.6歲，女性初婚的平均年齡為18.8歲。[2]28其中女性20歲之前結(jié)婚的共有27人，占總數(shù)的77%。

我國婚姻法第六條明確規(guī)定：“結(jié)婚年齡，男不得早于二十二周歲，女不得早于二十周歲。”鑒于當(dāng)?shù)孛褡宓貐^(qū)的社會實際，1982年瀾滄拉祜族自治縣變通執(zhí)行《中華人民共和國婚姻法》第三十六條的規(guī)定，將瀾滄拉祜族自治縣的農(nóng)村男女結(jié)婚年齡較婚姻法規(guī)定均放寬2周歲，其他仍按婚姻法規(guī)定的年齡執(zhí)行。但是，實際生活中，仍有不少拉祜族青年不到結(jié)婚的法定年齡就先舉行民間傳統(tǒng)的結(jié)婚儀式，在寨子里大家也認可其正式結(jié)婚了。

2.近親結(jié)婚。拉祜族傳統(tǒng)的族內(nèi)婚有傳統(tǒng)的姑表婚，某些地方流行的交錯從表婚、姑舅表單方面婚、同姓隔三代通婚、姑表舅隔3—4代可通婚及姨表隔一代可通婚等婚姻習(xí)俗。鎮(zhèn)沅縣的拉祜族，流行一個氏族與另一個或兩個異姓氏族通婚的習(xí)慣，從而形成了比較狹小的雙向通婚團體。至今，仍可找到兄弟幾個分別與女方姐妹幾個通婚的例子。[5]356這些地方習(xí)俗客觀上使拉祜族地區(qū)很容易形成近親結(jié)婚的局面。寨子里各戶都有或近或遠的親戚關(guān)系，且這些親戚相互聯(lián)姻，容易形成較為固定的互助關(guān)系。拉祜族近親結(jié)婚既不利于人種的優(yōu)化，又與我國的婚姻法相沖突。我國婚姻法第七條第一款規(guī)定：“直系血親和三代以內(nèi)的旁系血親禁止結(jié)婚?！苯菇H結(jié)婚主要基于生殖遺傳科學(xué)，有利于提高我國的人口素質(zhì)。當(dāng)然，對于有著深遠影響的拉祜族群眾，有關(guān)部門還要做好宣傳工作，提高群眾的認識。

（二）程序規(guī)定方面的沖突

1.重儀式輕辦證。拉祜族地區(qū)的老人普遍認為，青年男女只要請寨人喝了喜酒就算舉行了正式結(jié)婚儀式，夫妻關(guān)系就能得到“卡些”和寨人的認可。傳統(tǒng)觀念認為，領(lǐng)不領(lǐng)結(jié)婚證對確立婚姻關(guān)系與否沒有太大的利害關(guān)系，但不辦喜酒是絕對不行的。隨著相關(guān)教育和宣傳的深入，一些中青年認為，婚禮和領(lǐng)證都需要。舉行婚禮是傳統(tǒng)的做法，畢竟需遵守古規(guī)古理，但結(jié)婚證是政府發(fā)給的，是一種婚姻保障。特別是隨著醫(yī)保政策的落實，孩子上戶口和今后讀書都是要有結(jié)婚證的。沒有結(jié)婚證，很多好的福利政策都無法享受，因此越來越多的年輕人認識到結(jié)婚證的重要。即使他們不到法定年齡舉行了婚禮儀式，形成了事實婚姻，到了法定年齡時，一般都會主動去補辦結(jié)婚證。拉祜族傳統(tǒng)的重儀式、輕辦證或先儀式、后辦證的做法，與我國婚姻法第八條規(guī)定，即“要求結(jié)婚的男女雙方必須親自到婚姻登記機關(guān)進行結(jié)婚登記。符合本法規(guī)定的，予以登記并發(fā)給結(jié)婚證。取得結(jié)婚證，即確立夫妻關(guān)系。未辦理結(jié)婚登記的，應(yīng)當(dāng)補辦登記”存在一定的矛盾。近年來，減少早婚及補辦結(jié)婚證都是拉祜族群眾對我國婚姻法的一種積極主動的調(diào)適。

2.離婚雙方養(yǎng)育子女的責(zé)任不一致。拉祜族地區(qū)夫妻雙方離婚了，多數(shù)遵從兒子歸父、女兒歸母、入贅女婿回到原來寨子里去的傳統(tǒng)。若孩子尚小或丈夫有過錯，按照傳統(tǒng)習(xí)慣法，則孩子都給妻子，歸妻子一方撫養(yǎng)。拉祜族地區(qū)一般都是孩子跟哪一方，就由哪一方單獨撫養(yǎng)長大，另一方?jīng)]有撫養(yǎng)的責(zé)任和義務(wù)。我國婚姻法為了最大限度地保護未成年人的權(quán)益，在第三十七條和第四十八條規(guī)定了夫妻離婚后，未直接撫養(yǎng)子女的一方應(yīng)負擔(dān)相應(yīng)的生活費和教育費，若離婚雙方無法達成協(xié)議，則由人民法院判決，有關(guān)個人和單位應(yīng)協(xié)助執(zhí)行。

綜上所述，拉祜族傳統(tǒng)婚姻習(xí)慣法在一定時期內(nèi)對拉祜族群眾仍會產(chǎn)生深遠的影響。但隨著社會的發(fā)展，拉祜族群眾已經(jīng)意識到，遵守傳統(tǒng)習(xí)慣法要采取與時俱進的態(tài)度，繼續(xù)弘揚其進步的因素，對其封建迷信、有?？茖W(xué)的做法要自覺進行移風(fēng)易俗。只有遵循社會發(fā)展的大方向，自覺主動地對婚姻法進行積極調(diào)適，才會促進拉祜族社會的婚姻和諧和家庭幸福。

【參考文獻】

[1]《拉祜族簡史》編寫組.拉祜族簡史[M].北京：民族出版社，2008.

[2]王曉珠.拉祜族：瀾滄糯福鄉(xiāng)南段老寨[M].昆明：云南大學(xué)出版社，2001.

[3]楊春.中國拉祜族[M].銀川：寧夏人民出版社，2012.

[4]丁春榮，林永.拉祜族文化研究[M].昆明：云南大學(xué)出版社，2012.

[5]政協(xié)瀾滄拉祜族自治縣委員會.拉祜族史[M].昆明：云南民族出版社，2003.

責(zé)任編輯：張艷玲

Integration and Conflict Between Lahu Customary Marriage Law and Marriage Law of the People’s Republic of China

YANG Yunyan

Abstract:Customary marriage law is an important part of Lahu culture. It reflects aspects of love, engagement, marriage, divorce, re-marriage, inheritance of property and improper sexual relations. The majority of Lahu marriage law is consistent with the Marriage Law of the People’s Republic of China, though certain conflicts remain. Only by taking the initiative to adjust to the Marriage Law of the People’s Republic of China, can it better play a positive role in Lahu society.

Key words:Lahu; marriage custom law; the Marriage Law of the People’s Republic of China; integration; conflict

DOI:10.13277/j.cnki.jcwu.2016.03.014

收稿日期：2016-04-08

中圖分類號：D913.9

文獻標(biāo)識碼：A

文章編號：1007-3698（2016）03-0094-06

作者簡介：楊云燕，女，滇西科技師范學(xué)院民族文化研究中心副教授，主要研究方向為少數(shù)民族語言和文化。677099