王　輝

(河南工程學(xué)院 思想政治理論教學(xué)部,河南 鄭州 451191)

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論《管子》天人關(guān)系

王輝

(河南工程學(xué)院 思想政治理論教學(xué)部,河南 鄭州 451191)

摘要：“天”在《管子》中已不具有宗教性的意義,而更多指向的是“天有其?！钡淖匀恢?并由此形成了“人君天地”的天人相分和“人與天調(diào)”的天人相合的天人關(guān)系,這種理念對(duì)培養(yǎng)科學(xué)發(fā)展觀具有重要的借鑒意義。

關(guān)鍵詞：《管子》;天;天人關(guān)系

從殷周到春秋戰(zhàn)國時(shí)期,人們對(duì)天的認(rèn)知主要由信從天之神性或宗教性逐漸向重視天之自然性過渡,這在《管子》對(duì)天人關(guān)系的認(rèn)識(shí)中表現(xiàn)得相當(dāng)充分。在《管子》中,“天”與“地”“人”一樣是宇宙世界中的一個(gè)自然存在,有著自身運(yùn)行的自然規(guī)律性即“天有其常”,而“?！币簿褪侵浮疤斓馈?。因而,天人關(guān)系并非支配與被支配、統(tǒng)御與被統(tǒng)御的關(guān)系,而是并行不悖、共同發(fā)展的平等協(xié)同關(guān)系,集中表現(xiàn)為“人君天地”的天人相分和“人與天調(diào)”的天人相合的辯證統(tǒng)一。

一、“天有其?！敝?/p>

《管子》認(rèn)為,“天”是宇宙自然存在的一種,實(shí)質(zhì)上就是自然之天,有其獨(dú)特的內(nèi)在規(guī)律性即“天道”。而宗教之天或倫理之天是虛妄不實(shí)的,除了起到一定的神道設(shè)教的道德教化作用,基本上是沒有存在的必要性與合理性。這樣,人們不再為天之神圣性或宗教性所迷惑,也不再將其當(dāng)作人類社會(huì)的道德根源,而是在對(duì)天之自然性的思索和認(rèn)知的過程中去找尋道德之所以生成的根由。

據(jù)筆者統(tǒng)計(jì),“天”在《管子》中總共出現(xiàn)819次,其中多用于天下、天氣、天地、天壤、天財(cái)、天道等義,均具有自然之天的意蘊(yùn)。但在《管子·輕重丁》又云:“龍斗于馬謂之陽,牛山之陰。管子入復(fù)于桓公曰:‘天使使者臨君之郊,請(qǐng)使大夫初飭,左右玄服,天之使者乎!’天下聞之曰:‘神哉齊桓公,天使使者臨其郊?！淮e兵,而朝者八諸侯。此乘天威而動(dòng)天下之道也。”[1]1487亦即是說,天派遣其使者“龍”到齊國,管子建議齊桓公讓大夫及左右侍從都身穿黑衣迎接天之使者。諸侯各國聽聞此事,均稱贊齊桓公神威無比以至于天之使者就光顧他的城郊。因而不待齊國舉兵,就已有八個(gè)諸侯前來朝見。顯然,此處的“天”明顯是指宗教之天而非指自然之天,這豈不是與《管子》對(duì)天之認(rèn)知的主流思想相抵牾嗎?其實(shí)不然,如細(xì)究之,這實(shí)質(zhì)上只不過是《管子》“智者役使鬼神,而愚者信之”[1]1487的教化策略而已,通過神道設(shè)教樹立齊國的神威,凝聚民心,使天下之民歸齊。

另外,《侈靡》篇有載:“公曰:‘國門則塞,百姓誰衍敖,胡以備之?’‘擇天下之所宥,擇鬼之所當(dāng),擇人天之所戴,而亟付其身,此所以安之也?！盵1]662當(dāng)桓公問及國門閉塞,百姓不安的解決之方時(shí),《管子》建議應(yīng)當(dāng)選拔上天保佑、鬼神相助、百姓擁戴的賢良,委之以重任,方可安定百姓。同樣,《管子》在此提及“天下之所宥,擇鬼之所當(dāng)”也是為了起到神道設(shè)教之功效,通過這種方式既可強(qiáng)化官宦的權(quán)威性,又可促使百姓樹立起天佑良善的德福一致道德信仰。但不可否認(rèn)的是,《管子》確實(shí)受到了殷周宗教之天之遺風(fēng)的影響,多次述及天之宗教性,但這僅是《管子》神道設(shè)教、教化民眾之手段,并非它的最終目的。

因而,《管子》在總體上對(duì)天之宗教性持有懷疑態(tài)度,其在《心術(shù)下》《內(nèi)業(yè)》等篇中均指出,人們?nèi)缫獌?得天道,不要借助卜筮而預(yù)知吉兇的方式,而要通過人之思慮功能*參見《管子·心術(shù)下》:“能毋卜筮而知兇吉乎?……故曰,思之思之,不得,鬼神教之。非鬼神之力也,其精氣之極也?！迸c《管子·內(nèi)業(yè)》:“能無卜筮而知吉兇乎?能止乎?能已乎?能勿求諸人而得之己乎?思之思之,又重思之。思之而不通,鬼神將通之。非鬼神之力也,精氣之極也?！??？梢?《管子》非常懷疑乃至否定卜筮之功效,并認(rèn)為與其卜筮于天神,相信鬼神之力,毋寧發(fā)揮人之思慮的能力,依靠自身睿智去感通天道,把旦夕禍福掌控在自己的手中。而且,《管子》還指出:“天或維之,地或載之。天莫之維則天以墜矣,地莫之載則地以沉矣。夫天不墜,地不沉,夫或維而載之也夫?！盵1]799《管子》在此試圖追問天為何不墜落、地為何不沉陷的最終原因,并指出天之所以不墜、地之所以不沉的最終根源是“天或維之,地或載之”。當(dāng)然,這種回答從現(xiàn)代天文學(xué)角度來看肯定是錯(cuò)誤的,但其在追問天為何不墜、地為何不沉的過程中所表現(xiàn)出的探索宇宙本源的反思精神與希望發(fā)揮人之思維能動(dòng)性的積極心態(tài)，具有更為重要的哲學(xué)意義。這就再次表明《管子》關(guān)注的是具有自我意識(shí)和自由意志的人,而不是具有神性的宗教之天。要言之,天在《管子》這里已不是不可確知的至上神,而是一個(gè)可為人類探知的自然存在。

然而,有學(xué)者認(rèn)為,《管子》的天“是指創(chuàng)造萬事萬物的自然神?！律骞?上為列星’;不僅萬物是‘天’創(chuàng)造的,而且人也是‘天’的精氣而生,‘凡人之生也,天出其精,地出其形,合此以為人。和乃生,不和不生’”[2]。筆者認(rèn)為,這種觀點(diǎn)是值得商榷的。因?yàn)樽髡卟粌H把“下生五谷,上為列星”誤視為天之所為,而且也誤將“精”當(dāng)作天之所生。如果仔細(xì)研讀《管子》文本就可發(fā)現(xiàn),“下生五谷,上為列星”是從“凡物之精,此則為生。下生五谷,上為列星。流于天地之間,謂之鬼神”這句話中擇取而來的。顯然這里的主語應(yīng)該是“物之精”而不應(yīng)是“天”。況且,如果“下生五谷,上為列星”的主語是“天”,那么怎么解釋后面的“流于天地之間,謂之鬼神”呢?難道天能夠“流于天地之間”嗎?這明顯是有悖邏輯的。實(shí)際上,“精”既不可等同于天,也不是由天而生的?！熬痹诒举|(zhì)上更有些像《管子》所言的“道”,而非宗教之天。因?yàn)?《管子》在論及“道”與“精”的時(shí)候,無論是外在特征層面,還是內(nèi)在特性層面均極具相似性。就外在特征而言,兩者均是無形無狀的*《管子·內(nèi)業(yè)》有言:“謀乎莫聞其音,卒乎乃在于心。冥冥乎不見其形,淫淫乎與我俱生。不見其形;不聞其聲,而序其成,謂之道?！币簿褪钦f道是不見其形、不聞其聲的。同時(shí),《管子·內(nèi)業(yè)》在論及精氣時(shí)說：“是故民氣,杲乎如登于天,杳乎如入于淵,淖乎如在于海,卒乎如在于己。”這些“杲乎”“杳乎”“淖乎”“卒乎”等形容詞就是描述精氣之無形無狀的特征的。;就內(nèi)在特性上,無論是得道,還是獲得精氣均要求主體避免外界欲望的干擾,安靜內(nèi)心*就得道而言,《管子·內(nèi)業(yè)》云:“凡道無所,善心安愛。心靜氣理,道乃可止。彼道不遠(yuǎn),民得以產(chǎn)。彼道不離,民因以知。是故卒乎其如可與索,眇眇乎其如窮無所。被道之情,惡音與聲,修心靜音,道乃可得?！本瞳@得精氣而言,《管子·內(nèi)業(yè)》又云：“是故此氣也,不可止以力,而可安以德。不可呼以聲,而可迎以音。敬守勿失,是謂成德?！庇纱丝梢?得道與獲取精氣均要修心靜意,以德安之。。至于“天出其精”,《管子》并不是說天生出精氣,而是指精氣留居在天之中,隨時(shí)又可從天之居所中出來,與居于地之中的形氣相合生成人。因此,《管子》之天為創(chuàng)造萬事萬物的自然神這種說法明顯是缺乏依據(jù)的,也是不可取信的。與之相反,《管子》所言說的天實(shí)質(zhì)上是自然之天,不具有創(chuàng)造萬事萬物的神圣性和宗教性。

既然天在《管子》看來已失去其神圣性與宗教性,那么,如何解釋彗星、水患等災(zāi)異現(xiàn)象呢?如何解釋晝夜更替、春夏秋冬的變換、日月星辰的遷移等運(yùn)行有序之現(xiàn)象呢?這些在以往可是歸因于宗教之天。人們對(duì)之只有適應(yīng)與服從,完全不可有認(rèn)知和利用它們的奢望。然而,這一切在《管子》這里發(fā)生了根本性的變化。當(dāng)彗星出現(xiàn)在齊國之時(shí),《管子》不但不像殷周時(shí)人那樣把其視為國之兇兆,反而把其變成聚斂貨幣財(cái)物、增加國家收入的大好時(shí)機(jī)*《管子·輕重丁》:“國有彗星,必有流血。浮丘之戰(zhàn),彗之所出,必服天下之仇。今彗星見于齊之分,請(qǐng)以令朝功臣世家,號(hào)令于國中曰:‘彗星出,寡人恐服天下之仇。請(qǐng)有五谷收粟布帛文采者,皆勿敢左右。國且有大事,請(qǐng)以平賈取之。’功臣之家、人民百姓皆獻(xiàn)其谷菽粟泉金,歸其財(cái)物,以佐君之大事。此謂乘天嗇而求民鄰財(cái)之道也?！?。并且對(duì)于晝夜更替等運(yùn)行有序之現(xiàn)象,《管子》認(rèn)為,這并不是宗教之天的神性所為,而是自然之天的內(nèi)在規(guī)律性即天道的具體呈現(xiàn),“天有常象,地有常刑,人有常禮。一設(shè)而不更,此謂三?！盵1]550?？梢?天、地、人均有其“一設(shè)而不更”的“?！奔春愠Ｒ?guī)律性,他們的這些恒常規(guī)律性又分別通過天之自然現(xiàn)象、地之形狀樣態(tài)、人之禮儀制度等表現(xiàn)和外化自身。具體而言,天之常象就是晝夜更替、春夏秋冬的變換、日月星辰的遷移等萬世不變的自然現(xiàn)象,即“天覆萬物,制寒暑,行日月,次星辰,天之常也”[1]1167。對(duì)于這些萬世不變的自然現(xiàn)象,即使是天自身也不可加以損益,“春秋冬夏,陰陽之推移也。時(shí)之短長,陰陽之利用也。日夜之易,陰陽之化也。然則陰陽正矣,雖不正,有余不可損,不足不可益也。天地莫之能損益也”[1]85。那么,它們?yōu)楹巍疤斓啬軗p益”呢?《管子》認(rèn)為,它們之所以不可加以損益,主要因?yàn)樗鼈兪荜庩栕兓膬?nèi)在規(guī)律性所支配。而這種陰陽變化的內(nèi)在規(guī)律性實(shí)際上就是《管子》多次述及的“天道”或“天之道”。

至此,《管子》對(duì)天的認(rèn)知業(yè)已逐漸明朗:與其說《管子》把天視為創(chuàng)造萬事萬物的自然神,倒不如說《管子》更為關(guān)注天之自然性。不可否認(rèn),從字面上看,《管子》有時(shí)也提及天之神圣性或宗教性,但是,這只不過是其借用神道設(shè)教的方式以實(shí)現(xiàn)教化民眾,增加國家財(cái)富的目的?！豆茏印匪缘奶旖^非是具有神性的宗教之天,而是具有恒常規(guī)律性的自然之天。這樣,《管子》就把人從天之宗教性的束縛中解放出來,不僅賦予人以進(jìn)行道德選擇所需的自由意志與認(rèn)識(shí)天地自然的認(rèn)知能力,而且給予人與天、地等自然存在相對(duì)一樣的平等地位。

二、“人君天地”之天人相分

毋庸置疑,《管子》對(duì)自然之天的闡揚(yáng),意味著天之神圣性與宗教性的退場,這既把人從宗教之天的束縛中解脫出來,使人與天處于一個(gè)相對(duì)平等的地位,又指出了天和人的獨(dú)特規(guī)律性,確證了它們分別處于一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的運(yùn)行系統(tǒng)中,即“天有常象,地有常刑,人有常禮”。如此,就形成了一種天人相分的天人關(guān)系,在很大程度上開啟與發(fā)展了人的自我意識(shí)和自由意志。

《管子》在《心術(shù)下》《內(nèi)業(yè)》篇中兩次提出“能毋卜筮而知兇吉乎?”780這充分表明《管子》對(duì)通過卜筮而預(yù)知吉兇的方式的強(qiáng)烈質(zhì)疑態(tài)度。在它看來,人之思慮才是知吉兇,得天道,把握自己命運(yùn)的恰當(dāng)方式與正確手段,多次要求人們“動(dòng)作必思之”[1]246,“居處則思義”[1]619,“行必思善”[1]308,并指出“凡物載名而來,圣人因而財(cái)之,而天下治;實(shí)不傷,不亂于天下,而天下治。專于意,一于心,耳目端,知遠(yuǎn)之證。能專乎?能一乎?能毋卜筮而知兇吉乎?能止乎?能已乎?能毋問于人而自得之于己乎?故曰,思之思之,不得,鬼神教之。非鬼神之力也,其精氣之極也”[1]778-780。這些足以證明《管子》對(duì)人之心思的重視與推崇。如此,就確證了人的主體地位,肯定了人發(fā)揮其主觀能動(dòng)性與積極性的能力。

而且,《管子》從事實(shí)判斷和價(jià)值判斷兩個(gè)層面對(duì)人之存在加以肯定。在事實(shí)層面上,人生活在現(xiàn)實(shí)生活中,不得不從天地自然中獲取滿足自身生存需要的生產(chǎn)資料和生活資料,“衣食之于人也,不可以一日違也”[1]728,這就為人的生理欲望與基本欲求的滿足提供了倫理合法性證明;在價(jià)值層面上,人的生命意義不僅在于滿足基本生理需要,更在于在尊重天地自然內(nèi)在價(jià)值的前提下發(fā)揮心之思辨能力去認(rèn)識(shí)、利用和開發(fā)自然,變自然之物為為我之物,實(shí)現(xiàn)人與社會(huì)、人與自然的協(xié)同發(fā)展,這就為人之價(jià)值意義的展開提供了道德合理性論證。

由此,《管子》提出“人君天地”[1]1058的道德命題以凸顯人的主體地位。在它看來,人不僅可以認(rèn)識(shí)天地自然之規(guī)律性,而且可以有效利用它們滿足自身需要。比如,《管子》告誡統(tǒng)治者要深諳“天地之氣,寒暑之和,水土之性”[1]106,熟練掌握水、旱、風(fēng)、霜、霧、雹、蟲、疫等各類自然災(zāi)害的變化規(guī)律,專門設(shè)置水官等官職以加強(qiáng)國家對(duì)自然災(zāi)害的管理和調(diào)控,并在冬天農(nóng)閑之時(shí)召集民眾謹(jǐn)修各種水利設(shè)施,強(qiáng)化消毒防火工作,完善各種災(zāi)難防范措施,從而減除自然災(zāi)害所帶來的不必要損失,防止災(zāi)難的發(fā)生和重演1050-1069。此外,《管子》還要求人們運(yùn)用心之思慮功能和自我意識(shí)不斷認(rèn)識(shí)和反思自身,有效節(jié)制自身的自然欲望和情性,進(jìn)而確立人之主體地位,彰顯人生價(jià)值和意義。毋庸置疑,“趨利避害”之情性是不可人為去除的人之天性:“凡人之情,得所欲則樂,逢所惡則憂,此貴賤之所同有也。近之不能勿欲,遠(yuǎn)之不能勿忘,人情皆然。”[1]1012可是,這并非意味著人之情性的滿足是無限度的,不受任何限制。與之相反,一旦人之情性任意發(fā)展,沒有得到合理限制,勢(shì)必將出現(xiàn)竭澤而漁地掠奪自然資源和破壞生態(tài)平衡的亂象,既對(duì)天地自然的內(nèi)在價(jià)值構(gòu)成威脅,又對(duì)人自身的存在與發(fā)展造成危害。因此,為了更好地凸顯人的主體性,《管子》要求人們合理運(yùn)用心之思慮功能和自由意志,在社會(huì)生活和實(shí)踐中尊重天地自然的內(nèi)在價(jià)值,順天之道而行,循地之理而動(dòng)。否則,人們就將對(duì)自身錯(cuò)誤行為付出較為沉痛的代價(jià):“陰陽不和,風(fēng)雨不時(shí),大水漂州流邑,大風(fēng)飄屋折樹,火爆焚,地?zé)鞑?。天冬雷、地冬霆。草木夏落秋榮,蟄蟲不藏。宜死者生,宜蟄者鳴,苴多螣膜,山多蟲螟。六畜不蕃,民多夭死,國貧法亂?！盵1]995

可見,天之神性在《管子》看來是虛妄不實(shí)的,只有人的自我意識(shí)與自由意志才是真實(shí)的存在,人們決不可被動(dòng)地完全聽命、服從于天之誡命而茍且生活,而要充分發(fā)揮自身主觀能動(dòng)性和積極性以確證人之主體地位。唯有如此,人的生命方可得以持存與延續(xù),人之生命價(jià)值和生活意義方可得以展開與彰顯。在此意義上,人從宗教之天的牢籠中獲得了自我拯救,也從宇宙天地自然中獲得自我挺立,從而將自身與天地自然對(duì)立起來,形成了天人相分的天人關(guān)系。但這種天人相分的天人關(guān)系,在一定程度上必然要造成人的主觀能動(dòng)性與自然的客觀規(guī)律性的緊張和沖突。如要緩解和解決這種緊張和沖突,不僅要求人們確立主體地位,積極發(fā)揮主觀能動(dòng)性,充分認(rèn)識(shí)和利用天地自然的運(yùn)行規(guī)律,而且要求人們合理控制自己的情性和欲望,在充分尊重自然內(nèi)在價(jià)值的前提下,進(jìn)行社會(huì)實(shí)踐活動(dòng),從而實(shí)現(xiàn)與天地自然的和諧相處、協(xié)同發(fā)展。

三、“人與天調(diào)”的天人相合

顯而易見, 人在《管子》這里具有自我意識(shí)和自由意志,并按照人類社會(huì)的內(nèi)在規(guī)律性發(fā)展著自身?？墒?人有其常禮,而天也有其常象,即天地自然具有不依賴人的內(nèi)在規(guī)律性與自身價(jià)值。因而,這就要求人在社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)中充分尊重和維護(hù)天地自然的內(nèi)在價(jià)值,既要充分發(fā)揮人的積極能動(dòng)性,又要自覺遵循天地自然的客觀規(guī)律性,進(jìn)而在天人相分的基礎(chǔ)上,邁向更為本質(zhì)的天人相合,從而實(shí)現(xiàn)人與天的彼此尊重,和諧相處,促進(jìn)人與天地自然的協(xié)同發(fā)展。由此,《管子》提出了“人與天調(diào)”[1]865的倫理原則,為人們繪制了一幅人與天地自然和諧共處、協(xié)同發(fā)展的精美圖畫。

在《管子》這里,天地萬物在生生不息的宇宙系統(tǒng)中都是不可或缺的,均有其存在的價(jià)值和發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律性。因而,天并非無價(jià)值、無意義的抽象存在,而是具有內(nèi)在規(guī)律性的有價(jià)值、有意義的具體存在。而這種天之內(nèi)在規(guī)律性就是《管子》所言的“天道”或“天之道”。有學(xué)者把先秦時(shí)期的“天道”歸為三類:其一是指至上神意義上的天心,它與傳統(tǒng)的天神論是一致的;其二是指天象的運(yùn)行變化,這種變化能夠決定人事的吉兇,這也就是春秋時(shí)期占星家專講的“天道”;其三是指從氣象、天象等自然現(xiàn)象的運(yùn)動(dòng)變化中抽象出來的變化規(guī)律和客觀規(guī)律性,既可應(yīng)用于天地自然,又可應(yīng)用于人類社會(huì)。而且,其還指出《管子》中“天道”一語的含義應(yīng)歸屬于第三種規(guī)定[2]。這種觀點(diǎn)與《管子》之本義相符,頗為精到。在《管子》中,“天道”一語共出現(xiàn)22次,“天之道”的用法共出現(xiàn)12次,并且有3處“天地之道”的用例。這些用法基本上都是就自然之天的內(nèi)在規(guī)律性而言的,而未有論及天之神圣性與宗教性。

天、地、人以及其他物種共同構(gòu)成一個(gè)生生不息的宇宙世界,并且“天地苴萬物”[1]235,是含括宇宙生命的“萬物之橐”[1]235,所以,人們要遵循“天道”或“天之道”而行。由此，《管子》提出了“有天道勝無天道”[1]251,“得天之道,其事若自然;失天之道,雖立不安”[1]42的道德告誡。具體而言,《管子》要求人們?cè)谏鐣?huì)實(shí)踐活動(dòng)中不僅要高度闡揚(yáng)“人君天地”以發(fā)揮人的積極主動(dòng)性,而且更應(yīng)“以時(shí)禁發(fā)”以充分尊重天地自然的內(nèi)在價(jià)值;在開發(fā)和利用天地自然時(shí)要遵循天地自然的發(fā)展規(guī)律,“因時(shí)而動(dòng)”,所有農(nóng)事要符合時(shí)令節(jié)氣,從而確保人與天地自然的共生共榮,協(xié)同發(fā)展?！靶藁饝?敬山澤林藪積草;夫財(cái)之所出,以時(shí)禁發(fā)焉。使民于宮室之用,薪蒸之所積,虞師之事也。”[1]73《管子》在此告誡統(tǒng)治者:設(shè)立像虞師這樣的官職專門管理山澤林藪等自然資源,禁止在山澤林藪處堆積枯草以防止火災(zāi)的發(fā)生;嚴(yán)格按照時(shí)節(jié)開啟和禁止對(duì)山澤林藪等自然資源的采伐以確保建造房舍、燒柴做飯等日常之用,合理開發(fā)自然資源,維持生態(tài)平衡。另外,《管子》根據(jù)陰陽二氣的運(yùn)動(dòng)變化,“春者陽氣始上,故萬物生。夏者陽氣畢上,故萬物長。秋者陰氣始下,故萬物收。冬者陰氣畢下,故萬物藏”[1]1168,要求“民之知時(shí)”[1]1309,強(qiáng)調(diào)在安排農(nóng)事時(shí)應(yīng)該嚴(yán)格遵守農(nóng)作物生長的自然規(guī)律,做到“春嬴育,夏養(yǎng)長,秋聚收,冬閉藏”[1]847。只有這樣,才能順應(yīng)天時(shí),利澤人事。反之,陰陽二氣就會(huì)失調(diào),導(dǎo)致“春凋,秋榮,冬雷,夏有霜雪”[1]855,災(zāi)難降臨,整個(gè)社會(huì)受到天地自然的嚴(yán)厲懲罰。

而且,《管子》告誡統(tǒng)治者在治理國家時(shí)要遵守“務(wù)時(shí)而寄政”[1]855的生態(tài)倫理原則。在《管子》看來,天地自然的運(yùn)行變化具有客觀規(guī)律性,“地之生財(cái)有時(shí)”[1]51,因而從天地自然中獲取生活資料時(shí)應(yīng)該“因時(shí)而動(dòng)”,在安排農(nóng)業(yè)生產(chǎn)時(shí)要嚴(yán)格遵照四時(shí)變化規(guī)律。否則,就會(huì)造成陰陽失調(diào),逆氣上升,災(zāi)害頻發(fā),“凡在趣耕而不耕,民以不令。不耕之害也。宜蕓而不蕓,百草皆存,民以僅存。不蕓之害也。宜獲而不獲,風(fēng)雨將作,五谷以削,士民零落。不獲之害也。宜藏而不藏,霧氣陽陽,宜死者生,宜蟄者鳴。不藏之害也”[1]1540。由此,《管子》提醒統(tǒng)治者要熟知天地自然的運(yùn)動(dòng)變化規(guī)律,“務(wù)時(shí)而寄政”,不能違逆四時(shí)“作工起眾,立宮室臺(tái)榭”[1]1233。假如此類徭役沒有遵照農(nóng)事規(guī)律,隨時(shí)而動(dòng),就必將傷害農(nóng)事生產(chǎn),破壞農(nóng)業(yè)發(fā)展,“起一人之繇,百畝不舉。起十人之繇,千畝不舉。起百人之繇,萬畝不舉。起千人之繇,十萬畝不舉”[1]1223。

可見,《管子》的天人相分是相對(duì)的,并不是把天地自然與人類截然相分離,而是將兩者置于一個(gè)分中有合、合中有分的動(dòng)態(tài)有序的系統(tǒng)之中。有學(xué)者對(duì)此也做出了較為系統(tǒng)的論述:“《管子》一書提出了‘天人合一’的生態(tài)觀,具有樸素的生態(tài)學(xué)思想。在天人關(guān)系上,該書主張‘無違自然’,既強(qiáng)調(diào)人之主體性的‘人君天地’,又強(qiáng)調(diào)人與天地自然共生共榮的‘人與天調(diào)’,它要求辯證地遵循自然規(guī)律,要求人與自然和諧發(fā)展?！盵3]所以,《管子》不僅使人的自我意識(shí)和自由意志免受天之神性的窒息,使人的主體地位得以確立,而且給人以明確的實(shí)踐規(guī)則,警示人們?cè)趯?shí)踐活動(dòng)中要尊重天地自然的內(nèi)在價(jià)值,遵循“天道”而行,進(jìn)而造就一個(gè)天人之間的和諧共處、共生共榮的美好局面。

總而言之,《管子》對(duì)天的認(rèn)知上順應(yīng)了先秦時(shí)期天之演變的發(fā)展方向,具體呈現(xiàn)為對(duì)天之神圣性和宗教性的祛魅與對(duì)天之內(nèi)在規(guī)律性和自然性的肯定。進(jìn)而,《管子》的這種自然之天的認(rèn)知表現(xiàn)在天人關(guān)系上,就是人已不再是依附于宗教之天的奴仆,而是具有自我意識(shí)與意志自由的行為主體,并在此基礎(chǔ)上構(gòu)建了分中有合、合中有分的天人之間的動(dòng)態(tài)平衡關(guān)系。這種辯證認(rèn)識(shí)天人關(guān)系的方式,可以幫助當(dāng)今社會(huì)的人們?cè)诔浞肿鹬刈匀坏幕A(chǔ)上,更科學(xué)地發(fā)揮人們的自我意識(shí)和自由意志,從而形成人與天地自然共同發(fā)展的科學(xué)發(fā)展觀。

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[3]汪鋒華.《管子》的“天人合一”思想與現(xiàn)代生態(tài)文明[C].第八屆全國管子學(xué)術(shù)研討會(huì)交流論文集,2013：37-41.

On the relationship between heaven and human being inGuanzi

WANG Hui

(Department of Ideological and Political Theory Education,Henan University of Engineering, Zhengzhou 451191, China)

Abstract:Heaven in Guanzi does not mean the religious holy day,but the natural one.based on it, Guanzi points out the dialectical relations between heaven and human being,which undoubtedly has an important theoretical significance for the cultivation of the scientific concept of development.

Key words:Guanzi;heaven;the relation between heaven and human being

DOI:10.13450/j.cnki.jzknu.2016.03.016

中圖分類號(hào)：B22

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：1671-9476(2016)03-0064-05

作者簡介：王輝(1975-),男,河南周口人,講師,哲學(xué)博士,黃帝故里文化研究中心理事,主要研究方向?yàn)樗枷胝谓逃c中國傳統(tǒng)倫理。

基金項(xiàng)目：國家社科基金重大項(xiàng)目“文化強(qiáng)國視域下的傳承和弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)美德研究”(14ZDA010);河南省教育廳人文社會(huì)科學(xué)青年項(xiàng)目“豫商倫理精神及其現(xiàn)代轉(zhuǎn)換研究”(2015-QN-516)。

收稿日期：2015-10-20；修回日期：2015-12-11