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      藝術(shù)游戲的僭越與規(guī)約
      ——“藝術(shù)自律”:從康德到唯美主義(二)

      2016-02-27 14:17:03
      學(xué)習(xí)與探索 2016年3期
      關(guān)鍵詞:佩特吸血鬼王爾德

      王 熙 恩

      (黑龍江大學(xué) 文學(xué)院,哈爾濱 150080)

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      藝術(shù)游戲的僭越與規(guī)約
      ——“藝術(shù)自律”:從康德到唯美主義(二)

      王熙恩

      (黑龍江大學(xué) 文學(xué)院,哈爾濱 150080)

      藝術(shù)追求感官美學(xué)呈現(xiàn),卻以自律名義疏離感官欲求,這種矛盾既屬于唯美主義也屬于思辨美學(xué)。但唯美主義更強(qiáng)調(diào)藝術(shù)的絕對(duì)自主性,佩特的吸血鬼隱喻、王爾德的面具說(shuō),都強(qiáng)調(diào)藝術(shù)理念與生活的疏離,其結(jié)果不僅顛倒了藝術(shù)與人的關(guān)系,而且否定了藝術(shù)自由的基礎(chǔ)。

      藝術(shù)自律;沃爾特·佩特;奧斯卡·王爾德;唯美主義;美的本質(zhì);康德

      戈蒂耶將藝術(shù)自律理解為藝術(shù)的絕對(duì)自主性,直接引發(fā)了藝術(shù)的自主權(quán)要求與人文要求之間不可調(diào)和的矛盾,由此衍生了去人性化藝術(shù)焦慮的積聚。這種窘?jīng)r直到英國(guó)唯美主義出場(chǎng)也未獲得改觀。相反,佩特和王爾德不斷重返德國(guó)古典美學(xué)尋找藝術(shù)自律的證據(jù),不僅沒(méi)有解決戈蒂耶留下的難題,而且提供了更多藝術(shù)去人性化的理由。以此反觀德國(guó)古典美學(xué),它同樣具有唯美主義的矛盾:藝術(shù)追求感官再現(xiàn),卻拒絕人的感官欲求。思辨美學(xué)賦予藝術(shù)以絕對(duì)自治權(quán),將內(nèi)在的人文性置于其自主性要求之下,從而導(dǎo)致以其為基礎(chǔ)的唯美主義最終將藝術(shù)幽靈化。佩特將藝術(shù)自律演繹成審美的吸血鬼傳奇,王爾德則熱衷于建構(gòu)面具理論,他們對(duì)藝術(shù)家與藝術(shù)作品關(guān)系的討論更為先鋒,基本預(yù)設(shè)了海德格爾、羅蘭·巴特以及德里達(dá)的藝術(shù)文本理論。但從根本上說(shuō),唯美主義并未解決藝術(shù)自律何以可能的問(wèn)題。

      一、作為“吸血鬼”的藝術(shù)理念

      杰夫瑞·華倫敏銳地發(fā)現(xiàn),在沃爾特·佩特的文藝復(fù)興幻象中,“總是充滿著吸血鬼和流離失所的景象,充斥著流放和死亡的折磨”[1]1045。這一判斷擊中了佩特的要害。在佩特的文本中,“吸血鬼”不僅是唯美主義藝術(shù)的整體象征——拒絕取悅于大眾正如吸血鬼拒絕日光,而且揭示了他對(duì)藝術(shù)絕對(duì)自主性的理解——吸血鬼的非實(shí)體性、與感官世界的疏離以及它的自由自主性,表征了藝術(shù)感官表象下那種不可見(jiàn)的精神性。這突出地表現(xiàn)在佩特對(duì)《蒙娜麗莎》的解讀上。

      她比坐在其間的石頭還要老,像個(gè)吸血鬼,已經(jīng)死了很多次,深知墓穴的秘境;她曾是深海采珠人,記得她周圍每一片海域的沒(méi)落時(shí)光;她曾與東方商人交易奇異的織物:像麗達(dá),特洛伊的海倫之母,像圣安妮,圣母瑪利亞的母親;這一切都宛如豎琴和長(zhǎng)笛的曼妙之音進(jìn)駐她的體內(nèi),僅以純美之形塑造她不斷變化的外貌,以及色彩變幻的眼瞼和纖手[2]99。

      在這個(gè)著名的段落中,佩特想象性地“復(fù)活”了蒙娜麗莎。但這種復(fù)活并非是一次性的,而是像吸血鬼一樣醒來(lái)很多次,或作為采珠人、交易者,或戴上麗達(dá)、圣安妮的面具,以諸如此類的隱匿方式活著。與此同時(shí),她避免了虛構(gòu)化身的變幻不定,只作為“豎琴或長(zhǎng)笛的曼妙音”去體驗(yàn)不同肉身的盛裝。更重要的是,她暗示著一種無(wú)法讓人接近的絕對(duì)主體性,即黑格爾意義上的“精神”:“它是一種來(lái)自于精神鍛造并顯現(xiàn)在肉體上的美”[3]98。對(duì)于人的世界而言,這個(gè)形象并不是透明的,精神與人的照面只存在于象征的意義上;并且,精神并非是時(shí)間內(nèi)的連續(xù)性存在,它大部分時(shí)間都躲在不為人知的晦暗角落,與人短暫相遇后,就很快被持久的匱乏沖蝕。葉芝在《麗達(dá)與天鵝》中暗示了同樣的匱乏原則,它幾乎統(tǒng)轄了整個(gè)歷史。麗達(dá)的美瞬間激發(fā)了神(宙斯)的欲望,神在短暫的歡愉之后便不知所終,而匱乏神性的麗達(dá)的子嗣則將人類帶入滾滾的戰(zhàn)爭(zhēng)硝煙中。蒙娜麗莎那難以捉摸的微笑也暗示了這一點(diǎn):她即將離開(kāi),然后隱匿到漫長(zhǎng)的暗夜中,不會(huì)因?yàn)槿祟惖木駞T乏而照面。

      將藝術(shù)理念比作吸血鬼,是佩特一以貫之的做法。佩特刻意強(qiáng)調(diào),文藝復(fù)興先鋒皮科的作品是“投向遠(yuǎn)古墳?zāi)沟囊黄场盵2]31;而在關(guān)于梅里美的分析中,佩特堅(jiān)信他癡迷于“來(lái)自墳?zāi)苟虝喊菰L”的人,他的角色都是“半肉身的鬼——一個(gè)吸血鬼部族”[3]22,歸返的幽靈們演繹著“或許是最為殘酷的故事”[3]9。勞雷爾·布萊克甚至發(fā)現(xiàn),即使是佩特自己的作品——討論藝術(shù)精神的小說(shuō),也沒(méi)有脫離吸血鬼敘述框架[4]。介紹中世紀(jì)大教堂的《勞塞洛伊斯》、探討德國(guó)文藝復(fù)興的《卡爾》、關(guān)于17世紀(jì)荷蘭風(fēng)俗畫的《斯托克》,都彌漫著理想主義的死亡氣息。華倫也提供了證據(jù):在取材于海涅《諸神流亡》的小說(shuō)《阿波羅在皮卡第》中,佩特暗示了太陽(yáng)神在基督時(shí)代就已死去,他只能作為一個(gè)吸血鬼返回[1]1042。古代世界的美似乎只能經(jīng)由鬼怪之手抵達(dá),它們以懸空的方式緊緊纏住當(dāng)下,而它的實(shí)體——精神,卻早已逃出了人的感官世界。

      就像黑格爾理解的那樣,美的理念在某個(gè)階段以藝術(shù)的形式顯現(xiàn)絕不是任性的沖動(dòng)所致,它在恰當(dāng)歷史關(guān)口的輕盈逸出乃是精神的必然舉措。諸如蒙娜麗莎這類審美吸血鬼形象表達(dá)的就是美和精神的連續(xù)性:“希臘的獸性、羅馬的肉欲、中世紀(jì)的神秘”以及“現(xiàn)代的人性。”[2]98-99顯然,黑格爾美學(xué)發(fā)揮了魔力,他給佩特提供了一種作為精神朝向自我意識(shí)累積發(fā)展的藝術(shù)史觀念。通過(guò)吸血鬼象征重構(gòu)的蒙娜麗莎形象是美的理念在歷史最后階段的圓滿完成。這正如黑格爾對(duì)古希臘雕塑、中世紀(jì)晚期和文藝復(fù)興藝術(shù)的評(píng)價(jià)一樣,美的理念能夠?qū)竦募o(jì)元予以藝術(shù)表達(dá)。

      佩特理論的黑格爾基礎(chǔ)最早體現(xiàn)在1867年版的《溫克爾曼》中,在那里他將藝術(shù)描述為理念的感性顯現(xiàn):理念通過(guò)藝術(shù)“成為感覺(jué)對(duì)象”,美的希臘雕塑是理念現(xiàn)身的理想中介[5]94。隨后他進(jìn)一步宣稱:“更為自由的生活方式”建立在感官經(jīng)驗(yàn)更新和“精神”進(jìn)步的基礎(chǔ)上[2]146。他力圖表明,藝術(shù)發(fā)展需要經(jīng)過(guò)若干文化階段,它是精神的體現(xiàn)。但與黑格爾不同的是,佩特并不把精神運(yùn)動(dòng)看作完全揚(yáng)棄片面性的上升過(guò)程,也不相信藝術(shù)的終結(jié),而是將它的每一次現(xiàn)身視為美的累積性呈現(xiàn),如同蒙娜麗莎凝聚著獸性、肉欲、天啟和人性一樣。在佩特看來(lái),人性是精神的最新紀(jì)元,“現(xiàn)代哲學(xué)已經(jīng)理解了人性的理念,它由一切思想和生活的模式所造就,同時(shí)又是它們的概括”[2]99。因此,人性之美也就出現(xiàn)在現(xiàn)代藝術(shù)中。

      那么,藝術(shù)緣何能夠呈現(xiàn)累積的美?這需要考察藝術(shù)和印象的關(guān)系。根據(jù)佩特的闡釋,印象是大千世界“殘留”在思緒中的模糊記憶,是一組不能被語(yǔ)言形容的色彩、氣味和結(jié)構(gòu)。印象的本質(zhì)特征是在瞬間呈現(xiàn)真實(shí)性與意義,它“攜帶著轉(zhuǎn)瞬即逝的真實(shí)性遺跡,不斷地在時(shí)間長(zhǎng)河中變革自身,意義逐漸鮮明”;隨著“形象、感覺(jué)不斷地掠過(guò)與消失”,它最終“表現(xiàn)為我們自身的奇異組合和永恒的拆解”[2]187-188。這表明印象雖然駐留在人的記憶中,卻不能被人左右,它是自主運(yùn)轉(zhuǎn)的合目的性的存在。印象尋求恰切的藝術(shù)表現(xiàn)方式,要求藝術(shù)擺脫單純信息的支配及主題、材料責(zé)任,努力追求純粹的感覺(jué),以此確保印象的原態(tài)——形式與內(nèi)容的同化(identification)。在佩特看來(lái),理想藝術(shù)的共同特征是“不能從它的內(nèi)容自身刪減任何東西”,諸如音樂(lè)、抒情詩(shī)和典范繪畫,它們的形式與內(nèi)容一道“為每一種思想和情感”提供單一的感覺(jué)效果[2]103。這也決定了藝術(shù)門類之間的不可轉(zhuǎn)譯性,因?yàn)樗鼈儗?duì)應(yīng)的印象狀態(tài)和美不同,都有“自己處理印象的特殊規(guī)則”;至于藝術(shù)間的形式借鑒,“通過(guò)部分地疏遠(yuǎn)自身的局限性,藝術(shù)能夠彼此間相互提供新動(dòng)力,但不是真正的取代”[2]102。由于藝術(shù)與印象的這種同質(zhì)同構(gòu)關(guān)系,它必然擁有印象的功能——能夠?qū)o(wú)數(shù)瞬間的真實(shí)性打造得越來(lái)越精良。這種“打造”不是單純的揚(yáng)棄,而是對(duì)每個(gè)瞬間的真實(shí)性進(jìn)行片面性揚(yáng)棄后再將之累積。因此,典范藝術(shù)所表現(xiàn)的就不是某個(gè)歷史階段的美,而是“美的累積性和綜合性”?!睹赡塞惿啡绱?,喬爾喬內(nèi)的《音樂(lè)會(huì)》也是這樣。

      它是極品戲劇詩(shī)的理想部分,給我們提供了意義深刻而生動(dòng)的瞬間……漫長(zhǎng)歷史的全部動(dòng)因、趣味和結(jié)果,都將自己濃縮其中了,它們似乎也將過(guò)去和未來(lái)全部融入了目前的強(qiáng)烈意識(shí)中。喬爾喬內(nèi)畫派用他們令人感佩的技藝選擇了這些理想的瞬間,它們來(lái)自古老威尼斯市民的狂熱、喧囂的世界……從中我們仿佛旁觀了歷史的全部過(guò)程[2]117。

      所有的歷史趣味都在《音樂(lè)會(huì)》中呈現(xiàn)出來(lái),因而這一凝固的瞬間才具有豐滿的意義。不過(guò),按照佩特解讀《蒙娜麗莎》的方式,這種美的聚集無(wú)疑又是一次誘人的鬧鬼場(chǎng)面,紀(jì)元性的審美吸血鬼一同涌現(xiàn)在“音樂(lè)會(huì)”上,而我們?nèi)缤?tīng)到了塞壬的歌聲般著了魔。佩特的悖論由此昭示出來(lái):作為美之理念的吸血鬼原本是歷史和現(xiàn)實(shí)之外的存在,沒(méi)有任何人文企圖,卻能夠攜帶著與人相關(guān)的全部精神闖入現(xiàn)實(shí);它以歷史性的精神紀(jì)元為依托,但其現(xiàn)身的瞬間性和封閉性又破壞了任何確定它與歷史進(jìn)程發(fā)展一致的企圖。審美吸血鬼超然于生活,若想領(lǐng)略她的全部風(fēng)采,或想從她那里探尋美的理念,就必須像佩特一樣,“需要培育冷對(duì)生活的超然或故作冷漠的反諷姿態(tài)”[6]。

      從佩特的角度來(lái)說(shuō),造成這種悖論的原因在于藝術(shù)的象征形式。蒙娜麗莎那不可捉摸的目光表明,豐滿意義的否定時(shí)刻恰恰凍結(jié)在精美的象征中。她不可思議地抵制了全部自我的感官再現(xiàn),使得不可見(jiàn)的剩余物無(wú)法表征。佩特關(guān)于形式攜帶全部?jī)?nèi)容的論斷遭到了殘酷解構(gòu),他被迫承認(rèn):“麗莎夫人或許能夠作為古老幻想的體現(xiàn),也能作為現(xiàn)代理念的象征?!盵2]99審美吸血鬼的自持性和隱匿性拉開(kāi)了它與人的距離,“如果人們?cè)谑朗碌牧髯冎胁荒艹蔀辂惿菢拥某淮嬖?,就無(wú)法從佩特的文章透鏡中看到她的真實(shí)面孔”[7]121。這讓形式背后的精神變得可疑起來(lái)——它是確定無(wú)疑的實(shí)體存在,還是想象性的虛構(gòu)?

      佩特對(duì)黑格爾的修正并未帶來(lái)預(yù)期的效果。在黑格爾那里,人與藝術(shù)都是精神的產(chǎn)物,這種親緣性使人能夠享受藝術(shù)上升運(yùn)動(dòng)的成果。但佩特解除了人與藝術(shù)的親緣性,并堅(jiān)持美的理念的累積性呈現(xiàn),其結(jié)果是顯著突出了藝術(shù)形式之于內(nèi)容的限度,且拉開(kāi)了藝術(shù)與人的距離。事實(shí)上,佩特只需要稍作調(diào)整就能實(shí)現(xiàn)對(duì)黑格爾的突破。

      首先,印象不能被確定為人之外的自主運(yùn)動(dòng)實(shí)體,而是隨著人之情感體驗(yàn)的變化而變化的。人的屬性決定了印象能夠?qū)崿F(xiàn)意義的累積,并能夠在某個(gè)歷史紀(jì)元的適當(dāng)時(shí)刻被充分表現(xiàn)出來(lái)。印象意義的積累在于審美文化的歷史性和現(xiàn)實(shí)性的疊加與張力,它是文化共同體的普遍性審美體驗(yàn)、審美情感和經(jīng)驗(yàn)的聚集。印象的這種性質(zhì)不僅使之與生命意義的表達(dá)相關(guān),而且強(qiáng)化了它的歷史性。只有從這個(gè)角度,印象的意義才能表現(xiàn)為“我們生命中的真實(shí)”和歷史趣味的觀照。當(dāng)印象上升為藝術(shù)時(shí),它的累積性和自持性就呈現(xiàn)為巴特意義上的“文本穿越”:“文本無(wú)法(像駐留在圖書館書架上的作品那樣)停息;它的構(gòu)成過(guò)程是徑直穿越的運(yùn)動(dòng),特別是能夠穿越作品,穿越數(shù)部作品。”[8]因此,將印象還原成人的內(nèi)部存在不僅不會(huì)損害它與藝術(shù)的自主性,而且能夠強(qiáng)化人文性。

      其次,藝術(shù)的象征形式并不是一種遮蔽,而是藝術(shù)意蘊(yùn)多元性與自持性的表現(xiàn)。伽達(dá)默爾在闡釋藝術(shù)構(gòu)成體時(shí)指出:“現(xiàn)象以特殊的方式超越了它的產(chǎn)生過(guò)程,或?qū)⑵潋?qū)逐到不確定性中?!盵9]89這意味著印象意義的累積和它的不確定性呈現(xiàn)都是藝術(shù)游戲本身的“規(guī)則”決定的——游戲規(guī)則本身決定了藝術(shù)的象征性和意義的不確定表達(dá)。對(duì)接受者來(lái)說(shuō),象征性作品總是意義豐滿的,即“文本比起每一個(gè)其可能的閱讀所要求的實(shí)在,有更多的實(shí)在”[9]73。這種敞開(kāi)的封閉性也正是藝術(shù)自持性的表現(xiàn),它雖然在藝術(shù)作品中“一勞永逸地……準(zhǔn)備和任何與之相遇的人照面,在它的質(zhì)中被感知”,但它自身卻是“意義的隱匿,使意義不能流逝和確證”[9]125。這表明美的累積性呈現(xiàn)與藝術(shù)形式之間并不矛盾。

      令人遺憾的是,佩特放棄了一次自我矯正并超越思辨美學(xué)的機(jī)會(huì)。當(dāng)然,這對(duì)佩特來(lái)說(shuō)無(wú)關(guān)緊要,他在意的是藝術(shù)的自主性及其意義:似乎只有永恒超然的審美吸血鬼才能有效地阻止19世紀(jì)的種種人道主義說(shuō)教。

      二、藝術(shù)精神的面具與謊言

      在韋勒克的印象中,王爾德“根本沒(méi)有固定的視野”,他總是“在泛唯美主義、自律藝術(shù)和裝飾形式主義這些根本不同的觀點(diǎn)之間不斷轉(zhuǎn)換”[10]。這種指證實(shí)際上距離王爾德相去甚遠(yuǎn)。在藝術(shù)觀念上,王爾德從未遠(yuǎn)離佩特,他對(duì)審美吸血鬼的迷戀并不亞于佩特本人??谞枴づ晾飦喴呀?jīng)闡明:王爾德在《道連·格雷的畫像》中反復(fù)運(yùn)用了多種經(jīng)典吸血鬼隱喻,包括神圣的貴族人物、不可抗拒的精神影響,以及性占有[11]。據(jù)此,我們完全可以將這部小說(shuō)理解為一部吸血鬼傳奇:亨利·沃頓勛爵是迄今為止最慵懶的審美吸血鬼,他深知美的奧秘,精致的享樂(lè)主義和貴族式的冷漠超然并舉;他最終在道連身上發(fā)揮了影響力,使之成為冷對(duì)生命的吸血鬼。這個(gè)吸血鬼制造吸血鬼的過(guò)程,如同克爾凱郭爾描述的反諷吸血鬼一樣,它“讓個(gè)體在臨近崩解之際獲得最好的感覺(jué)……一邊吸著情人的血,一邊扇著涼風(fēng),使之沉入夢(mèng)鄉(xiāng),然后用噩夢(mèng)折磨他”[12]。道連的噩夢(mèng)最終使他的冷漠發(fā)展為暴力,他殺死了自己的真正創(chuàng)造者——巴茲爾·霍爾沃德。

      巴茲爾·霍爾沃德是佩特式的希臘文化崇拜者,他深信美的理念必然尋求適宜的形式,道連就是希臘精神的表征。因此,他初遇道連就感到靈魂和天性都被吸走了,隱約覺(jué)得命運(yùn)的悲喜一同襲來(lái)。如同佩特審視蒙娜麗莎那樣,他在道連的光輝外表下看到了抽象的美與身心和諧。當(dāng)它們被巴茲爾呈現(xiàn)在畫像中時(shí),來(lái)自墓穴的希臘精神就被定格在藝術(shù)的可見(jiàn)存在中。在巴茲爾看來(lái),其人文價(jià)值不言而喻,就像藝術(shù)的化身茜比爾·文能使時(shí)代脫俗,能賦予沒(méi)有靈魂的人以靈魂,能以美感引導(dǎo)道德、驅(qū)除欲念[13]70-71??梢?jiàn),巴茲爾更強(qiáng)調(diào)美和藝術(shù)的人文性。

      王爾德認(rèn)同巴茲爾對(duì)美的崇拜,因?yàn)椤耙暶罏槊赖娜耸亲吭降摹?,在“美中尋美的人”都是有教養(yǎng)的[13]3。但他并不認(rèn)同巴茲爾的人文版唯美主義——企圖利用藝術(shù)建構(gòu)“人間天堂”。此前,另一支英國(guó)唯美主義力量就是這樣做的。約翰·羅斯金推廣的哥特文化運(yùn)動(dòng)其核心就是人道主義[14]??系吕踔琳J(rèn)為從羅斯金的有機(jī)體說(shuō)到佩特和弗農(nóng)·李的鬼怪美學(xué)都是種族主義的,他們都希望通過(guò)美學(xué)運(yùn)動(dòng)救民眾于水火[15]。但佩特并不贊同羅斯金等人的觀點(diǎn),他在1868年的《美的詩(shī)歌》中將威廉·莫里斯的烏托邦田園詩(shī)《地球上的天堂》視為缺乏超越努力的表現(xiàn),稱他的人間天堂理念是一種“思鄉(xiāng)病的倒置……不具有圓滿生活的任何現(xiàn)實(shí)形式”。這種形態(tài)的美匱乏上升的運(yùn)動(dòng)性和提升生命的現(xiàn)實(shí)性,以及新詩(shī)人對(duì)靜止、確定和穩(wěn)固之美的渴望,實(shí)際上都是與美的自主目的背道而馳的。佩特將同樣的批判標(biāo)準(zhǔn)用在了羅斯金身上,表達(dá)了他對(duì)藝術(shù)自主性的擔(dān)憂[16]205。就此而言,巴茲爾已經(jīng)偏離了佩特與黑格爾,他在藝術(shù)目的之上強(qiáng)加了人的目的,過(guò)分關(guān)注“精神的感官化”。所以王爾德不無(wú)諷刺地說(shuō):“所有的過(guò)分……都將給自身帶來(lái)懲罰。那個(gè)畫家,巴茲爾·霍爾沃德……過(guò)分崇拜肉體之美,他在某個(gè)人的靈魂中催生了一種巨大而荒謬的虛榮,而他卻死于此人之手。”[17]

      王爾德對(duì)“精神感官化顯現(xiàn)”的拒斥源于黑格爾,后者強(qiáng)調(diào)音樂(lè)與文學(xué)藝術(shù)的優(yōu)勢(shì)就是直接向人的意識(shí)呈現(xiàn)美。王爾德不僅肯定了音樂(lè)的完美,而且斷言文學(xué)是最終的藝術(shù),文字是最完善的藝術(shù)媒介[18]443。在王爾德看來(lái),語(yǔ)言的優(yōu)勢(shì)不僅在于它有樂(lè)音、色彩和造型,而且“獨(dú)具思想感情和靈性”——語(yǔ)言就是思想和情感的本源,人們借助語(yǔ)言不僅可以超越自身,而且可以擁有全部的美,畫家則只能借助于身體形象或傳統(tǒng)形象表現(xiàn)心理情緒[18]398。王爾德的理由與黑格爾一致,認(rèn)為藝術(shù)精神已經(jīng)來(lái)到新的時(shí)代,造型藝術(shù)的“單一性面具”已經(jīng)不適合精神的象征:“藝術(shù)本身的完美在于她的內(nèi)部而不在外部,她不應(yīng)該由任何關(guān)于形似的外部標(biāo)準(zhǔn)來(lái)判斷,她是一層紗幕而不是一面鏡子?!盵18]342這一出現(xiàn)在《謊言的衰朽》中的觀點(diǎn),暗示著王爾德對(duì)黑格爾浪漫型藝術(shù)的獨(dú)特理解:藝術(shù)形式作為藝術(shù)精神的面具(masks)需要采取“謊言”的面孔。這是王爾德關(guān)于面具理論的最早闡述。

      在某種意義上說(shuō),佩特對(duì)蒙娜麗莎精神屬性的強(qiáng)調(diào)已經(jīng)預(yù)示了王爾德的面具理論。蒙娜麗莎的優(yōu)美形象就是作為面具出現(xiàn)的,她只是曼妙的精神側(cè)影而非精神的全部。審美吸血鬼需要一張精美的面具,因此,我們只有在佩特使用“喻指敘述”(ekphrasis)轉(zhuǎn)化她的故事時(shí),才獲得了美的理念的消息。這涉及藝術(shù)形象作為精神媒介之條件的限度問(wèn)題,如果精神被固定不變的媒介所限定,它就不能“體現(xiàn)”精神的無(wú)窮可能性,反而是作為遮蔽性的面具存在的,這迫使佩特不得不訴諸文學(xué)手段進(jìn)行解析。王爾德對(duì)佩特的蒙娜麗莎分析贊譽(yù)有加,稱其是根據(jù)“印象”和“藝術(shù)目的”的創(chuàng)造,如同“長(zhǎng)笛手所吹奏出的音樂(lè)”一樣[18]414。佩特還討論了梅里美創(chuàng)作的面具性質(zhì),認(rèn)為他“總是攜帶他自身,作為一種偽裝和面具,給現(xiàn)代世界披上傳統(tǒng)的裝束——用無(wú)限豐富而傲慢的優(yōu)雅裝飾并隱匿現(xiàn)代世界”[3]9。這些討論刺激著王爾德,啟發(fā)他做出諸多驚人的判斷。

      在王爾德看來(lái),藝術(shù)說(shuō)謊或戴上面具的根本原因,在于她需要借此隱匿或表現(xiàn)自身。面具是一種藝術(shù)準(zhǔn)則,它同時(shí)提供了偽裝和豐富作品意蘊(yùn)的方法。這就如同上流社會(huì)的行為準(zhǔn)則“既要有禮儀的莊重又要有其虛假性,要把傳奇劇的虛假成分同劇中悅?cè)说臋C(jī)智和美結(jié)合起來(lái)”;偽裝“僅僅是一種豐富我們個(gè)性的手段”,它可以理解為藝術(shù)品追求復(fù)雜性[13]121。司各特的作品總是戴上各種花樣繁多的面具,但是“假面具比真面孔能告訴我們更多的東西,這些假面強(qiáng)化了他的個(gè)性”[18]362。面具同時(shí)增加了藝術(shù)的神秘性,“讓人著迷,使人欣喜”[18]341。任何直白的藝術(shù)表達(dá)都無(wú)異于自毀,面具意識(shí)匱乏將導(dǎo)致藝術(shù)美的喪失,藝術(shù)的真理“就是假面的真理”,若想看到真相,必須通過(guò)假面[18]486。因此,只有說(shuō)謊的藝術(shù)才具有復(fù)雜的個(gè)性和美的外觀,才能真正表現(xiàn)自身——“講述美而不真實(shí)的故事,乃是藝術(shù)的真正目的”[18]357。在此,王爾德不僅發(fā)揮了佩特的觀點(diǎn),而且呼應(yīng)了康德關(guān)于藝術(shù)是假象游戲的觀點(diǎn)。

      盡管王爾德將藝術(shù)說(shuō)謊論追溯至柏拉圖,但在根本上否定了柏拉圖的觀點(diǎn)。在柏拉圖看來(lái),詩(shī)人模仿的現(xiàn)實(shí)只是理念的影子,這一“理念影子的影子”的性質(zhì)決定了詩(shī)歌不可能提供真理。王爾德則認(rèn)為,藝術(shù)對(duì)生活和真理都沒(méi)有興趣,人類感興趣的事實(shí)、真相、意義、有用性等,藝術(shù)毫不關(guān)心:任何“對(duì)我們有用或必要”或者“使我們痛苦或快樂(lè),或者強(qiáng)烈地引起我們的同情,或者組成了我們生活環(huán)境的極其重要的部分,它就在真正的藝術(shù)范圍之外”[18]333。藝術(shù)依靠想象和藝術(shù)之間的借鑒來(lái)創(chuàng)造美,只有“遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)……才能揭示出自己的完美”?!白罡叩乃囆g(shù)拋棄人類精神的重?fù)?dān),從一種新媒介或新物質(zhì)而不是從……人類意識(shí)的任何偉大覺(jué)醒中得到更多的東西。它純粹按它自己的路線發(fā)展。”[18]352佩特將蒙娜麗莎想象為“坐在巖石中”,而不是將之理解為對(duì)畫師獻(xiàn)殷勤的人,表明佩特沒(méi)有把生活與藝術(shù)混為一談[19]81。藝術(shù)的確可以提供意義:表層的或象征的,但專注于此的人要“自己承擔(dān)風(fēng)險(xiǎn)”[13]3。藝術(shù)的自主性就體現(xiàn)在它的超然存在上,藝術(shù)的面具與其說(shuō)更好地注釋了自身,毋寧說(shuō)它是精神隔離現(xiàn)實(shí)的媒介:“它在自己和現(xiàn)實(shí)之間保持了不可侵入的屏障?!盵18]336這才是王爾德面具說(shuō)的真正用意。

      藝術(shù)為何必須疏離生活?與佩特不同,王爾德認(rèn)為這主要是因?yàn)樗囆g(shù)遭遇了生活的不公對(duì)待:“藝術(shù)從不傷害我們”,教我們抵御現(xiàn)實(shí)的風(fēng)險(xiǎn)和文明的生活方式[18]429-430,給予生活“以新的形式”,而生活卻將“藝術(shù)趕到荒野去”,成為“破壞藝術(shù)的溶化劑”和蹂躪藝術(shù)家園的敵人[18]335-336。王爾德將這種現(xiàn)實(shí)斥責(zé)為頹廢,并通過(guò)亨利與道連表現(xiàn)出來(lái)。

      亨利以藝術(shù)自律的態(tài)度看待自我,將生活目的定位在天性的充分實(shí)現(xiàn)上,而天性則被他解讀為感官享樂(lè),聲稱“只有感官才能拯救靈魂”[13]121。他將自己視為藝術(shù)家,將道連視為他精心創(chuàng)造的藝術(shù)品——優(yōu)美的外形、高度的復(fù)雜性和條理化。在他的循循善誘下,道連掌握了全部紈绔技能,意識(shí)到生活是最偉大的藝術(shù),享樂(lè)主義會(huì)重新創(chuàng)造生活。以此為參照系,無(wú)論是亨利接近巴茲爾,還是道連愛(ài)上茜比爾·文,抑或是道連根據(jù)于斯曼《逆流》中的巴黎青年作比成樣,都是生活模仿、盜用藝術(shù)的證明,更不用說(shuō)道連用靈魂交換了自己畫像中的容貌。然而紈绔生活最終泯滅了道連的人性:茜比爾·文因?yàn)樗睦浔┝Χ糟?,巴茲爾命喪其手。在幡然醒悟之際,他慨嘆不老的青春只是一副面具,“一種拙劣可笑的模仿”[13]185。年輕、自由的外表下積聚著灰暗的現(xiàn)實(shí),即使做了人道主義的善事也無(wú)法挽回他對(duì)藝術(shù)的傷害——畫像中的他正在老去,露出令人厭惡的猙獰表情。由此而論,王爾德這句“生活模仿藝術(shù)遠(yuǎn)甚于藝術(shù)模仿生活”就絕不是一個(gè)口號(hào)或觀念,而是一道流血的傷口。

      然而,令人詫異的是,王爾德將生活傷害藝術(shù)的源頭指向人類歷史。當(dāng)?shù)肋B漫步于鄉(xiāng)間別墅的家族美術(shù)館時(shí),他發(fā)現(xiàn)“自我”不過(guò)是先祖的饋贈(zèng),而非自持自立:“陌生的思想遺產(chǎn)和激情在人體上開(kāi)鑿了一個(gè)涌入的小孔,使人變成了復(fù)雜多樣的創(chuàng)造物,肉體則被亡者的可怕疾病所污染。”[13]121亡者的思想遺產(chǎn)隱秘地注入“自我”之中,使之陷入欲望的漩渦而不自知。同樣的觀點(diǎn)在《作為藝術(shù)家的批評(píng)家》中再次被重復(fù):人們經(jīng)歷的生活只是死人的生活,靈魂并不是屬于自我的單一精神實(shí)體,而是“在古墓里造起居所的東西”,它將各種疾病和怪異的罪惡注入我們身上,使人充滿欲望[18]433。王爾德將人類精神歸結(jié)為疾病和罪惡,徹底否定了它對(duì)藝術(shù)的任何建設(shè)性作用。就此而言,王爾德面具論的實(shí)質(zhì)似乎并非意在指出藝術(shù)自律的真相,而是源自他對(duì)人類精神的不信任。這也表明王爾德并非一個(gè)鸚鵡學(xué)舌者,在波德萊爾、戈蒂耶和佩特之外,他提出了獨(dú)特的面具論,即面具是語(yǔ)言和符號(hào)編制的迷霧,是藝術(shù)疏離生活、孤立人類精神的屏障;它是藝術(shù)的準(zhǔn)則,也是藝術(shù)自主性的衛(wèi)士。

      三、唯美主義的悖論

      通過(guò)鬼怪形象的引入,佩特和王爾德討論了藝術(shù)與現(xiàn)實(shí)的距離以及它對(duì)藝術(shù)自律實(shí)現(xiàn)的意義。然而,藝術(shù)自主性運(yùn)轉(zhuǎn)的主觀條件是什么?來(lái)自現(xiàn)實(shí)生活的藝術(shù)家如何能夠擺脫人類精神?

      王爾德的回答是干脆的:“揭示藝術(shù),隱去藝術(shù)家,是藝術(shù)的目的。”[13]3我們看到,畫家巴茲爾始終處于無(wú)關(guān)緊要的位置上。他先被道連的外觀所吸引,爾后將之視為“法律”,在忘我地完成畫像后,作品卻逃逸了。更吊詭的是,當(dāng)他指責(zé)“作品”進(jìn)行自我破壞時(shí),卻被作品殺死。這種奇妙的隱喻正如伊格爾頓所說(shuō):王爾德已經(jīng)預(yù)示了羅蘭·巴特提出的“作者已死”[20]。不過(guò),王爾德在此指出的并非是作品要求篡改自身的權(quán)力,而是作品的絕對(duì)自主性。逃逸的作品渴望回歸,當(dāng)他看到曾經(jīng)屬于自己的居所——那唯美的藝術(shù)形式——被狡猾、虛偽和罪惡的靈魂占據(jù)時(shí),一刀刺下去。盜用藝術(shù)面具的世俗道連死去了,作品如愿以償?shù)鼗氐剿囆g(shù)世界。至于巴茲爾,不過(guò)是道連畫像實(shí)現(xiàn)自立的手段。多年以后,海德格爾為此提供了腳注:藝術(shù)家的本己意圖就是讓自身成為作品從一切外在關(guān)聯(lián)中解脫、釋放自身、抵達(dá)純粹自立之境的手段,所以“他就像一條為了作品的產(chǎn)生而在創(chuàng)作中自我消亡的通道”[21]。

      然而,我們必須辨識(shí)這一切的虛構(gòu)性質(zhì)。事實(shí)上,王爾德關(guān)于藝術(shù)與生活關(guān)系的闡述在藝術(shù)家這一環(huán)節(jié)從未明晰過(guò)。為了作品出世而自行消亡,這是王爾德對(duì)藝術(shù)家的理解之一。他的另一種理解是佩特式的印象審美者,他總是處于閑逸的沉思與孤獨(dú)的造夢(mèng)中,其生活是無(wú)為的,如同莊子的逍遙游,與重視行動(dòng)的世俗生活截然不同:“沉思自省的生活……不是行動(dòng)而是存在?!盵18]435沉思、想象、造夢(mèng)是藝術(shù)家生活的全部,然而王爾德所謂的想象“并非同時(shí)代氣息相隔絕。……想象是繼承的結(jié)果,它只不過(guò)是人類經(jīng)歷的聚合”[18]434。這即是說(shuō),想象根本無(wú)法脫離人類生活。他正是憑此解讀威廉·莫里斯的,以此贊美他的詩(shī)充滿希臘式的歡快與情感,提供了希臘式娛樂(lè)[19]62。王爾德強(qiáng)調(diào)美與人的疏離,但又聲稱“人有多少種情緒,美就有多少種意義”;“不僅是形式的瞬間的美或色彩短暫的喜悅,而且是整個(gè)感情空間、思想的所有范疇都屬于詩(shī)人的領(lǐng)域”[18]435;“為感情而感情是藝術(shù)的目標(biāo)”[18]430。這些論調(diào)幾乎解構(gòu)了他的面具理論,所謂美的理念超然于人類精神的歷史與現(xiàn)實(shí),只是偏執(zhí)的玄思而已。就此而言,韋勒克指責(zé)王爾德隨意、混亂的理論作風(fēng)并不過(guò)分。

      王爾德最終引起了佩特的不安,畢竟他的種種怪論多源于佩特的啟示,而且具有形式上的相似性。在《溫克爾曼》中,佩特將藝術(shù)家理解為視藝術(shù)為生命的創(chuàng)造者,“帶著一種急躁的冷酷,如此自然地歡呼遠(yuǎn)離和越過(guò)他們自己”[2]183。這暗示著藝術(shù)家必須規(guī)避世俗,完全根據(jù)藝術(shù)的意圖來(lái)建構(gòu)自我。達(dá)·芬奇是個(gè)出色的例子:他的生命如同“一次突然的造反”,“他的高度冷漠,對(duì)普通事物形式的偏見(jiàn)”[2]77使其“通往圓滿的道路,被一系列厭惡所鋪就”[2]81。這是達(dá)·芬奇站上審美自主性源頭的根本原因。他的優(yōu)美旨趣的形成,只是由于他將藝術(shù)視為生命的目的。

      其他藝術(shù)家由于忘我或者將道德和政治的目的置于藝術(shù)目的之上,他們對(duì)現(xiàn)在和未來(lái)的掌聲同樣漠不關(guān)心;但在他身上,這種美的單一文化好像已經(jīng)變?yōu)橐环N自戀,一種在藝術(shù)作品中除了藝術(shù)本身什么都不關(guān)心的冷漠[2]92。

      海德格爾可能對(duì)此不以為然,因?yàn)檫@是藝術(shù)家的本己意愿。但佩特在此強(qiáng)調(diào)的則是藝術(shù)家的個(gè)性與他的作品能夠互換,藝術(shù)家的自我就是作品本身,他在釋放作品的同時(shí)也將自己送達(dá)自立之境。這意味著藝術(shù)家必須銷毀自我中的世俗成分,“什么都不關(guān)心”。在佩特的論述中,藝術(shù)家的死亡欲求欲蓋彌彰:杰出藝術(shù)家們“那種無(wú)情和冷淡,已經(jīng)有了死尸的樣子”[2]179;在皮科的作品中,同樣的冷漠意味著“抽象的冰冷觸覺(jué)和柏拉圖主義者渴望的脫離肉體的美”[2]33,他將自己描述為“活在墳?zāi)怪械娜恕鼻∪缙浞諿2]38。這些密集的幽靈隱喻暗示著,藝術(shù)家必須“死亡”,只有成為超然于世的幽靈才能獲得藝術(shù)理念的授權(quán)。這就如同康德、席勒、黑格爾意義上的天才,他們是天賦美之理念的人,遠(yuǎn)離世俗欲念才能獲得精神的青睞。美的法則雖然居于天才內(nèi)部,并且“絕沒(méi)有建立一種適用于美的客體的自主領(lǐng)域”[22],但這種自我立法的審美主觀性在其先驗(yàn)性的規(guī)約下變得似是而非。

      顯然,佩特的藝術(shù)家論不過(guò)是證明藝術(shù)的絕對(duì)自主性及其可能的問(wèn)題。讓他感到意外的是,王爾德竟然將之征用為藝術(shù)去人性化的理由。這迫使堅(jiān)持藝術(shù)自律與藝術(shù)人文性并舉的佩特不得不反思,《普羅斯佩·梅里美》就是這場(chǎng)反思的產(chǎn)物。其中,佩特更為深思熟慮地闡釋了審美吸血鬼感官顯現(xiàn)的主觀條件——藝術(shù)家,以及調(diào)停藝術(shù)理念與人文要求之矛盾的企圖。

      梅里美以《卡門》等聞名,佩特在這些“來(lái)自墳?zāi)埂钡墓适轮锌吹搅嗣防锩赖氖浪鬃晕铱酥?、從始至終的超然反諷風(fēng)格以及它們與暴力鬼怪之間的相互協(xié)調(diào)與配合。梅里美青睞不死的幽靈,他們聚合唯美與暴力為一體的性格“與作家的精神構(gòu)成高度一致”,這確保了梅里美能夠保衛(wèi)藝術(shù)的自主性。然而,這種精神卻構(gòu)成了對(duì)道德與人性的反諷,成為梅里美作品背后的引導(dǎo)原則和強(qiáng)制力量。尤其糟糕的是,梅里美將隱匿的強(qiáng)制力量與虛無(wú)主義聯(lián)系起來(lái):“他幾乎能夠在任何地方找到空洞的事物……反諷無(wú)疑是彌補(bǔ)虛空的恰當(dāng)填充物?!盵3]4他對(duì)虛無(wú)與反諷的熱衷,表明唯美主義自身存在局限性。這似乎與法國(guó)浪漫主義文學(xué)對(duì)后康德主義的繼承有關(guān),梅里美“在康德的否定判斷中發(fā)現(xiàn)了最后一個(gè)關(guān)乎不可見(jiàn)世界的詞——désillusionné(失望)”,如同雨果或波德萊爾以夸張的藝術(shù)形式反復(fù)召喚某些人為刺激物:嗑藥、賭博、投機(jī)、冒險(xiǎn)、斗牛[3]2,而他的冷漠風(fēng)格又對(duì)福樓拜產(chǎn)生了影響。法國(guó)文學(xué)對(duì)幽靈、暴力與虛無(wú)的一體化表達(dá),以及那種冷漠的反諷風(fēng)格,令佩特憂心忡忡。他試圖闡明,以法國(guó)文學(xué)為導(dǎo)向的英國(guó)唯美主義絕不該走向這條道路??上У氖牵瑑H在數(shù)月之后,王爾德推出了《道連·格雷的畫像》,幽靈、暴力、虛無(wú)、反諷,一個(gè)都不少。

      佩特鄭重地表示,王爾德視野中的享樂(lè)主義是一種純粹的否定性,它不僅歪曲了他的理論,而且誤解了伊壁鳩魯主義:“真正的伊壁鳩魯主義,其目的是全面而和諧地發(fā)展人的完整有機(jī)體”,如果喪失了道德感、罪惡感和正義感,“如同王爾德先生的英雄們?nèi)绱搜杆偾乙恍南胱龅哪菢印?,人必將退化[23]。作為藝術(shù)家或?qū)徝勒?,他不是藝術(shù)的附庸,而是為了自我完善。佩特的這種立場(chǎng)在《文藝復(fù)興研究》再版時(shí)就已體現(xiàn),當(dāng)時(shí)他擔(dān)心自己的為藝術(shù)而藝術(shù)論會(huì)被誤讀為感官享樂(lè)主義而刪去“結(jié)論”,直到他在《馬里烏斯》(1885)中對(duì)其充分闡述之后,才將“結(jié)論”稍作修改,收進(jìn)第三版[2]186。但深受“結(jié)論”影響的王爾德并未理解佩特的良苦用心,執(zhí)意地走向虛無(wú)和反諷。

      佩特堅(jiān)信,藝術(shù)理念的超然與藝術(shù)的人文性并不相悖,前者的超越性正是藝術(shù)的人文性來(lái)源。其一,藝術(shù)帶來(lái)激情與智慧并舉的人生。藝術(shù)體驗(yàn)的回報(bào)之一就是“偉大的激情”與“智識(shí)的激越”,因?yàn)椤霸?shī)的激情、美的渴望、為藝術(shù)而熱愛(ài)藝術(shù),乃是智慧的極致”[2]190。這種智慧是一種沉思,它“使人生的手段與目的完全一致”,使人完全處于自由而完美的狀態(tài)。其二,藝術(shù)提供最高道德的人生。藝術(shù)的沉思屬性決定了這一點(diǎn):“將人生目的看作是沉思而不是行動(dòng)——是being而不是doing——無(wú)論何種語(yǔ)境,都是一切高層次道德的準(zhǔn)則。”[16]62華茲華斯的詩(shī)從不“提供教訓(xùn)”,卻通過(guò)抒寫自然力的運(yùn)行、可見(jiàn)宇宙的形狀以及人類的共通情緒,將讀者思緒“從純粹物質(zhì)的人生追求上移開(kāi)”,悄然實(shí)現(xiàn)“教養(yǎng)的目的”[16]62-63。藝術(shù)體驗(yàn)的人文價(jià)值使佩特確信,藝術(shù)就是人生中最高的東西。他反對(duì)羅斯金與莫里斯的理由即在于此,“他們高度評(píng)價(jià)藝術(shù)與自然之美,卻沒(méi)有將它的生活重要性提到獨(dú)一無(wú)二的至高地位”[24]。然而,無(wú)論佩特怎樣強(qiáng)調(diào)藝術(shù)的人文性,這個(gè)針對(duì)唯美主義藝術(shù)僭越的規(guī)約指令都可能無(wú)效。至少,佩特本人欣賞的審美吸血鬼總是以超然于生活的假面出現(xiàn)的。她的剎那間現(xiàn)身標(biāo)記的是否定時(shí)刻:戴著面具,瞬間消逝。這是犀利的反諷:人們企盼與精神照面,而她留下的只是蹤跡。佩特提供的審美方式進(jìn)一步增加了反諷的效果:精神不可思議地抵制感官呈現(xiàn),阻止任何與之達(dá)成和解的經(jīng)驗(yàn)意向,而佩特卻號(hào)召我們樂(lè)此不疲地追尋她。這就是德·曼所說(shuō)的“二度反諷或‘反諷之反諷’”[25],它是刀,也是刀賜予的創(chuàng)傷。藝術(shù)理念的幽靈形式讓佩特的人文憧憬變得不切實(shí)際,這緣于他過(guò)分迷戀藝術(shù)自律,倒置了人文要求與自主權(quán)要求的次序,顛倒了藝術(shù)與人的關(guān)系。藝術(shù)終歸是人的創(chuàng)造,是存在之思與人生情感的表達(dá),它的人文性是內(nèi)在的,也是藝術(shù)美的本源。無(wú)論人文性是否帶來(lái)了藝術(shù)的限度,它都是藝術(shù)自由的基礎(chǔ)。否定了這一點(diǎn),將絕對(duì)自治確立為藝術(shù)游戲的首要原則,吸血鬼的威脅(去人性化)就不可避免。反諷的是,20世紀(jì)的理論家們依然熱衷于此,海德格爾、羅蘭·巴特、德里達(dá)等人,都曾闡釋過(guò)文本的幽靈性。真不知何時(shí),鬼怪們會(huì)穿越時(shí)空,來(lái)到你面前。

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      [責(zé)任編輯:修磊]

      1002-462X(2016)03-0130-08

      2015-12-01

      中國(guó)博士后科學(xué)基金一等資助項(xiàng)目(2014M560273)

      王熙恩(1973— ),男,副教授,博士后研究人員,哲學(xué)博士,從事西方文論與美學(xué)研究。

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