馬克思主義經(jīng)典作家階級意識理論研究

丁澤勤， 李 路

(河南科技大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，河南 洛陽 471023)

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【哲政闡賾】

馬克思主義經(jīng)典作家階級意識理論研究

丁澤勤， 李 路

(河南科技大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，河南 洛陽 471023)

摘要：在馬克思主義經(jīng)典作家看來，明確的階級意識是在資本主義生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上形成的。資產(chǎn)階級意識由于根植于資本主義生產(chǎn)方式從而表現(xiàn)出虛幻性。徹底的革命的無產(chǎn)階級意識在于實現(xiàn)真正的每個人的自由而全面的發(fā)展。無產(chǎn)階級的階級意識需要無產(chǎn)階級政黨教育與引導(dǎo)。

關(guān)鍵詞：生產(chǎn)方式；階級意識；資產(chǎn)階級；無產(chǎn)階級

馬克思主義經(jīng)典作家特別重視無產(chǎn)階級的階級意識在無產(chǎn)階級爭取自身解放的斗爭中所起的作用。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思與恩格斯強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級要想獲得自身解放，“必須實行徹底革命的意識，即共產(chǎn)主義的意識”[1]90。這種共產(chǎn)主義意識，就是恩格斯所說的“使現(xiàn)代無產(chǎn)階級意識到自身的地位和需要，意識到自身解放的條件”[2]。也正因如此，列寧在1895年紀(jì)念恩格斯逝世的文章中講道：“馬克思和恩格斯對工人階級的功績，可以這樣簡單地表達(dá)：他們教會了工人階級自我認(rèn)識和自我意識，用科學(xué)代替了幻想。”[3]馬克思主義經(jīng)典作家所強(qiáng)調(diào)的階級意識在社會變革中的作用，我們可以通過恩格斯晚年致約·布洛赫的信中對唯物史觀的闡釋略見一斑。恩格斯指出，物質(zhì)生產(chǎn)在歷史發(fā)展過程中的決定性作用是從“歸根到底”的意義上而言的，而包括階級意識在內(nèi)的上層建筑在物質(zhì)生產(chǎn)所導(dǎo)致的經(jīng)濟(jì)對立并以此所引發(fā)的尖銳的階級斗爭情況下對社會變革具有決定性的作用。因此，正像馬克思作為“第一小提琴手”與恩格斯作為“第二小提琴手”共同創(chuàng)立了唯物史觀那樣，物質(zhì)生產(chǎn)作為“第一小提琴”與階級意識作為“第二小提琴”合奏了革命階級爭取自身解放的命運“交響曲”。

一

盡管馬克思與恩格斯并沒有對階級及其階級意識作過明確的闡述，但是我們可以從他們的相關(guān)著作中歸納出關(guān)于階級與階級意識的內(nèi)涵，階級意識的現(xiàn)實根源、歷史演變、虛假與真實等理論闡述。

馬克思與恩格斯反對國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家們那種單純從權(quán)利或分工角度出發(fā)來劃分階級的做法，而是立足于資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式所造成的社會成員對生產(chǎn)資料的占有不同所導(dǎo)致的對立出發(fā)來劃分階級。馬克思在《資本論》中講道：“首先要解答的一個問題是：什么事情形成階級？這個問題自然會由另外一個問題的解答而得到解答：什么事情使雇傭工人、資本家、土地所有者成為社會三大階級？乍一看來，好像就是……分別靠他們的勞動力、他們的資本和他們的土地所有權(quán)來生活。不過從這個觀點來看，……對于社會分工在工人、資本家和土地所有者中間造成的利益和地位的無止境的劃分……也同樣可以這樣說了?！盵4]因此，在馬克思主義經(jīng)典作家那里，階級是資本主義生產(chǎn)方式的產(chǎn)物。不僅如此，馬克思主義經(jīng)典作家區(qū)分了等級與階級這兩個不同的概念，“等級是指歷史意義上的封建國家的等級，這些等級有一定的和有限的特權(quán)。資產(chǎn)階級社會只有階級?！盵1]174等級與階級的區(qū)別在于：等級與封建主義生產(chǎn)方式相對應(yīng)的社會政治結(jié)構(gòu)意義上的概念，指的是在封建時代占有生產(chǎn)資料并享有一定特權(quán)的階層，晚期封建社會內(nèi)部孕育成長起來的資產(chǎn)階級是作為“第三等級”而存在的；階級是與資本主義生產(chǎn)方式相對應(yīng)的社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)意義上的概念，講的是在資本主義以雇傭勞動制度為基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式中，由于對生產(chǎn)資料的占有不同所導(dǎo)致的在生產(chǎn)中的地位不同，占有社會生產(chǎn)資料并使用雇傭勞動的是資產(chǎn)階級，不占有社會生產(chǎn)資料并靠出賣體力維持生存的是無產(chǎn)階級。

有階級的存在，就有一定反映階級利益的階級意識的呈現(xiàn)。階級意識是指特定的生產(chǎn)方式中不同階級關(guān)于自身地位與需要在觀念上的反映。把階級意識根植于特定的生產(chǎn)方式，并從特定階級在特定生產(chǎn)方式中的地位出發(fā)來描繪他們自身發(fā)展的需要，這是馬克思恩格斯所創(chuàng)立的唯物史觀同唯心史觀相區(qū)別的根本所在。當(dāng)然，在馬克思與恩格斯看來，明確的階級意識的形成，是在資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式確立之后才出現(xiàn)的。在封建主義時代，市民社會從屬于政治國家，社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)表現(xiàn)為鄉(xiāng)村以農(nóng)奴制為前提的土地所有制結(jié)構(gòu)與城市以個體手工業(yè)者為前提的行會制度，在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生的社會政治結(jié)構(gòu)是等級制，社會成員隸屬于不同的等級或階層，但這種隸屬是松散的與無意識的。這時候的社會成員還沒有從自我意識上明確自己歸屬于某個階級整體，也就是說，明確的階級意識不可能以十分清晰的經(jīng)濟(jì)利益對立的形式表現(xiàn)出來。在這種情況下，政治統(tǒng)治依靠的是暴力與強(qiáng)制，維護(hù)的是地主的利益。因此，盡管有社會沖突，但是這種沖突很難觸動社會的政治與經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)。

但是，封建時代的交往方式與生產(chǎn)力發(fā)展之間的矛盾所引起的社會形態(tài)的變革已不可避免。作為封建社會標(biāo)志性特征的兩種所有制形式——鄉(xiāng)村以農(nóng)奴制為前提的土地所有制結(jié)構(gòu)與城市以個體手工業(yè)者為前提的行會制度對社會生產(chǎn)力的發(fā)展造成了障礙，即限制了資本主義大工業(yè)的發(fā)展所需要的自由勞動力后備軍的產(chǎn)生以及自由勞動力市場的發(fā)展。因此，資本主義大工業(yè)的興起導(dǎo)致了新興的工業(yè)資本家同封建貴族和行會師傅之間的沖突。盡管這種沖突是以經(jīng)濟(jì)利益的對立為基礎(chǔ)的，但是，這種沖突在觀念上的新舊表現(xiàn)也日益清晰，階級意識的歷史演變隨著人類社會生產(chǎn)方式的更替也展現(xiàn)出來。由此，馬克思與恩格斯指出：“在貴族統(tǒng)治時期占統(tǒng)治地位的概念是榮譽(yù)、忠誠，等等，而在資產(chǎn)階級統(tǒng)治時期占統(tǒng)治地位的概念則是自由、平等，等等?！盵1]100

正因為自由與平等的觀念是資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在要求，代表資產(chǎn)階級利益的啟蒙思想家們以此為價值訴求不余遺力地對人們進(jìn)行思想上的啟蒙，這意味著資產(chǎn)階級的階級意識得以明確確立，其根源在于歷史發(fā)展中人們行動的動機(jī)背后存在的真正推動力——物質(zhì)生產(chǎn)及在此基礎(chǔ)上的經(jīng)濟(jì)利益關(guān)系在資本主義時期赤裸裸地表現(xiàn)出來。相對于受宗教、宗法、政治、經(jīng)濟(jì)與文化所造就的過去時代的錯綜復(fù)雜的關(guān)系來講，資本主義的社會結(jié)構(gòu)要簡單得多了。首先表現(xiàn)為作為歷史動力的階級的經(jīng)濟(jì)利益對立關(guān)系日益簡單化與尖銳化，社會成員迅速分化為資產(chǎn)者與無產(chǎn)者。但是，在馬克思與恩格斯那里，無產(chǎn)者不能簡單地同無產(chǎn)階級劃等號，還存在著階級歸屬感的問題，即對自己作為階級成員的一種自我意識的問題。當(dāng)然，這需要代表無產(chǎn)者整體利益的無產(chǎn)階級政黨去教育和引導(dǎo)無產(chǎn)者組成為無產(chǎn)階級，并意識到自身的歷史使命。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯明確提出了“無產(chǎn)者組織成為階級，從而組織成為政黨”[1]281的問題。從客觀方面來講，無產(chǎn)者有組成為無產(chǎn)階級的條件。這種條件就是資本主義大工業(yè)的發(fā)展。資本主義大工業(yè)的發(fā)展不但導(dǎo)致無產(chǎn)階級在人數(shù)上不斷增加，而且使無產(chǎn)階級內(nèi)部利益也越來越趨于一致。在這種情況下，無產(chǎn)階級越來越感覺到自己的力量日益壯大，從而為結(jié)合成更大的集體奠定了主觀與客觀條件。從主觀方面來講，無產(chǎn)者組織成為無產(chǎn)階級需要無產(chǎn)階級政黨的教育。這是因為資產(chǎn)階級獲取政治統(tǒng)治地位以后，總是把代表自身利益的思想說成是反映整個社會利益的普遍思想，以此來從觀念上鞏固自己在政治與經(jīng)濟(jì)上的統(tǒng)治。殊不知政治上占統(tǒng)治地位的階級思想必然也是社會上占統(tǒng)治地位的思想，這正是資產(chǎn)階級意識的虛幻性所在。而這種虛幻性之所以是虛幻的，是相對于無產(chǎn)階級而言的，因為它蒙蔽了無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級利益的根本對立。在這種情況下，無產(chǎn)階級就不能夠被代表資產(chǎn)階級利益的思想意識所蒙蔽，必須訴諸代表自身利益的真實的階級意識，意識到自身的歷史地位與需要，明確自身的歷史使命。在馬克思與恩格斯看來，對無產(chǎn)階級進(jìn)行階級意識的教育刻不容緩，資產(chǎn)階級在極大促進(jìn)社會生產(chǎn)力發(fā)展的同時，也造就了自己的掘墓人——無產(chǎn)階級。因此，“共產(chǎn)黨一分鐘也不忽略教育工人盡可能明確地意識到資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的敵對的對立，以便使德國工人能夠立刻利用資產(chǎn)階級統(tǒng)治所必然帶來的社會的和政治的條件作為反對資產(chǎn)階級的武器”[1]306。

二

自由主義作為資產(chǎn)階級意識形態(tài)，從形而上學(xué)的角度講，它強(qiáng)調(diào)理性自由。而在實踐中，其核心主張是“消極自由”，即不受政府或他人干涉的政治與經(jīng)濟(jì)自由。對于這種以“消極自由”為核心價值的資產(chǎn)階級政治解放，馬克思最初在《論猶太人問題》中從歷史與現(xiàn)實的雙重維度給予了評判。從歷史的維度講，政治解放作為市民社會的革命推翻了封建專制制度對人的統(tǒng)治，使得市民社會與政治國家相分離。正是這種分離，使人在政治與經(jīng)濟(jì)上獲得了雙重解放，使得人的本質(zhì)二重化：在政治上是法人，獲得了公民身份，享有公民的政治權(quán)利；在經(jīng)濟(jì)上是私人，作為市民社會的成員，獲得了獨立的財產(chǎn)權(quán)。因此，馬克思講道：“政治解放當(dāng)然是一大進(jìn)步；盡管它不是一般人的解放的最后形式，但在迄今為止的世界制度內(nèi)，它是人的解放的最后形式?！盵5]174從現(xiàn)實的維度講，政治解放所確立的市民社會成員的人權(quán)是以私人財產(chǎn)權(quán)為基礎(chǔ)的，“所謂的人權(quán)，……無非是利己的人的權(quán)利、同其他人并同共同體分離開來的人的權(quán)利”[5]182-183。因此，它造成了個體與個體之間、個體與共同體之間的對立。在馬克思看來，這恰恰反映出資產(chǎn)階級意識的虛幻性。

資產(chǎn)階級意識的虛幻性首先在于它所造成的“政治生活的革命實踐同它的理論還處于極大的矛盾之中”[5]186，也就是說，政治革命實踐本來是以解放每個人為目的的，但在現(xiàn)實生活中它使公共政治生活變成了滿足市民社會生活這一目的的手段。這預(yù)示著資產(chǎn)階級人權(quán)理想所固有的個人主義取向與公共社會生活的沖突。也正因為如此，馬克思與恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中指責(zé)資產(chǎn)階級占統(tǒng)治地位的社會共同體相對于每個人的自由發(fā)展來講不是真正的共同體，而是冒充的或虛假的共同體，其中的個人只有隸屬于統(tǒng)治階級才能有個人自由。其次，資產(chǎn)階級意識的虛幻性還在于，它所鄭重宣布的每個人被賦予的不可剝奪的平等人權(quán)只是口頭上的，在現(xiàn)實生活中其實現(xiàn)受制于家庭出身、私有財產(chǎn)、等級、文化程度、職業(yè)等非政治差別的影響。資產(chǎn)階級政治解放所造就的政治國家“根本沒有廢除這些實際差別，相反，只有以這些差別為前提，它才存在，只有同自己的這些要素處于對立的狀態(tài)，它才感到自己是政治國家，才會實現(xiàn)自己的普遍性”[5]172。正因為如此，馬克思指出：“在政治國家真正形成的地方，人不僅在思想中，在意識中，而且在現(xiàn)實中，在生活中，都過著雙重的生活——天國的生活和塵世的生活?！盵5]172“天國的生活”是人作為平等的人民主權(quán)者，以抽象的自由與平等的觀念為信條，從法律規(guī)定的形式上享有公民權(quán)并參加政治共同體的政治生活。“塵世的生活”是人作為利己主義的人，從私有財產(chǎn)的實際占有上享有人權(quán)的參加市民社會活動的經(jīng)濟(jì)生活，以利己主義為原則。馬克思把人的生活二重化為“天國的生活”和“塵世的生活”，揭示的是資產(chǎn)階級政治解放的局限性：它只是使政治等級變成了社會等級，社會受抽象觀念的統(tǒng)治。

因此，馬克思批判宗教，不僅僅因為宗教是套在人們脖子上的禁錮思想的精神枷鎖，更主要的是因為宗教所塑造的偶像。從精神層面上講它是一種抽象的觀念，基督教所宣揚的圣父、圣子、圣靈“三位一體”，從根本上講的就是通過基督耶穌誕生，繼而受難并死而復(fù)生，從而“圣靈”呈現(xiàn)，使人世間通過互愛獲得和諧。在馬克思看來，基督教所宣揚的愛，本身就是抽象的原則，而資本主義社會處處受某種抽象原則的支配。在法與國家領(lǐng)域里，講的是抽象的自由、平等與人權(quán)；在市民社會領(lǐng)域里，講的是抽象的財富、勞動與財產(chǎn)權(quán)。也正因如此，我們可以把馬克思所指責(zé)的資本主義政治生活看作是“政治唯靈論”，把市民社會的經(jīng)濟(jì)生活看作是“經(jīng)濟(jì)唯靈論”*唯靈論的實質(zhì)就是把抽象的精神性東西當(dāng)作具體的本體或建構(gòu)世界的一種形而上學(xué)的思維方法。在馬克思看來，政治唯靈論和經(jīng)濟(jì)唯靈論就是指抽象的精神原則在政治和經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域里處于統(tǒng)治地位。。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思針對國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家們只從一般意義上談?wù)撠敻?、生產(chǎn)、勞動、分工、工資、利潤與地租，而沒有考察資本與勞動的對立統(tǒng)一關(guān)系這一點指出，把人類的最大部分歸結(jié)為抽象的財富究竟有什么意義。而在《資本論》手稿中，馬克思又同樣指責(zé)國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家們企圖把人類的歷史終結(jié)于自由與平等的制度，而沒有真正去考察資本主義的觀念形態(tài)與現(xiàn)實形態(tài)的區(qū)別，以抽象的自由與平等這種觀念形態(tài)去掩蓋資本主義雇傭勞動所造成的資本與勞動對立的現(xiàn)實形態(tài)。也正因為如此，馬克思強(qiáng)調(diào)所謂的人權(quán)只是資本剝削勞動力的特權(quán)。

三

在馬克思與恩格斯看來，資產(chǎn)階級作為占有私有財產(chǎn)的市民社會的一個等級，既然只能完成政治解放而不能擔(dān)當(dāng)起人類解放的重任，那么，與資產(chǎn)階級對立的不占有私有財產(chǎn)的無產(chǎn)階級就能夠成為人類解放的總代表?；诖?，馬克思在《論猶太人問題》中區(qū)分了“政治解放”與“人類解放”。政治解放是資產(chǎn)階級為了自身的特殊利益而從事的社會普遍解放，它以個人主義原則為核心，強(qiáng)調(diào)政治上的自由與平等；人類解放是無產(chǎn)階級為了人類的普遍利益而從事的社會的普遍解放，它以廢除生產(chǎn)資料私人占有制為原則，以實現(xiàn)無產(chǎn)階級與人類的解放為目標(biāo)。“解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學(xué)，它的心臟是無產(chǎn)階級?！盵5]213這里，“哲學(xué)”指的是關(guān)于人類普遍解放而不是關(guān)于某個階級為了自身的特殊利益而尋求自身解放的觀念。也就是說，無產(chǎn)階級必須以整個人類的解放為己任。因而，人類解放就是作為頭腦的哲學(xué)與作為心臟的無產(chǎn)階級相結(jié)合的產(chǎn)物。這就意味著，無產(chǎn)階級必須具有整體的階級意識，充分地、自覺地意識到人類解放所應(yīng)具有的根本的意識訴求，即消滅資本主義生產(chǎn)資料私有制以及作為此后果的無產(chǎn)階級的階級存在。

由此我們可以看出，黑格爾的精神現(xiàn)象學(xué)對馬克思的無產(chǎn)階級解放的哲學(xué)具有積極的意義。簡單來講，在黑格爾那里，精神現(xiàn)象學(xué)就是“精神”在時間內(nèi)力圖把握自己本質(zhì)的、關(guān)于自身發(fā)展過程的科學(xué)。其基本歷程是：意識→自我意識→理性→精神→絕對精神。而就“自我意識”來講，作為關(guān)于意識自身的確定性真理，它是自在自為的運動，這種自在自為的運動最初在以勞動為中介的“主奴關(guān)系辯證法”中展現(xiàn)出來。正是在勞動里，奴隸才真正感覺到自己是自在自為的，才意識到自己固有的意向。黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》中關(guān)于自我意識的思想，在《歷史哲學(xué)》中又具體表述為：首先，“精神”依靠它本身存在，其本性就是“自由”，“‘精神’的這種依靠自己的存在，就是自我意識──意識到自己的存在。意識中有兩件事必須分別清楚：第一，我知道；第二，我知道什么。在自我意識里，這兩者混合為一，因為‘精神’知道它自己”[6]。黑格爾以勞動為“中介”的人的自我意識思想對馬克思有關(guān)無產(chǎn)階級解放的哲學(xué)影響巨大。只不過在黑格爾那里，“精神”是無人身的主體，勞動是“精神”實現(xiàn)其自由本性的工具；而在馬克思那里，無產(chǎn)階級則是有人身的“精神”的主體，正是在勞動中，無產(chǎn)階級的階級意識才得以形成。但是，像黑格爾所要求的“精神”作為自我意識必須清楚“我知道”與“我知道什么”這兩件事一樣，馬克思要求無產(chǎn)階級必須具有自我意識的這兩個方面。具體而言，無產(chǎn)階級的“我知道”就是無產(chǎn)者要知道自己是作為一個階級而存在；無產(chǎn)階級的“我知道什么”講的就是知道自己是一個徹底戴上被資產(chǎn)階級私有制所奴役的鎖鏈的階級，其勞動是異化勞動，知道自己作為非市民社會的等級的階級的歷史使命是推翻資本主義生產(chǎn)資料私人占有制度，從而實現(xiàn)每個人自由而全面的發(fā)展。這就是馬克思與恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中所提出的徹底革命的共產(chǎn)主義意識的內(nèi)在要求。

但是，馬克思與恩格斯最為憂慮的地方在于無產(chǎn)者只是作為自在階級而存在，還不是作為自為階級而存在。表現(xiàn)在革命斗爭的實踐方面，抽象的自由、平等與博愛的主張始終纏繞著德國社會民主工黨及其領(lǐng)導(dǎo)人，一些其他階級出身的人也參加到德國黨內(nèi)，甚至在德國黨內(nèi)主張拋棄“粗野的”“過火的”階級斗爭，走合法的議會斗爭的道路。對此，一方面，馬克思與恩格斯指出：“在階級斗爭被當(dāng)作一種令人不快的‘粗野的’現(xiàn)象放到一邊去的地方，留下來充當(dāng)社會主義的基礎(chǔ)的就只有‘真正的博愛’和關(guān)于‘正義’的空話了?！盵7]684另一方面，馬克思與恩格斯強(qiáng)調(diào)：“如果其他階級出身的這種人參加無產(chǎn)階級運動，那么首先就要求他們不要把資產(chǎn)階級、小資產(chǎn)階級等等的偏見的任何殘余帶進(jìn)來，而要無條件地掌握無產(chǎn)階級世界觀?！盵7]685但是，對于像蒲魯東這樣在工人運動中具有廣泛影響的理論家來講，他們由于受資產(chǎn)階級、小資產(chǎn)階級偏見左右，最容易在自己的頭腦里尋找“永恒公平”的觀念從而成為空想社會主義者。至于為什么會造成這種狀況，盧卡奇在《歷史與階級意識》中指出，產(chǎn)生這種結(jié)果的原因在于資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)成熟之前其頭腦中所具有的基于商品交換所遵循的自由與平等原則所形成的抽象的“物化”意識。“物化”意識是指在商品交換日益普遍的情況下，作為不同質(zhì)的商品(物)之間的交換尺度，即抽象的人類勞動作為平等的自由意志的意識符號而被永久地固化在人們的頭腦之中。這種“物化”意識在實踐中的后果是，“它混淆了無產(chǎn)者實際的心理意識狀態(tài)和無產(chǎn)階級的階級意識。這種混淆在實踐上的致命之處就在于，它造成了無產(chǎn)階級的行動常常很少有統(tǒng)一性和凝聚力，不能適應(yīng)客觀的經(jīng)濟(jì)傾向的統(tǒng)一性。真正實踐的階級意識的力量和優(yōu)勢恰恰在于它能把隱藏在經(jīng)濟(jì)過程的相分離的征兆后面的自身的統(tǒng)一性看作是社會的總的發(fā)展趨勢”[8]。

因此，在馬克思與恩格斯看來，要緊的是要在資本與勞動的對立日益尖銳化并造成經(jīng)濟(jì)危機(jī)的時候要無產(chǎn)階級“注意眼前發(fā)生的事情，并且有意識地把這些事情表達(dá)出來”[1]155，由自在階級上升為自為階級，把他們所維護(hù)的利益變成階級的利益。無產(chǎn)階級作為自在階級所進(jìn)行的反對資產(chǎn)階級的政治斗爭是以無產(chǎn)階級洞察資本主義制度的內(nèi)在矛盾及其發(fā)展趨勢，自覺促成歷史辯證法的實現(xiàn)為前提的。否則，撇開資本主義制度的內(nèi)在矛盾，就不懂得歷史辯證法，就會被資產(chǎn)階級思想家們抽象化了的公平、自由與平等觀念所支配。因此，在馬克思與恩格斯那里，作為主觀的無產(chǎn)階級的階級意識應(yīng)該牢牢把握作為客觀的歷史辯證法，力促政治解放走向人類解放。

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Theory of Marxist Classical Writers’ Class Consciousness

DING Ze-qin, Li-lu

(SchoolofMarxism,HenanUniversityofScienceandTechnology,Luoyang471023，China)

Abstract:Marxist classical writers thought clear class consciousness was formed on the basis of the capitalist production mode. Bourgeois ideology rooted in the capitalist production mode is unreal. Consciousness of the proletariat is to achieve truly everyone’s freedom and overall developmentclass consciousness of proletarian needs to be educated and guided by the proletarian party.

Key words：production methods; class consciousness; the bourgeoisie; the proletariat

DOI:10.15926/j.cnki.hkdsk.2016.03.005

收稿日期：2015-12-12

基金項目：河南省高等學(xué)校哲學(xué)社會科學(xué)創(chuàng)新團(tuán)隊項目(2015BZX010)

作者簡介：丁澤勤(1962— )女，河南鄧州人，教授，碩士生導(dǎo)師，主要從事馬克思主義理論教學(xué)與研究工作。

中圖分類號：A811

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1672-3910(2016)03-0025-05