開平泮村民間信仰初探

宋旭民

(江門職業(yè)技術(shù)學(xué)院　教育與教育技術(shù)系，廣東　江門，529000)

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開平泮村民間信仰初探

宋旭民

(江門職業(yè)技術(shù)學(xué)院教育與教育技術(shù)系，廣東江門，529000)

開平泮村的三個(gè)主神分別是侯王陳平、二王龍母、三王陳振，其來歷各自不同。三王信仰的特點(diǎn)為家國(guó)關(guān)聯(lián)、眾神匯聚、廟社整合。三王信仰是提升宗族地位的需要，適應(yīng)生存環(huán)境的需要，房派之間競(jìng)爭(zhēng)的結(jié)果。家國(guó)關(guān)聯(lián)是鄺姓信仰的基本格局和重要原則，眾神匯聚是鄺姓信仰的外化形式和主要內(nèi)容，廟社結(jié)合是鄺姓信仰的空間分布和組織架構(gòu)特點(diǎn)。

泮村燈會(huì)；民間信仰；傳統(tǒng)民俗

開平泮村鄺姓所舉辦的泮村燈會(huì)有500多年歷史，每逢正月十三該村就會(huì)自發(fā)組織村民進(jìn)行舞燈巡游，游行隊(duì)伍動(dòng)輒上千人，整個(gè)活動(dòng)直接參與人員多達(dá)上萬人，還有為數(shù)眾多、慕名而來的參觀者。巡游的花燈為泮村獨(dú)有，其設(shè)計(jì)款色獨(dú)特，三個(gè)花燈分別代表供奉在村里的三位地方神祇。巡游全過程包括扎燈、送燈、起燈、舞燈、打燈，其間伴有各種民俗表演。由于此風(fēng)俗獨(dú)具特色，先后被認(rèn)定為江門市、廣東省、國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有較高的知名度和影響力。開平泮村定期舉辦舞燈巡游與泮村的三王崇拜有緊密關(guān)系。研究開平泮村的信仰體系，可以為研究泮村燈會(huì)的文化內(nèi)涵和歷史價(jià)值奠定基礎(chǔ)。

一、三王主神的來歷

泮村鄺姓拜祭三個(gè)神靈，分別是侯王廟的侯王陳平、二王廟的二王龍母、三王廟的三王陳振，在此分別先介紹一下三位神靈的來歷。

(一)侯王陳平的來歷

侯王廟所在的土地原為外地馬姓所有。據(jù)鄺社醒(100歲)介紹，馬姓出了很多功名人才，非常有影響，他們每30年(一說是5年)到泮村此處拜一次山。有一次拜山經(jīng)過泮村，其馬糟蹋了鄺姓的大片田地。時(shí)為大狀師的十四世祖鄺彥輝便出計(jì)謀，用在水中浸泡幾天幾夜的建筑材料在馬姓墳上修建侯王廟，建材由于在水中浸泡過，廟宇顯得非常古老，族人還在廟前加上了“長(zhǎng)岡古廟”的牌匾，以標(biāo)榜其古老。30年后，馬姓再次來拜山，發(fā)現(xiàn)祖墳被占，便與鄺姓打官司，但官員看到鄺姓的侯王廟古色古香，便裁定鄺姓贏。

陳平與泮村、鄺姓沒有任何聯(lián)系，為何族人選這位歷史人物做本村的保護(hù)神呢？鄺柏玲(89歲)、鄺積厚(72歲)都介紹說，這是因?yàn)殛惼皆诿耖g做了很多好事，族人想借其名護(hù)衛(wèi)泮村的安寧。故而，侯王廟的陳平神像前有這樣一幅對(duì)聯(lián)：萬古奇勛扶漢室，千秋智勇護(hù)泮鄉(xiāng)。

據(jù)一些學(xué)者考證，唐代在陳平的家鄉(xiāng)鄭州陽武縣有陳平祠，在陜州芮城縣也有陳平祠和陳平北祠，[1]而在其他地方未見出現(xiàn)。另外，據(jù)劉平波對(duì)明清時(shí)期珠江三角洲的民間人物崇拜對(duì)象研究顯示，這一地區(qū)未有祭祀陳平的祠堂。[2]但筆者所搜集的資料卻顯示，在江門地區(qū)有一些對(duì)陳平的祭祀和紀(jì)念。如在鶴山沙坪玉橋村(明代屬新會(huì)管轄)在每年的農(nóng)歷四月二十二日都有游神活動(dòng)，就為了紀(jì)念漢代陳平。而新會(huì)大澤鎮(zhèn)大澤村南閘里也有紀(jì)念陳平的侯王廟。尊崇陳平估計(jì)是新會(huì)一帶很早就有的民間信仰。

綜合現(xiàn)時(shí)掌握的材料來看，尊陳平為本村神靈，可能有以下幾點(diǎn)原因：其一，十四世祖鄺彥輝因?yàn)橐c馬姓打官司，爭(zhēng)得這塊地，就必須選一個(gè)得到當(dāng)?shù)卣姓J(rèn)的神靈供奉于廟中。其二，紀(jì)念陳平在當(dāng)時(shí)的新會(huì)一帶應(yīng)該較為流行。其三，陳平的官職高，且有護(hù)國(guó)保境之力，族人想借此護(hù)衛(wèi)泮村。

(二)二王龍母的來歷

據(jù)鄺社醒介紹，二王廟所在地原為潘姓的神廟，廟前有石狗看門而被稱為“石狗廟”，開始可能供奉著該族的神靈，其搬走后被鄺姓占據(jù)，供奉自己的神靈(具體神靈已不可考)。其建筑頗為輝煌(鄺柏玲說，此建筑為“四檐滴水”)，被官府發(fā)現(xiàn)，準(zhǔn)備前來察看，若屬違制，可能要定大罪。身為大狀師的鄺彥輝收到消息后，連夜從郭姓神廟中偷來龍母神像，放于石狗廟中。龍母被明太祖敕封為“護(hù)國(guó)通天惠濟(jì)顯德龍母娘娘”，在嶺南本地有很大影響力，自然承受得起“四檐滴水”建筑，官府于是不再追究，從此便成為此神廟的主神。

龍母成為泮村的主神應(yīng)受到嶺南地區(qū)信仰的影響。葉春生曾對(duì)龍母的地位和神性作了精辟的評(píng)述：龍母簡(jiǎn)直是西江人民的上帝，滲透在他們各個(gè)方面，無時(shí)不在，無處不在。[3]泮村所在的潭江雖然自成體系，但也屬于西江流域范疇，該村附近有許多疍家人，他們對(duì)龍母極為信仰，鄰村的郭姓就將其奉為保護(hù)神。鄺姓將龍母神像從郭姓處偷來，雖帶有情勢(shì)緊急的倉促，但肯定受到整個(gè)區(qū)域信仰龍母的影響，希望她能為村莊帶來平安。因此，泮村鄺姓選龍母作為本村的守護(hù)神，除了看中其神力之外，也應(yīng)受到珠江三角洲本土文化的影響。

(三)三王陳振的來歷

據(jù)村中耆老介紹，三王的名號(hào)為陳振。陳振在其他地方皆未見有，唯獨(dú)開平泮村和臺(tái)山?jīng)_云兩處鄺姓聚居地存在。鄺社醒說是鄺姓人從新會(huì)帶過來的，鄺柏玲則說由河源帶過來，曾護(hù)衛(wèi)鄺姓族人不受盜賊侵?jǐn)_而被尊為村神。故而，泮村該神像前的對(duì)聯(lián)寫道：驅(qū)賊除寇德彼群生參位育，反風(fēng)滅火功前后世顯神靈。這幅對(duì)聯(lián)中“驅(qū)賊除寇”、“反風(fēng)滅火”應(yīng)是對(duì)當(dāng)時(shí)情況的描述，大致說出了供奉這位神靈的理由所在。

與泮村鄺姓同宗的臺(tái)山?jīng)_云鄺姓也建有一廟，名曰當(dāng)風(fēng)廟，又稱“陳圣殿”，供奉陳振。當(dāng)?shù)乩先肃椥?71歲)介紹，其先祖公表公到廣州考試，見水上有塊木頭逆水而上，十分驚奇，便將木頭帶回沖云，刻成陳振神像供奉。廟中的碑記已被毀，只剩下廟前一幅立于同治七年(1869年)的對(duì)聯(lián)，寫道：當(dāng)可謂時(shí)知圣德，風(fēng)行於上被群生。下聯(lián)顯然是借用了《論語》之句：“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃?！苯Y(jié)合泮村三王廟對(duì)聯(lián)中“反風(fēng)滅火”一句，以及此廟的“當(dāng)風(fēng)”名號(hào)、“被群生”的字句來看，應(yīng)有一語雙關(guān)之意，與泮村三王廟一樣頌揚(yáng)陳振保護(hù)族人的功德。

據(jù)鄺姓宗族文化研究者鄺守恒(已故)的考證，泮村曾遭劫難，災(zāi)后于同治七年(1869年)重建三王廟。[4]這一年份剛好與臺(tái)山?jīng)_云當(dāng)風(fēng)廟重建的時(shí)間相同。

二、三王信仰的特點(diǎn)

(一)家國(guó)關(guān)聯(lián)

學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為，中國(guó)是一個(gè)“家國(guó)同構(gòu)”的社會(huì)，所謂家國(guó)同構(gòu)，就是天子之“天下”、諸侯之“國(guó)”和大夫之“家”在內(nèi)在組織結(jié)構(gòu)上是同一的，君、父的角色可互換，也就是說，君既是天下共主，也是天下這個(gè)“大家”的族長(zhǎng)，而家族中的族長(zhǎng)則是縮小版的“天子”。維系天下的忠與維系家族的孝可以互相轉(zhuǎn)換，臣子在家必須是孝子，為國(guó)辦事才能成為忠臣。

因此，岳慶平將家庭與國(guó)家并列為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的兩極模式。[5]沈毅進(jìn)一步指出，“家”代表著族權(quán)，“國(guó)”代表著皇權(quán)，二者之間的緊張與銜接可能決定了傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)動(dòng)蕩及穩(wěn)定的基本走向，由此提出了家國(guó)關(guān)聯(lián)的概念。[6]從歷史的考察來看，在宋代以前，由貴族或士族主導(dǎo)的族權(quán)往往與皇權(quán)形成對(duì)立之勢(shì)，使得中國(guó)分多于合；在宋代以后，由于科舉制度的成熟，越來越多的平民進(jìn)入官僚體系，此時(shí)期的族權(quán)由士紳主導(dǎo)，往往依附于皇權(quán)而存在，忠與孝真正實(shí)現(xiàn)貫通，士紳在家族的孝道實(shí)踐培養(yǎng)起忠的觀念，而忠的觀念在國(guó)家層面的實(shí)踐又能很好地維護(hù)家族的利益，使孝道落到實(shí)處。自此家國(guó)同構(gòu)社會(huì)建構(gòu)起來，中國(guó)便合多于分。

泮村鄺姓就處于族權(quán)依附皇權(quán)的大背景之下，其信仰體系的構(gòu)建也明顯地表現(xiàn)出這種家國(guó)關(guān)聯(lián)格局。

1．三尊神分別代表國(guó)家、地方、本族

若果我們把三尊神放在一起考量，便發(fā)現(xiàn)一個(gè)很有意思的現(xiàn)象——陳平是中原文化的代表，是皇權(quán)的象征；龍母娘娘是嶺南文化的代表，是廣義族權(quán)的象征，且具有一定的皇權(quán)背景；而陳振則是鄺姓宗族文化的代表，是狹義族權(quán)的象征。三者結(jié)合在一起，就在泮村范圍內(nèi)構(gòu)建起一個(gè)家國(guó)關(guān)聯(lián)的信仰體系——在這個(gè)體系中，代表國(guó)家的陳平被尊為首位，代表地方的龍母次之，代表本宗族的陳振則排在末位。從泮村鄺姓人以三個(gè)花燈代表三個(gè)神靈、按次序放在一起的舉動(dòng)看，泮村鄺姓人早已接納家國(guó)同構(gòu)的思想，并將家國(guó)關(guān)聯(lián)的格局轉(zhuǎn)化到信仰體系中，根據(jù)各神靈所代表文化的大小、強(qiáng)弱進(jìn)行排序，而不是簡(jiǎn)單地按尊奉的時(shí)間順序。

這種選擇搭配應(yīng)該不是巧合，而是泮村族人有意而為。這反映了泮村鄺姓人有意識(shí)地把中原文化、嶺南文化融合到本族文化之中，既通過先進(jìn)文化提升本族的文化水平和地位，又借此寄托、安撫族人的精神，保佑泮村的安寧。

2．差序格局

費(fèi)孝通在家國(guó)同構(gòu)的基礎(chǔ)上提出“差序格局”這一概念，按他的表述，“這個(gè)格局就是以‘己’為中心，由‘家’、‘國(guó)’、‘天下’一層一層地向外遞減，形成鮮明的親疏貴賤關(guān)系?！盵7]這種差序格局在泮村鄺姓人對(duì)待三尊神靈的態(tài)度上也有非常明顯而獨(dú)特的體現(xiàn)，至今仍然有意無意地保留下來。

清中期土客械斗之后，村中三座廟均被毀，族人首先重建的是與本族最親的三王廟。[4]而三座廟在“文革”期間再次被毀，本世紀(jì)初，二王廟轄境的鄺明界在生意上取得成功，遵從父親的遺愿，獨(dú)自捐資重建了二王廟(2006年)。有了這個(gè)榜樣，族人便籌劃重建其余兩座廟，族人又選擇先建三王廟(2009年)，再建侯王廟(2010年)。兩次選擇都將本族的陳振放在靠前位置，將代表中原文化的陳平放在最后。

但是，鄺姓人對(duì)陳平的尊敬則是高于其余兩王的。按照慣例，三個(gè)花燈送到聽泉祖祠后，會(huì)由負(fù)責(zé)侯王燈的村中耆老首先挑選，選出最為漂亮的燈作為侯王燈。而侯王燈被允許隔夜送回起燈所在村莊的祠堂過夜，受當(dāng)?shù)刈迦说陌菁?，其余兩燈只能留在聽泉祠，等待明天的巡游。另外，三盞燈必須有個(gè)起燈儀式，負(fù)責(zé)起燈的村莊會(huì)帶著三牲前往聽泉祖祠拜祭祖先，然后再將花燈取回本村，開始巡游。但拜祭只限于二王燈和三王燈，侯王燈則不用。族中人已說不清個(gè)中因由，但鄺姓顯然是將侯王放到比其余兩王更高的位置上。種種表現(xiàn)表明，泮村鄺姓人對(duì)三尊神靈的敬意也存在“差序格局”。

這種親疏敬畏的對(duì)比，表現(xiàn)了泮村鄺姓人對(duì)三尊神靈的理性認(rèn)同與感情傾向的差異，同時(shí)也說明在家國(guó)同構(gòu)的大背景之下，這個(gè)仍然處于文化邊緣的族群已自覺地將代表正統(tǒng)的中原文化放到更高的位置上，表現(xiàn)出力圖擠入主流社會(huì)的強(qiáng)烈愿望。

(二)眾神匯聚

古代中國(guó)習(xí)慣于把萬事萬物都奉為神靈，上自天上星斗、下至地上山川、草木蟲魚，以及歷代明君賢相、忠臣孝子為對(duì)象的社會(huì)神，外來佛教的羅漢菩薩，本土道教的天尊神仙，組成了一個(gè)眾神匯聚的鬼神世界。在這種大環(huán)境的影響下，泮村的信仰體系也具有眾神匯聚的共性，但經(jīng)過長(zhǎng)時(shí)間的構(gòu)建，已顯現(xiàn)出自身的特點(diǎn)。

1．眾神匯聚的表現(xiàn)

泮村鄺姓信仰的眾神匯聚特點(diǎn)非常明顯。筆者在三座神廟中，看到的都是眾神雜處的景象。筆者重點(diǎn)考察了建造規(guī)模最大、管理最完善、最契合舊制的二王廟，正殿主神為龍母娘娘，左側(cè)偏殿為華光殿，供奉華光菩薩；右側(cè)偏殿為藏王殿，供奉地藏菩薩。除此之外，廟中還有44尊神靈，他們包括：觀音、文把部將軍、武把部將軍、青龍菩薩、財(cái)帛星君、龍母(除了主神，另有兩尊較小的龍母神像)、文昌君、關(guān)公、太保爺、判官、玄壇伏虎、十八羅漢、北帝(三尊)、華光菩薩(除了主神，另有兩尊較小的華光神像)、勇猛將軍、六位奶娘、龍神，而廟堂的高處還懸掛了六幅從西藏請(qǐng)來的佛像畫幅。其他兩座神廟供奉的神靈大致相同，但三王廟還有孔子和華佗神像。

除此之外，每個(gè)村還供奉著眾多民間信仰的神靈。就以位于泮村核心區(qū)域、同時(shí)屬于二王廟轄境的塘唇村為例。該村的神屋主神為龍母、青龍和把部將軍，在二王廟中供奉，初五從廟中請(qǐng)回村中，平時(shí)則只有牌位置于神屋中。村口有社稷壇，村頭有大將哪吒，村尾有石敢當(dāng)，村后有玄母之神，池塘有塘神。這些神靈并非塘唇獨(dú)有，而是各村大致相同的，并被放在專屬的位置。這顯示了各個(gè)村莊受到同樣的民間信仰的影響，而尊奉相同的地方神靈。

2．眾神的分類

從上面的描述可以看出，二王廟及泮村匯聚了眾多各教各派的神靈。還是以二王廟為例，廟中的三尊主神代表了三股勢(shì)力：龍母為屬于嶺南本土的民間信仰，華光菩薩為道教代表，地藏菩薩為佛教代表。其余的輔神中，觀音、十八羅漢屬于佛教神靈(而且除了漢傳佛教外，還有藏傳佛教的痕跡)，北帝、華光、玄壇伏虎、泰山神、哪吒屬于道教神靈，孔夫子屬于儒家圣人，其余的則屬于官方賜封或民間信仰的神靈。從這樣的劃分可以看出，泮村神廟中的神靈可謂是多教合一、多派融合，全都聚集到一個(gè)廟堂和一個(gè)村莊之中，共同保佑泮村上下的安寧。

還有一個(gè)值得注意的現(xiàn)象，本土民間信仰的神靈占據(jù)明顯優(yōu)勢(shì)，占了所有神靈的一半以上。如塘唇村供奉的神靈，都是民間信仰的神靈，其中的青龍菩薩、社稷之神、玄母之神、塘神更是本土的民間信仰神靈。這種現(xiàn)象表明泮村鄺姓族人以本土民間信仰為基礎(chǔ)，不斷接受外來文化的影響，逐漸形成多教融合的格局。

(三)廟社整合

按照林美容的觀點(diǎn)，一個(gè)區(qū)域形成該地居民義務(wù)性的祭禮組織，可稱之為“祭祀圈”，[8]這個(gè)“祭祀圈”有大中小之分，分別對(duì)應(yīng)同一區(qū)域內(nèi)大小不同的單位。在泮村中，也存在這樣的大、中、小“祭祀圈”。

1．大“祭祀圈”

泮村有三座神廟，分別為侯王廟、二王廟、三王廟。按照舊例，在正月十三的燈會(huì)上，代表它們的花燈會(huì)分別在泮村轄境內(nèi)巡游一圈。這種巡游表明，他們雖然有親疏敬畏的區(qū)別，但管轄范圍都包括泮村全境，是泮村鄺姓的共神，共同構(gòu)成泮村的大“祭祀圈”。當(dāng)然，當(dāng)代巡游經(jīng)歷了兩次變化，先是一起巡游，是為了減少人員的調(diào)配，再是分片區(qū)分線路巡游，是為了減少巡游時(shí)間，都是現(xiàn)代化調(diào)適的表現(xiàn)，特別是后一次改革并不能抹去三個(gè)神靈共同構(gòu)成大“祭祀圈”的事實(shí)。

2．中“祭祀圈”

三個(gè)神靈既是全泮村共有的主神，同時(shí)又專門管理部分的村落，各自構(gòu)成中“祭祀圈”。三座神廟的具體管轄范圍(自然村)如下：

侯王廟：向北、上坑、高塘、余慶、下坑、合龍、圣堂、獅岡、睦綿、聚龍、金龍、象龍、龍騰、東成、龍安、見龍、朝龍、朝金、平崗、良興

二王廟：龍?zhí)?、塘唇、書廈、迎龍、錦龍、太平、瑞龍、福綿、潭江、匯龍、松山、廬平

三王廟：大塘、大欖、上村、在田、沙崗頭、太和、泮龍、沙堤、泮華、龍安

據(jù)老人介紹，其劃分主要根據(jù)房派，侯王廟的村莊主要是十一世省軒房，二王和三王主要是十一世樂淡房。各村會(huì)將各自信奉的神靈供奉到本村對(duì)應(yīng)的神廟之中，每年的正月初四、初五將神靈請(qǐng)回本村供奉拜祭，正月二十一再送回神廟。就以二王廟為例，書廈有5個(gè)神靈，塘唇有3個(gè)神靈，龍?zhí)铩⑷瘕埜饔?個(gè)神靈，福綿、錦龍、太平各有1個(gè)神靈，其余的神則屬于神廟所有，不會(huì)被送到村中。還有5個(gè)村沒有供奉神靈，迎龍、匯龍、廬平3村的人數(shù)很少，可能是未奉神靈的主要原因。松山原來有神靈和神廟，據(jù)鄺鎮(zhèn)(70歲)介紹，神廟是在“文革”時(shí)被毀，之后一直未能建起來，二王廟中便沒有了松山的神靈。而潭江村之所以沒神靈供奉，據(jù)鄺社醒介紹，該村是從書廈村分出，該祖鄺彥純以1000兩銀向黎姓、梁姓買下潭江堡的潭溪里、西成里，從此在此落戶。該地原有兩姓所立的關(guān)帝廟和大王廟，鄺姓進(jìn)入后繼續(xù)供奉。此兩個(gè)神靈可能因?yàn)槭钱愋账⒍鴽]有進(jìn)入二王廟之中。據(jù)說，該村正在籌劃重建關(guān)帝廟，大有與原有的三座神廟對(duì)立之勢(shì)。不管各村是否有神靈放在廟中，都會(huì)自覺地向所屬神廟交納管理費(fèi)。

現(xiàn)時(shí)的分片區(qū)分線路巡游方案的依據(jù)，實(shí)則就是這個(gè)原有的中“祭祀圈”分法，由于存在群眾基礎(chǔ)，所以改革雖然受到一定的質(zhì)疑，還是能夠比較平穩(wěn)地過渡，得到大部分族人的認(rèn)同。

3．小“祭祀圈”

正如前述，每條村莊都有自成系統(tǒng)的信仰神靈，筆者在很多村莊看到，這些村莊的神靈被定期拜祭，各村的規(guī)矩不一樣，但都已形成定規(guī)，得到村民的遵守。如果說三座神廟的神靈離他們的生活地有一定距離，也有專職的廟祝管理，他們不必也不能每天對(duì)其進(jìn)行信仰實(shí)踐的話，那么，這些就在并不大的村居中的神靈，就是他們忠實(shí)地實(shí)踐信仰的最好對(duì)象。正是這些小“祭祀圈”構(gòu)成了整個(gè)泮村信仰系統(tǒng)的基礎(chǔ)，只有這些基礎(chǔ)牢固了，整個(gè)三王信仰才能牢固，以三王信仰為基礎(chǔ)的泮村燈會(huì)才有了定期舉辦的可能性和必要性。

由于這些自然村原由社整合而成，因此在小“祭祀圈”之內(nèi)還有小小“祭祀圈”。就如松山，由斌堂(松山舊稱)、朝陽、大園、鳳儀、福龍五個(gè)社構(gòu)成，斌堂有龍母、太保兩神，朝陽、大園、鳳儀分別有一個(gè)神靈，包括一個(gè)龍王和兩個(gè)華光，而福龍則無神。在村莊整合后，5個(gè)神便成為整個(gè)自然村的共同神靈，但他們?cè)诖汗?jié)時(shí)還是習(xí)慣地拜祭原屬于本社的那個(gè)神靈。

三、三王信仰特點(diǎn)的原因分析

(一)提升宗族地位的需要

明代對(duì)于珠江三角洲的宗族來說，是一個(gè)發(fā)展的黃金時(shí)期，因?yàn)榇藭r(shí)朝廷政策放寬，而且珠江三角洲因河流沖積形成了大量沙田，為經(jīng)濟(jì)發(fā)展提供了物質(zhì)保障。據(jù)鄺社醒介紹，泮村在明代中葉也是水面很寬闊的，現(xiàn)時(shí)的瑞龍村原來就叫“水松下”，而此地的二王廟前還有渡口，直至崖門口水位下降了，泮村的水才退去，露出大片土地，成為新的農(nóng)田資源。據(jù)劉志偉分析，要取得這些沙田，并不是以先到先得的原則，而是根據(jù)該宗族在當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)地位。[9]這些所謂豪強(qiáng)大族，主要就是一些獲得功名的士大夫家族。[10]比如，在明代同屬一縣的司前何姓家族，出了一個(gè)何熊祥，官至南京六部尚書，后來退休回到新會(huì)。這個(gè)何族不但在城中占了一整條街，據(jù)說還有6040畝田地留給子孫，被后人以其謚號(hào)稱為“文懿公嘗田”，[11]這些田地中相當(dāng)部分就是后來開發(fā)的沙田。

把中原文化的代表陳平和嶺南文化文化的代表龍母引入泮村，奉為本村神靈，實(shí)則是向外界表明，本族已然接受先進(jìn)文化。有了這一“文化身份”，就有了更多與其他宗族較量的籌碼，容易獲得更多農(nóng)田及其他社會(huì)資源。

(二)適應(yīng)生存環(huán)境的需要

嶺南各地的民間信仰，“從形式上看，包容了各種神奇古怪的咒語、神符、占卜、巫術(shù)等手段和儀式，而從其信仰的內(nèi)容來看，也是龐雜紛繁、無所不包的，然其信仰的基礎(chǔ)大都不離世俗生活。求神拜佛的出發(fā)點(diǎn)也是源于世俗的功利目的?！盵12]泮村信仰的眾神匯聚特點(diǎn)就緣于對(duì)生存環(huán)境適應(yīng)和改造的需要。

泮村所在的水口鎮(zhèn)是四縣交匯之地，水陸交通方便，歷來是商賈聚集的商業(yè)重鎮(zhèn)，商業(yè)氛圍濃厚。受此影響，泮村人有明顯的重商思想。因此，二王廟中的把部將軍、財(cái)帛星君、關(guān)公、玄壇伏虎、華光菩薩都有招財(cái)、管財(cái)?shù)墓δ?，受到村人的信奉。而村莊地處水域，水域的安寧對(duì)村人的安居至關(guān)重要，龍母就被奉為泮村的主神，管水的北帝也被供奉于此。文武把部將軍可保子孫平安，社稷之神保人畜平安，石敢當(dāng)、哪吒、榕樹神等可保家宅村莊平安，塘神保佑祖先的恩澤取之不盡，被各個(gè)村莊供在村頭村尾的顯眼位置。另外，普度眾生的觀音、主管文運(yùn)的文昌君、保佑小孩平安的奶娘、保佑生育的玄母之神、保佑出行平安的勇猛將軍，也都因村人的世俗訴求而被供奉入廟。特別是奶娘，泮村鄺姓人專門設(shè)有奶娘堂，與供奉地藏菩薩的藏王殿、供奉華光菩薩的華光殿平起平坐，而每個(gè)村中的玄母之神也受到村中婦女的格外敬重。這顯示了該族人面臨著人丁不旺問題的嚴(yán)重困擾，需要通過拜祭這些主管生育和養(yǎng)育的神靈，以取得心理上的安寧。

(三)房派之間競(jìng)爭(zhēng)的結(jié)果

神靈的競(jìng)爭(zhēng)歸根到底是人的競(jìng)爭(zhēng)，某個(gè)群體的力量強(qiáng)大了，他們所崇拜的神靈才能居于顯位。就如松山村，由于斌堂社的勢(shì)力最大，其社神龍母、太保也成為整個(gè)村的主神。而據(jù)鄺氏族譜的泮村地形圖顯示，在直至清初除了現(xiàn)存的3座神廟之外，還有豐寧廟、旦萌廟、觀音廟、關(guān)帝廟、洪圣廟、唐良寺等6座寺廟，之所以只有其中的3座神廟脫穎而出，成為全村共奉的神廟，實(shí)則與神廟背后的房派有關(guān)。就如二王龍母，由書廈的鄺彥輝所立，其所屬的“云趣”房勢(shì)力較大，而他本人當(dāng)時(shí)也是“開平三大狀師”①之一，影響力很大，龍母便順理成章地成為全村的主神。據(jù)說從書廈分出的潭江始終未有神靈放入二王廟，也有重修關(guān)帝廟的想法，這大概就是宗族神靈斗爭(zhēng)的“最新動(dòng)態(tài)”吧，這也反映了神靈背后的房派斗爭(zhēng)。

四、泮村信仰特點(diǎn)與宗族的關(guān)系

“信仰是人類意識(shí)對(duì)自身生存背景、條件、歷史和結(jié)局的整體審視與全面反映，是人類對(duì)自身存在與外界關(guān)系的自覺體認(rèn)與主動(dòng)調(diào)整，是對(duì)終極性人生目的的確認(rèn)與追求?！盵13]而民間信仰則是民眾為適應(yīng)具體環(huán)境影響而作出的、對(duì)終極性人生目的的回應(yīng)。具體到泮村鄺姓，該宗族在遷入泮村之后，遇到很多內(nèi)憂外患，他們要生存就必須通過各種手段破解這些困局，建立完整的祭祀體系正是其中一個(gè)方面。通過以上這些信仰特點(diǎn)的歸納，實(shí)則可看到泮村鄺姓宗族對(duì)困局破解的一些思路。

面對(duì)外姓人的競(jìng)爭(zhēng)，就必須努力提升本族的社會(huì)地位，成為當(dāng)?shù)氐闹髁?。于是，泮村鄺姓人才?huì)想方設(shè)法地將代表中原文化、嶺南文化的神靈請(qǐng)進(jìn)本村，構(gòu)成了家國(guó)關(guān)聯(lián)的信仰特點(diǎn)。盜賊的侵?jǐn)_對(duì)泮村造成極大困擾，鄺姓族人自然想方設(shè)法趨福避禍，便供奉起能實(shí)現(xiàn)各種各樣急切訴求的神靈，最終構(gòu)成眾神匯聚的信仰特點(diǎn)。面對(duì)本族人精神不振的問題，只能通過鼓動(dòng)房派間競(jìng)爭(zhēng)，使各房首先凝聚起力量，進(jìn)而在整個(gè)宗族凝聚力量。于是，在各個(gè)中“祭祀圈”中，便會(huì)根據(jù)各房派的實(shí)力選出令族人信服的主神代表，而這些主神代表又會(huì)成為全泮村的共同神靈，構(gòu)成大“祭祀圈”，形成廟社整合特點(diǎn)。

總而言之，鄺姓信仰具有鮮明的宗族特色，其形成過程也受到時(shí)代氛圍、周邊環(huán)境的深刻影響，是家與國(guó)、族與族相互博弈的結(jié)果，是弱勢(shì)文化向強(qiáng)勢(shì)文化靠攏、弱勢(shì)文化努力發(fā)展壯大的典型。家國(guó)關(guān)聯(lián)是鄺姓信仰的基本格局和重要原則，眾神匯聚是鄺姓信仰的外化形式和主要內(nèi)容，廟社結(jié)合是鄺姓信仰的空間分布和組織架構(gòu)特點(diǎn)。

注釋：

①據(jù)鄺社醒介紹，開平當(dāng)時(shí)有三大狀師，分別是鄺彥輝、張開定和余你紀(jì)(音)。

[1]李文珠．唐五代民間神祗的空間分布研究[D]．重慶：西南大學(xué)，2008．

[2]劉平波．明清時(shí)期珠三角地區(qū)民間信仰中的人物崇拜研究[D]．廣州：廣州大學(xué)，2007．

[3]葉春生，枊超球，方英．從龍母?jìng)髡f看西江文化[J]．西江大學(xué)學(xué)報(bào)，1998(4)：26-36．

[4]鄺守恒．鄺氏族史精粹[M]．開平：鄺氏族務(wù)理事會(huì)，2008:45．

[5]岳慶平．中國(guó)的家與國(guó)[M]．長(zhǎng)春：吉林文史出版社，1990：3．

[6]沈毅．“家”“國(guó)”關(guān)聯(lián)的歷史社會(huì)學(xué)分析[J]．社會(huì)學(xué)研究，2008(6)：155-173．

[7]費(fèi)孝通．鄉(xiāng)土中國(guó)[M]．北京：人民出版社，2015：25．

[8]林美容．臺(tái)灣民間信仰的分類[J]．漢學(xué)研究通訊，1991(1):13-18．

[9]劉志偉．地域空間中的國(guó)家秩序——珠江三角洲“沙田—民田”格局的形成[J]．清史研究，1999(2):14-24．

[10]羅一星．明清佛山經(jīng)濟(jì)發(fā)展與社會(huì)變遷[M]．廣州：廣東人民出版社，1994：81-96．

[11]葉顯恩，周兆晴．明清珠江三角洲宗族制與土地制度[J]．珠江經(jīng)濟(jì)，2007(9):74-80．

[12]李權(quán)時(shí)．嶺南文化[M]．廣州：廣東人民出版社，1993：525．

[13]馮天策．信仰簡(jiǎn)論[N]．光明日?qǐng)?bào)，2005-07-12(8)．

[責(zé)任編輯李夕菲]

2016-02-28

本文是廣東省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)“十二五”規(guī)劃2014年度項(xiàng)目“開平泮村燈會(huì)的保護(hù)及傳承研究” (批準(zhǔn)號(hào)：GD14DL12)的成果之一。

宋旭民(1976—)，廣東江門人，碩士，副教授，主要從事地方文化研究。

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