韓麗霞

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河南地方戲的歷史發(fā)展與保護傳承

韓麗霞

河南地方戲歷史悠久，劇種豐富，地域色彩鮮明，是河南地方文化的重要載體，是我國非物質文化遺產的重要組成部分，具有很高的戲曲藝術價值和文化價值。借非物質文化遺產保護的契機，充分挖掘河南地方戲的文化資源，做好河南地方戲的保護傳承工作，對于建設河南地方文化，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具有重要意義。

河南地方戲；歷史發(fā)展；保護傳承

2001年，昆曲被聯(lián)合國教科文組織列入“人類口述和非物質遺產代表作”。自此，中國傳統(tǒng)戲曲與非物質文化遺產便緊密聯(lián)系在一起，進入了人們的視野。2003年10月，聯(lián)合國通過《保護非物質文化遺產公約》，我國于2004年加入了這一公約。從2006年到2014年，國務院批準文化部先后確定了四批國家級非物質文化遺產名錄，共有162項傳統(tǒng)戲劇進入國家級非物質文化遺產名錄。作為戲曲大省，河南先后有23項地方劇種入選保護名錄，入選種類和數量均居全國各省(自治區(qū)、直轄市)前列。同時，有58項地方劇種項目被列入河南省非遺保護名錄。雖然國家非物質文化遺產保護工作啟動以來，河南地方戲保護取得了突出的成績，如確立保護單位、確立傳承人、整理曲譜、挖掘劇本、記錄傳承人表演技藝等，但是，河南地方戲生存狀態(tài)依然不容樂觀，許多劇種面臨活力不足、劇目貧乏、人才斷檔、市場萎縮等一系列問題。令人振奮的是，2015年7月，國務院辦公廳頒布了《關于支持戲曲傳承發(fā)展的若干政策》，就新形勢下如何支持戲曲藝術傳承和發(fā)展做出了明確規(guī)定，把戲曲的保護、傳承和發(fā)展提升到國家發(fā)展的戰(zhàn)略層面，旨在通過戲曲的傳承發(fā)展弘揚中華民族精神，重構文化生態(tài)。這是我國繼1951年發(fā)布《政務院關于戲曲改革工作的指示》后時隔60多年再一次就戲曲工作做出的總體部署，為傳統(tǒng)戲曲發(fā)展和河南地方戲保護帶來了新的機遇。利用非物質文化遺產保護的契機，充分挖掘河南地方戲的文化價值，提升其在人們社會生活中的地位和影響，無論是對建設河南地方文化，還是對傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、增強民族核心競爭力，都具有特別重要的意義。

一、河南地方戲的歷史發(fā)展

河南地方戲不僅是地域色彩濃郁的舞臺表演藝術，而且是經過歷史沉淀的、珍貴的地方文化資源。2006年《國務院關于公布第一批國家級非物質文化遺產名錄的通知》中說：“非物質文化遺產是文化遺產的重要組成部分，是我國歷史的見證和中華文化的重要載體，蘊含著中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識，體現著中華民族的生命力和創(chuàng)造力?！盵1]2015年7月，國務院辦公廳《關于支持戲曲傳承發(fā)展的若干政策》又一次明確指出：“戲曲具有悠久的歷史、獨特的魅力和深厚的群眾基礎，是表現和傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體?！盵2]這些關于傳統(tǒng)戲曲保護政策和措施的出臺，無論是在理論研究方面，還是在實踐操作方面，都給河南地方戲發(fā)展帶來了新的視野。

河南地處中原，多種文化交融，早在宋金元時期，就是戲曲演出的重鎮(zhèn)。清代康熙、乾隆年間，河南地方戲劇種已陸續(xù)出現。這些地方劇種，歷史悠久，或是源自古老的聲腔劇種，或是以當地歌舞小戲為主，與當地方言、音樂歌舞等結合，同時吸收、融合戲曲的程式，最終形成了地域色彩濃郁、特色鮮明、形式各異、豐富多彩的河南地方劇種。大平調，習稱平調、大梆戲，相傳是由武安(清代武安屬河南，今屬河北)平調流行到濮陽一帶演變而成，明代中后期就已經在豫北地區(qū)流行。清中葉就有大平調班社在清豐、南樂、濮陽等地進行演唱活動。它從豫北的民風、民俗中汲取養(yǎng)料，將豫北一帶的風俗、文化、審美、好尚融入其中：從明快的節(jié)奏、熱鬧的樂器、樸實高昂的唱腔、通俗易懂的唱詞，到豪爽、酣暢的表演，無不體現了豫北人民粗獷的性格。由于流行地域的語言、風土民情的不同，大平調在發(fā)展過程中形成了“西路平”“河東平”等不同風格。濮陽縣、滑縣、延津縣聯(lián)合申報的大平調入選國家第一批非物質文化遺產保護名錄，?？h申報的西路大平調入選國家第三批非物質文化遺產保護名錄。懷梆是梆子腔體系中的古老劇種，產生并流行于古懷慶府一帶，又叫“懷慶梆子”“老懷梆”， 清代中葉就有懷梆班社流動演出。清末民初，懷慶府所屬各縣都有懷梆班社，例如，孟縣(今孟州)的懷梆班社，最多時達20多個。懷梆曲調質樸明朗、慷慨激昂、高亢清婉，富有濃郁的鄉(xiāng)土氣息和地方特色，素有“戲劇活化石”之譽，傳統(tǒng)劇目有300余出?；ü膽?，有信陽光山花鼓戲和孟州河陽花鼓戲之分。光山花鼓戲也稱豫南花鼓戲，有的說它是由弋陽腔傳入豫南后，吸收當地的民歌、小調發(fā)展而成，也有的說是它由柳子腔與當地民歌、地燈等民間藝術結合而形成的，流行于豫南光山、新縣、羅山、桐柏、息縣、信陽等地，充滿了楚文化的色彩。孟州河陽花鼓戲，產生于清同治年間，流行于豫北孟縣一帶。河陽花鼓戲根據流行于當地的踩高蹺、劃旱船等民歌小調，吸收當地民間音樂和其他戲曲的藝術手段，自設唱腔，具有濃郁地方民歌風格。其唱腔多用“哼”音唱出，按照曲調填詞，因此，當地亦稱“哼哼戲”“哼曲戲”。宛梆，又稱“南陽梆子”，歷史上也稱“老梆子”“南陽調”。其來源說法不一，有的說它是明末清初陜西的東路秦腔(同州梆子)傳入河南南陽后，融入南陽當地的民間小調、鄉(xiāng)音俚語、民間說唱而逐漸演變成的一個戲曲種類；也有的說它是弦索腔與當地民間藝術結合而形成的劇種。清末民初，宛梆極為興盛，南陽各縣皆有宛梆班社。河南皮影戲是典型的古代中原皮影戲的遺存，又有分布在豫北的內黃、長垣一帶和豫南的羅山、潢川、桐柏一帶的不同風格。其他如二夾弦、大弦戲、四股弦、羅卷戲等也都有著悠久的發(fā)展歷史和特有的流播地域。[3]107

河南地方戲經歷了無數藝人的創(chuàng)造，形成了融地方方言、民間音樂歌舞、技藝表演為一體的表演形式，保存著民間的記憶與鄉(xiāng)愁。許多地方劇種源于民間，以豐富多彩的民間文化內容為存在和發(fā)展的背景，長期流行于鄉(xiāng)野農村，受到當地民間社會文化形態(tài)與傳統(tǒng)生活的影響，與民眾的生活有著密切的關系。盛行于民間的廟會演出、節(jié)慶演出等演出形式，是民間重要的文化活動，自然成為河南地方戲傳播的重要途徑和方式。以娛樂為主的演出形態(tài)、民俗活動，保留了更多的時代生活場景和民俗文化內涵，其本身就是一種珍貴的文化資源。這些演出，最初主要是為了“酬神”“娛神”，或是慶賀豐收，或是祈求風調雨順。在長期的歷史發(fā)展過程中，戲曲的娛樂功能逐漸加強，“娛神”的色彩越來越弱，“娛人”的成分越來越多。20世紀70～80年代初，廟會還是河南民間隆重的節(jié)日，其熱鬧程度不亞于春節(jié)。戲曲演出是廟會的重要內容。廟會看戲，也是鄉(xiāng)間親戚相互走動、交流交往的重要方式。廟會演出基本上以自然村為單位，人們會提前邀請親朋好友來村里看戲。人們或拉一輛平板車，裝載禮物，攜妻帶子；或是三五成群，鄉(xiāng)間阡陌，結伴而行，熙熙攘攘，擁向演戲的村子。廟會搭臺唱戲,以戲曲演出活動為中心。人們在看戲的同時，還在廟會上交換生活、生產用品；親戚們則家長里短地話家常、訴親情，等等。廟會和廟會演出，承載著當地的歷史文化、民俗民風，蘊含著濃郁的民間民俗風情，是中國社會一道獨有的文化風景線。

河南地方戲之所以受到人們的喜愛，還有一個重要原因，就是其劇目內容凝聚了老百姓的喜怒哀樂、價值取向。河南地方戲，反映社會生活之廣闊，思想內容之豐富，是其他民間藝術不能比擬的。據河南省藝術研究院研究員韓德英先生統(tǒng)計，河南地方戲的傳統(tǒng)劇目大約有4 000多出[4]224，從堯舜傳說時代，到中國歷史上的各個朝代，都有各不相同的劇目，時間縱貫幾千年；上至帝王將相，下到士農工商，天上的神仙，地下的鬼怪，三教九流，無所不包；既有國家大事、宮廷生活，也有社會生活、家庭生活、個人瑣事，面面俱到?；蚴潜磉_對忠義、英雄的向往，或是頌揚清官的清正廉潔，或是表達對自由愛情的向往追求，或是表達對生活的態(tài)度。在相當長的時期內，河南地方戲承擔著道德倫理傳承、文化知識普及、正統(tǒng)觀念灌輸等重要使命，人們通過觀看戲曲演出，學習傳統(tǒng)文化習俗、道德觀念，接受中華傳統(tǒng)道德文化的教化與熏陶。河南地方戲通過廟會、敬神、酬謝等演出形式，建立起與老百姓的日常生活的密切聯(lián)系，滿足了人們的社會需求、精神需求和娛樂需求，成為當地社會生活不可缺少的部分。

二、河南地方戲的保護傳承

研究河南地方戲的發(fā)展歷史，是為了更好地保護與傳承，以充分發(fā)揮其在弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的重要作用。我們必須充分認識河南地方戲的文化價值，從傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的戰(zhàn)略高度,認識和看待河南地方戲藝術，促進河南地方戲的傳承與保護邁上新臺階。搶救、保護、傳承、發(fā)展是非物質文化遺產保護原則，國務院辦公廳《關于支持戲曲傳承發(fā)展的若干政策》提出“堅持揚棄繼承、轉化創(chuàng)新，保護、傳承與發(fā)展并重”[2]的指導思想，對河南地方戲保護傳承工作具有直接的指導意義。

(一)理論建設是河南地方戲保護傳承的堅實基礎

作為綜合性的舞臺表演藝術，河南地方戲具有不同于其他非物質文化遺產的藝術發(fā)展規(guī)律。河南地方戲劇種多樣，藝術風格也各具特色，隨著時代的變化和觀眾喜好的變化，不斷變化、發(fā)展、積累，具有明顯的可變性特點。[5]217這樣的特點給保護、傳承和發(fā)展帶來了一定的難度。因此，我們需要認真梳理其發(fā)生、發(fā)展、繁榮的軌跡，研究其獨有的藝術形式和審美價值，按照戲曲藝術的發(fā)展規(guī)律，對河南地方戲進行搶救、保護、傳承、發(fā)展。近年來，河南地方戲保護工作，堅持政府主導、社會參與的原則，高度重視對劇本、曲譜、流派源流等史料的搜集整理工作，在靜態(tài)的非遺信息儲存、活態(tài)的口傳技藝的傳播方面，取得了不小的成績。例如，《中國豫劇》、《豫劇藝術通論》、“中原戲曲文化叢書：豫劇”、“河南省藝術名家推介工程叢書”和大量戲劇名家評傳、戲劇流派代表人物音像專輯的出版發(fā)行，助推了河南地方戲非遺保護工作，河南省藝術研究院已著手建立信息完備的河南戲劇信息數據庫。越來越多的高校戲曲理論研究者進入地方戲研究領域，與戲曲工作者攜手開展河南地方戲的保護工作。例如，河南大學地方戲研究所主持完成了教育部重大規(guī)劃課題“中國近現代社會轉型與河南戲劇的變革”、國家社科藝術學項目“豫劇與河南地方戲傳承發(fā)展研究”等，編纂出版了大型戲劇文獻《樊粹庭文集》，目前正聯(lián)系省內有關單位籌劃編纂“河南地方戲史料叢書”。再如，河南師范大學非物質文化遺產研究中心在懷梆文化生態(tài)環(huán)境的調研、二股弦的發(fā)掘整理等方面做出了積極的努力。

(二)活態(tài)保護是河南地方戲保護傳承的重要方式

采取活態(tài)保護的方式，讓河南地方戲在演出中傳承，在傳承中發(fā)展，是河南地方戲保護傳承最好的方式。作為珍貴的歷史文化遺產，河南地方戲需要保護，不僅是因為好看，而且還因為其在當代社會發(fā)展中依然起著重要作用。河南地方戲是舞臺表演藝術，集中體現了民眾的審美觀、道德觀和價值觀，至今仍然是老百姓重要的文化消遣娛樂方式。所以，保護和傳承河南地方戲，不是讓其退縮、封閉，恢復到原來的社會藝術形態(tài)，而是要尋找其與當代社會生活、文化傳統(tǒng)契合的部分，采取活態(tài)保護的方式，使其在演出中得到傳承與發(fā)展。傳承、發(fā)展是對地方戲最好的保護。戲曲只有在演出和傳承中才能得到有效保護，我們應該站在當地文化的立場加以選擇，以時代精神對傳統(tǒng)的內容進行甄別、改造、發(fā)展，區(qū)分精華與糟粕，研究分析哪些是可以保持的、必須保持的部分，哪些是應該剔除的。傳統(tǒng)的未必就是落后、陳舊的，時新的未必就能代表發(fā)展的方向。我們應該破除二元對立思維，保持對傳統(tǒng)文化的敬畏之心，使戲曲文化與當代文化、未來文化發(fā)展接軌，充分發(fā)揮河南地方戲在傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的作用。在這一過程中，要特別注意處理好保護與傳承、發(fā)展與創(chuàng)新的關系：保護是第一位的，傳承是基礎，要在傳承的基礎上創(chuàng)新發(fā)展，創(chuàng)新是最好的傳承與堅守。

(三)尊重個性是河南地方戲保護傳承的基本原則

河南地方戲的傳承發(fā)展不能離開劇種的特點，藝術形式上要尊重具體劇種的傳統(tǒng)，保持藝術個性，否則就會失去地方劇種特色，保護傳承就會成為空話。這樣的理念，對資源豐富的河南地方戲而言，具有特別的意義。河南地方戲是一個豐富、復雜而多樣化的存在，多個劇種并存，源流不同，流播有別，歷史發(fā)展和當代生存狀態(tài)千差萬別。據不完全統(tǒng)計，河南地方劇種已從最繁盛時的60余個，減少到目前的20余個。以進入國家非遺保護名錄的劇種而言，除了豫劇、曲劇、越調是大劇種，其余均是小劇種。從劇團數目、流播區(qū)域、演出市場等方面看，河南地方戲生存狀況不佳，許多甚至處于瀕危的境地。擁有省、市、縣級專業(yè)劇團的劇種，不超過10個，如豫劇、曲劇、越調、四平調、二夾弦、大弦戲、道情、宛梆，又以豫劇占了絕對的統(tǒng)治地位。所以，河南地方戲的保護，需要分門別類，區(qū)別對待，采取富于針對性的措施與手段，特別是要關注小劇種的生存情況。對那些具有很高文化價值，處于瀕危狀態(tài)，流傳范圍極小，無法在大范圍演出的小劇種，要進行搶救式保護，運用各種手段，如記錄曲譜、傳承人演藝技藝、傳統(tǒng)劇目等，保護好文獻資料。此前，許多劇種已經做了大量的工作。對于有深厚的群眾基礎和較強藝術生命力，但是人才匱乏、創(chuàng)演比較低迷的劇種，要在培養(yǎng)人才、推動創(chuàng)演等方面加以扶持，幫助其培育演出市場、培養(yǎng)觀眾，培養(yǎng)傳人、創(chuàng)新劇目，使其在傳承中得到保護。

(四)劇目創(chuàng)新是河南地方戲保護傳承的不竭源泉

讓河南地方戲藝術在社會發(fā)展體系中傳承下去，重視和支持地方戲劇目創(chuàng)作也特別重要，特別是要關注優(yōu)秀經典劇目的整理、挖掘、創(chuàng)作。實踐證明，演出市場中得到傳承的恰恰是經典劇目的高水平演出。20世紀50年代，文化部曾經針對全國戲曲院(團)劇目演出問題，提出了“三并舉”，即“現代劇、傳統(tǒng)劇、新編歷史劇”三者共存的劇目政策，對戲曲藝術的繁榮起了巨大的推動作用。河南地方戲在傳統(tǒng)劇目整理和劇目創(chuàng)作方面取得了突出成績。有關文化部門在搜集、記錄傳統(tǒng)劇目方面做了大量工作，編印了“河南地方戲匯編”“河南傳統(tǒng)劇目匯編”等叢書，并在此基礎上推陳出新，推出了一大批優(yōu)秀劇目。2015年7月，國務院辦公廳《關于支持戲曲傳承發(fā)展的若干政策》又一次提出“征集新創(chuàng)一批、整理改編一批、買斷移植一批”的劇目政策，全面關注原創(chuàng)劇目的打造、傳統(tǒng)劇本的整理改編和優(yōu)秀劇目的移植與共享，希望從各個層面保證挖掘優(yōu)質劇本，不斷激發(fā)戲曲創(chuàng)作活力，推出受人民群眾喜愛和歡迎的優(yōu)秀戲曲作品。豫劇在劇目改編、創(chuàng)作方面具有成功經驗。豫劇是河南地方戲第一大劇種，也是發(fā)展形勢最好的劇種，流行全國各地，被譽為河南地方文化的名片。豫劇成功的經驗是多方面的，單就劇目的建設而言，豫劇提供了很好的示范。20世紀40年代豫劇改革與創(chuàng)作的先驅王鎮(zhèn)南、樊粹庭， 60年代的楊蘭春，新時期的陳涌泉、李殿臣、齊飛、姚金城等，或改編古典劇，或新編歷史劇，或創(chuàng)作現代劇，推出了一大批既叫好又叫座的優(yōu)秀作品，如《穆桂英掛帥》《秦香蓮》《桃花庵》《朝陽溝》《倒霉大叔的婚事》《程嬰救孤》《清風亭上》《村官李天成》《焦裕祿》等。這些戲劇或是在傳統(tǒng)劇目基礎上的推陳出新，或是進行新的創(chuàng)作，極大地擴大了豫劇的影響。

(五)宣傳普及是河南地方戲保護傳承的必要手段

河南地方戲藝術傳承與發(fā)展還需要有深厚的群眾基礎。加大戲曲宣傳和普及力度，擴大戲曲的社會影響力，是河南地方戲保護傳承的必要手段和途徑。特別是要培養(yǎng)新的觀眾群，吸引青年觀眾，讓更多的年輕觀眾了解地方戲的意義與內涵，關注、關心河南地方戲的發(fā)展，參與到地方戲傳承與保護工作中。我們曾在部分高校進行過戲曲和河南地方戲的調查訪談，調查顯示，戲曲在年輕人中的影響極其有限，許多人提起戲曲，最直接的反映是不喜歡、不了解，認為戲劇是過時、落后的東西。深入分析可以發(fā)現，當青年學子說不喜歡，或者排斥戲曲的時候，實際上很多人根本沒有看過戲，沒有接觸過戲曲。他們大多是囿于先入為主的觀念，或者道聽途說，認為戲曲節(jié)奏慢，題材陳舊等，而實際上他們并不了解戲曲藝術的特點、不了解戲曲演出的規(guī)律，更談不上欣賞。不了解、不接觸戲曲，何來關注和喜歡？不了解，導致不關注、不喜歡，形成惡性循環(huán)。沒有年輕人的參與，戲曲的發(fā)展前景可想而知。目前，在非藝術院校的普通高等學校中，戲曲教育極其薄弱，常常以自發(fā)的零星形式出現，只有少數高校設置了戲曲通識課，絕大多數的高校，戲曲教育仍是空白。這對普及戲曲知識、傳承戲曲文化非常不利。所以，我們有必要在高校構建地方戲劇文化傳承的機制，一方面，開展地方戲曲進校園活動，讓戲曲走入學生生活，讓學生走近戲曲，充分了解地方戲曲文化、戲曲表演特點，領略戲曲的藝術之美，扭轉把戲曲看作落后藝術形式的觀念。另一方面，在高校開設河南地方戲的選修課程，舉辦戲曲知識系列講座，為戲曲藝術培養(yǎng)年輕觀眾，讓大專院校擔負起傳播戲曲文化、建設地方文化的重任。我們曾在2014年第三屆“豫劇節(jié)”中，組織學生觀摩豫劇演出，觀看演出的學生均對戲曲表現出極大的興趣。許多學生反映這是他們第一次進劇場看戲，戲曲之美、豫劇之美讓他們震撼，在觀看過程中獲得的藝術感受是前所未有的。其實不論是觀看古典劇還是現代劇，學生只要走進劇場，就會被感染，被劇情吸引，就會感受到舞臺藝術演出的魅力與震撼。這是一支弘揚民族傳統(tǒng)文化不可小覷的后備軍，他們的關注、參與，將為河南地方戲的保護傳承打下堅實的基礎。

促進河南地方戲的傳承與發(fā)展，還必須大力改善地方戲的生產條件，開拓演出市場，建立良性的創(chuàng)演機制。這是政府部門應該擔當的責任。其實，從2010年開始，河南就已經把地方戲曲演出納入基本公共文化服務目錄，通過政府購買服務等方式，組織地方戲曲藝術表演團體到農村演出。這樣，演戲、看戲都有了保障，特別是農村演出市場的開拓，既拓展了戲曲劇團的演出空間，又滿足了基層民眾欣賞戲曲的需求，充分發(fā)揮了非物質文化遺產保護中政府的主導作用?！爸袊」?jié)”、河南省“中原文化大舞臺”，以及專題戲曲演出等活動，促進了河南地方戲的傳承與發(fā)展。

重視戲曲的傳承發(fā)展是當代社會對人類文化遺產藝術價值、精神高度、歷史傳承的文化立場與時代擔當。在對河南地方戲的保護中，要特別警惕以非物質文化遺產為口號，把地方戲功利化、商品化的做法，應真正把地方戲看作文化遺產，加強使命感、責任感，關注演出生態(tài)系統(tǒng)，注意恢復、保護地方戲演出生態(tài)，以及與之相聯(lián)系的風俗民情，還原地方戲的文化常態(tài)與文化精髓，讓河南地方戲回歸自然狀態(tài)，使其在日常生活中延續(xù)文化傳統(tǒng)，增強人們對傳統(tǒng)文化歷史的認同感；讓地方戲有足夠的生命力，繼續(xù)發(fā)展下去，在人們的生活中發(fā)揮作用，成為珍貴的、有價值的文化資源。從這種意義上說，推動河南地方戲的保護與傳承，具有重要的歷史文化意義。

[1]國務院關于公布第一批國家級非物質文化遺產名錄的通知[J].中華人民共和國國務院公報，2006(20)：8-24.

[2]國務院辦公廳印發(fā)關于支持戲曲傳承發(fā)展若干政策的通知[J].中華人民共和國國務院公報，2015(22)：12-15.

[3]民文強省課題組.中原民間文化資源與河南文化強省建設[M].鄭州：大象出版社，2009.

[4]張大新.中原戲劇的回望與前瞻[M].開封:河南大學出版社，2014.

[5]王文章.中國非物質文化遺產保護論壇論文集[C].北京：文化藝術出版社，2006.

(責任編輯周軍偉)

1006-2920(2016)05-0017-05

10.13892/j.cnki.cn41-1093/i.2016.05.003

韓麗霞，河南財政金融學院(龍子湖校區(qū))文學院教授(鄭州450046)。

2013年河南省科技廳軟科學研究計劃項目“非物質文化遺產背景下的河南地方戲的保護與傳承研究”(132400410308)。