文
中國油畫學(xué)會(huì)組織的以寫意為主題的油畫雙年展和相關(guān)研討會(huì),讓我有機(jī)會(huì)來分析和探討與寫意有關(guān)的一些問題。
一
首先,我想指出的是,寫意不是一個(gè)新概念,它有很早的起源和很長的歷史。但是,今天討論的寫意,跟傳統(tǒng)美學(xué)中的寫意概念又有區(qū)別。因此,我們可以說寫意是一個(gè)古老而年輕的概念,它的含義在不同歷史階段有不同的側(cè)重。
作為傳統(tǒng)美學(xué)概念,寫意萌發(fā)于先秦,從宋元之際進(jìn)入詩論和畫論等美學(xué)領(lǐng)域。我們可以將這個(gè)時(shí)期的寫意概念稱為古代美學(xué)概念或傳統(tǒng)美學(xué)概念。對(duì)于作為古代美學(xué)概念的寫意的含義,已經(jīng)有不少學(xué)者做了詳細(xì)的梳理。[1]它的核心意思是重意趣而輕法則,體現(xiàn)了文人畫家追求的審美趣味。
20世紀(jì)初期,寫意在與西方美學(xué)的對(duì)照中被凸顯出來,成為被西方美學(xué)照亮的中國藝術(shù)的標(biāo)志性特征,這個(gè)時(shí)期的寫意概念可以稱為現(xiàn)代美學(xué)概念,它的主要對(duì)立面不再是法則,而是寫實(shí)或者現(xiàn)實(shí)主義。需要注意的是,不是所有中國古代美學(xué)概念都能轉(zhuǎn)移到現(xiàn)代美學(xué)話語中。能夠在現(xiàn)代美學(xué)中繼續(xù)存活的中國古代美學(xué)概念,多半是一些與西方美學(xué)有關(guān)的概念。這種關(guān)系要么是相似,要么是相對(duì)。那些與西方美學(xué)既不相似也不相對(duì)的概念,就不容易進(jìn)入現(xiàn)代美學(xué)系統(tǒng)。其中的原因是,中國現(xiàn)代美學(xué)是在與西方美學(xué)的對(duì)照中建立起來的。學(xué)術(shù)界一般比較注重相似關(guān)系,而忽略相對(duì)關(guān)系。由于忽略了相對(duì)關(guān)系,一些學(xué)者將與西方美學(xué)相對(duì)的中國美學(xué)概念也視為源自西方美學(xué)的概念,出現(xiàn)了諸如“意境西來說”之類的奇怪主張。[2]其實(shí),像意象、意境、寫意這些概念都是中國傳統(tǒng)美學(xué)概念,由于它們與西方美學(xué)不同而被納入中國現(xiàn)代美學(xué)的話語之中。比如,宗白華等人留學(xué)歐洲后發(fā)現(xiàn)了中國繪畫的獨(dú)特價(jià)值,余上沅等人留學(xué)北美后發(fā)現(xiàn)了中國戲劇的獨(dú)特價(jià)值。我們可以將這種現(xiàn)象稱為西學(xué)東漸中的逆流。對(duì)此,宗白華有非常明確的認(rèn)識(shí)。在1920年,宗白華寫道:“我以為中國將來的文化決不是把歐美文化搬了來就成功。中國舊文化中實(shí)有偉大優(yōu)美的,萬不可消滅。譬如中國的畫,在世界中獨(dú)辟蹊徑,比較西洋畫,其價(jià)值不易論定,到歐后才覺得。所以有許多中國人,到歐美后,反而‘頑固’了,我或者也是卷在此東西對(duì)流的潮流中,受了反流的影響了。但是我實(shí)在極尊崇西洋的學(xué)術(shù)藝術(shù),不過不復(fù)敢藐視中國的文化罷了。并且主張中國以后的文化發(fā)展,還是極力發(fā)揮中國民族文化的‘個(gè)性’,不專門模仿,模仿的東西是沒有創(chuàng)造的結(jié)果的。但是現(xiàn)在卻是不可不借些西洋的血脈和精神來,使我們病體復(fù)蘇。幾十年內(nèi)仍是以介紹西學(xué)為第一要?jiǎng)?wù)?!保?]宗白華和余上沅等人從中國繪畫和中國戲劇中發(fā)現(xiàn)的中國藝術(shù)的獨(dú)特特征,如果用一個(gè)概念來概括,就是寫意。于是,寫意繪畫、寫意戲劇成為與西方寫實(shí)繪畫、寫實(shí)戲劇相對(duì)的藝術(shù)形式。[4]余上沅等人在20世紀(jì)30年代發(fā)動(dòng)的“國劇運(yùn)動(dòng)”,就是希望從理論上和實(shí)踐上建立起一種與西方戲劇相對(duì)的中國戲劇。黃佐臨等人則長期致力于中國寫意戲劇理論探索和演藝實(shí)踐,取得了不俗的成績。[5]
近一個(gè)世紀(jì)之后,今天我們?cè)賮碛懻搶懸庥彤嫷臅r(shí)候,語境發(fā)生了根本變化。這種變化導(dǎo)致討論問題的立場或方向發(fā)生了逆轉(zhuǎn)。20世紀(jì)初,中國現(xiàn)代美學(xué)家借助西方藝術(shù)的對(duì)照發(fā)現(xiàn)中國藝術(shù)的寫意特征,是在西學(xué)東漸的潮流中進(jìn)行的;今天關(guān)于寫意油畫的討論,是在中國文化“走出去”的背景下進(jìn)行的。20世紀(jì)初中國美學(xué)家發(fā)現(xiàn)的,是中國藝術(shù)自身的寫意特征;21世紀(jì)關(guān)于寫意油畫的討論和探索,旨在將中國寫意美學(xué)拓展到西方藝術(shù)之中,進(jìn)而將寫意論證為一種普世美學(xué)觀念。換句話說,經(jīng)過一個(gè)世紀(jì)的發(fā)展,寫意從本土美學(xué)觀念演變成了普世美學(xué)觀念,從用西方的眼光來看中國變成了用中國的眼光來看世界。如果20世紀(jì)中國美學(xué)家對(duì)于寫意的討論多少帶有殖民主義或后殖民主義色彩的話,那么21世紀(jì)關(guān)于寫意油畫的討論就告別了與殖民有關(guān)的語境,而進(jìn)入嶄新的全球化時(shí)代文化交融與文化對(duì)話的語境之中。這就是寫意作為現(xiàn)代美學(xué)概念與作為當(dāng)代美學(xué)概念的重要區(qū)別。
二
無論是站在何種立場來討論寫意,其中的關(guān)鍵都離不開寫意本身,因此澄清寫意概念的含義就變得尤為重要。
從詞源上來講,寫意有直抒胸臆或者披露心跡的意思,寫意就是泄露真心實(shí)意。寫意的這種用法出現(xiàn)很早,在先秦時(shí)期的文獻(xiàn)中就可以覓到它的蹤跡。比如,《戰(zhàn)國策 · 趙策二》 記載趙武靈王稱贊周紹,說他“辯足以道人,危足以持難,忠可以寫意,信可以遠(yuǎn)期”。歷代注釋家都認(rèn)為,這里的“寫”通“泄”,寫意即泄意,也就是表露心意的意思。武靈王稱贊周紹是忠誠之人,可以向他說真話。
寫意即泄露心意或直抒胸臆,后來的詩文中也沿用這種用法。比如,唐代詩人李白的《扶風(fēng)豪士歌》中有這樣的詩句:“原嘗春陵六國時(shí),開心寫意君所知?!边@里的“開心寫意”就有敞開心扉和袒露心聲的意思。
不過,需要指出的是,從藝術(shù)創(chuàng)作實(shí)踐來看,多數(shù)情況不是開心寫意,而是郁悶寫意。錢鐘書將這種現(xiàn)象概括為“詩可以怨”,他以此為主題梳理了中國文藝史上發(fā)憤著書、不平則鳴的傳統(tǒng)。[6]根據(jù)“詩可以怨”的傳統(tǒng),詩人或者藝術(shù)家只有在悲憤郁悶的時(shí)候才會(huì)創(chuàng)作。為什么藝術(shù)創(chuàng)作需要悲憤郁悶?zāi)兀恳环矫娴脑蚴?,只有在悲憤郁悶的時(shí)候才敢說真話,這個(gè)時(shí)候創(chuàng)作出來的文藝作品才是真的直抒胸臆。另一方面的原因是,只有在悲憤郁悶的時(shí)候才需要藝術(shù)創(chuàng)作,需要通過藝術(shù)創(chuàng)作來排遣胸中的悲憤郁悶。一旦悲憤郁悶被排遣了,愉快之情就會(huì)油然而生,這層意思類似于亞里士多德所說的悲劇的凈化或者宣泄功能,弗洛伊德的精神分析理論對(duì)此有更加深入的分析,錢鐘書也注意到“詩可以怨”與弗洛伊德理論可能存在的關(guān)聯(lián)。由此可見,如果我們將“開心寫意”的詞序倒過來變成“寫意開心”,那么就能夠更好地解釋寫意的這層含義。
寫意的這層含義具有明顯的社會(huì)批判性,與20世紀(jì)下半期以來歐美盛行的批判理論似乎可以建立起某種聯(lián)系,盡管“詩可以怨”的心理學(xué)色彩更濃,批判理論的社會(huì)學(xué)色彩更濃。但是,寫意不止這層含義,或者說,社會(huì)批判性只是寫意比較表淺的含義。寫意還有其他更加隱蔽也更加重要的含義。
南宋文人陳造的《自適》三首之二有這樣的詩句:“酒可銷閑時(shí)得醉,詩憑寫意不求工。”這里的寫意不僅有直抒胸臆的意思,而且與工相對(duì),意思是詩歌寫意只需直抒胸臆,不必計(jì)較技巧工拙。反過來說,如果計(jì)較工拙就無法直抒胸臆。直抒胸臆而不計(jì)工拙的詩給人的感覺是有趣,計(jì)較工拙給人的感覺是有格。傳統(tǒng)美學(xué)中的寫意概念,與寫意的這種用法關(guān)系密切。例如,清代況周頤《蕙風(fēng)詞話續(xù)編》卷一有這樣的總結(jié):“今人之論詞,大概如昔人之論詩。主格者其歷下之摹古乎!主趣者其公安之寫意乎!”歷下指的是歷下詩派,以明代前七子之一邊貢和后七子之一李攀龍為核心形成的詩派,是詩文崇尚復(fù)古。公安指的是公安派,以袁宗道、袁宏道、袁中道三兄弟為主要成員,也稱“公安三袁”,強(qiáng)調(diào)獨(dú)抒性靈。趣是一個(gè)與獨(dú)抒性靈有關(guān)的概念。既然況周頤將寫意與公安派聯(lián)系起來,通過對(duì)公安派的美學(xué)主張的分析來揭示寫意的含義,也許不失為一條方便的途徑。
公安派基本的美學(xué)主張是獨(dú)抒性靈。袁宏道在給袁中道的詩集作序時(shí)寫道:
弟小修詩……大都獨(dú)抒性靈,不拘格套,非從自己胸臆流出,不肯下筆。有時(shí)情與境會(huì),頃刻千言,如水東注,令人奪魄。其間有佳處,亦有疵處。佳處自不必言,即疵處亦多本色獨(dú)造語。然予則極喜其疵處,而所謂佳者,尚不能不以粉飾蹈襲為恨,以為未能盡脫近代文人氣習(xí)故也。(《袁中郎全集》卷三《敘小修詩》)
所謂“性靈”,根據(jù)葉朗的解釋:“是指一個(gè)人的真實(shí)的情感欲望(喜怒哀樂嗜好情欲)。這種情感欲望,是每個(gè)人自己獨(dú)有的,是每個(gè)人的本色。就這一點(diǎn)說,袁氏兄弟所說的‘性靈’,與李贄說的‘童心’,湯顯祖說的‘情’,含義是相通的?!保?]不過,需要指出的是,盡管同樣是對(duì)真實(shí)情感的追求,公安派的性靈說、李贄的童心說和湯顯祖的唯情說引起的結(jié)果非常不同。公安派的性靈說導(dǎo)致的結(jié)果是不可言說的趣味,李贄的童心說導(dǎo)致的結(jié)果是不吐難平的憤懣,湯顯祖的唯情說導(dǎo)致的結(jié)果是超越常理的浪漫。由此可見,傳統(tǒng)文論中的寫意盡管都有泄意即流露真情實(shí)感的意思,但是流露出來的情意的內(nèi)容不同:既有不可言傳的趣味,也有不吐不快的怨恨,還有超越現(xiàn)實(shí)的浪漫。對(duì)此,我們可以稍做進(jìn)一步的分析。
李贄的童心說所包含的思想,類似于傳統(tǒng)的“詩可以怨”或者今天的社會(huì)批判理論,對(duì)此我們?cè)谇拔囊呀?jīng)提及。不過,李贄有一段酣暢淋漓而又膾炙人口的文字,我還是想摘錄出來跟大家分享:
且夫世之真能文者,比其初皆非有意于為文也。其胸中有如許無狀可怪之事,其喉間有如許欲吐而不敢吐之物,其口頭又時(shí)時(shí)有許多欲語而莫可所以告語之處,蓄極積久,勢(shì)不能遏。一旦見景生情,觸目興嘆,奪他人之酒杯,澆自己之壘塊,訴心中之不平,感數(shù)奇于千載。既已噴玉唾珠,昭回云漢,為章于天矣,遂亦自負(fù),發(fā)狂大叫,流涕慟哭,不能自止。寧使見聞?wù)咔旋X咬牙,欲殺欲割,而終不忍藏于名山,投之水火。(《焚書》卷三《雜說》)
在李贄的這段文字中,傳統(tǒng)“詩可以怨”的心理學(xué)傾向與當(dāng)代批判理論的社會(huì)學(xué)傾向的分隔已經(jīng)模糊,換句話說,它既有不吐不快也有不平則鳴的意思。前者跟個(gè)人有關(guān),適合用精神分析心理學(xué)來解讀;后者可以事關(guān)他人,適合用社會(huì)批判理論來解讀。總之,無論是從精神分析心理學(xué)還是從社會(huì)批判理論的角度來解讀,李贄童心說中與寫意有關(guān)的思想都不難理解。
湯顯祖的唯情說中與寫意有關(guān)的思想也不難理解。湯顯祖將情視為意的主要內(nèi)容,同時(shí)也將它視為宇宙萬物的根本動(dòng)力:
世總為情,情生詩歌,而行于神。天下之聲音笑貌大小生死,不出乎是。因而澹蕩人意,歡樂舞蹈,悲壯哀感鬼神風(fēng)雨鳥獸,搖動(dòng)草木,洞裂金石。(《玉茗堂文之四 · 耳伯麻姑游詩序》)
湯顯祖認(rèn)為,情感可以超越日常生活的邏輯,按道理不能發(fā)生的事情,因?yàn)榍楦械男枰部梢园l(fā)生,甚至可以超越生死之間的界限:
天下女子有情,寧有如杜麗娘者乎?!夢(mèng)其人即病,病即彌連,至手畫形容傳于世而后死。死三年矣,復(fù)能溟莫中求得其所夢(mèng)者而生。如麗娘者,乃可謂之有情人耳。情不知所起,一往而深,生者可以死,死可以生。生而不可與死,死而不可復(fù)生者,皆非情之至也。夢(mèng)中之情,何必非真?天下豈少夢(mèng)中之人耶?必因薦枕而成親,待掛冠而為密者,皆形骸之論也。
……
嗟夫,人世之事,非人世所可盡。自非通人,恒以理相格耳。第云理之所必?zé)o,安知情之所必有邪?。ā队褴梦闹?· 牡丹亭記題辭》)
由情感驅(qū)動(dòng)的超越現(xiàn)實(shí)的想象,在浪漫主義文藝中比比皆是。盡管這種浪漫主義的寫意觀有可能比社會(huì)批判的寫意觀更為深入,但它仍然沒有觸及寫意的核心內(nèi)容。寫意的核心內(nèi)容涉及它的形而上意味,在“公安三袁”的思想中表現(xiàn)得更加明顯。
就公安派來說,寫意即對(duì)不可言說之趣味的揭示。公安派所說的趣,類似于嚴(yán)羽《滄浪詩話》中的興趣。嚴(yán)羽說它:“羚羊掛角,無跡可求。故其妙處,透徹玲瓏,不可湊泊。如空中之音,相中之色,水中之月,鏡中之象,言有盡而意無窮。”(《滄浪詩話 · 詩辨》)袁宏道關(guān)于趣的論述,明顯借用了嚴(yán)羽的說法,這從袁宏道在《敘陳正甫會(huì)心集》中寫的一段文字可以看出。袁宏道寫道:“世人所難得者唯趣。趣如山上之色,水中之味,花中之光,女中之態(tài),雖善說者不能下一語,唯會(huì)心者知之?!保ā对欣扇肪砣┤と缤⑽?、光、態(tài)等感覺特質(zhì),只可意會(huì)而不可言傳。這種認(rèn)識(shí)與嚴(yán)羽的沒有根本區(qū)別。
三
存在不可言傳之意嗎?不可言傳之意究竟是什么?對(duì)于經(jīng)過20世紀(jì)語言哲學(xué)洗禮的人來說,存在不可言傳之意是不可設(shè)想的,因?yàn)樗^的不可言傳之意仍然在語言的范圍之內(nèi),我們?nèi)匀唤柚Z言去思考它。但是,對(duì)于中國傳統(tǒng)哲學(xué)來說,存在語言之外的意義是非常自然的。中國哲學(xué)家很早就認(rèn)識(shí)到認(rèn)識(shí)和語言的局限性,至少宇宙人生的究竟是無法用語言去認(rèn)識(shí)的?!独献印烽_篇即說:“道可道,非常道。名可名,非常名?!薄肚f子 · 天道》中說:“世之所貴道者,書也。書不過語,語有貴也。語之所貴者,意也。意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也?!薄吨芤?· 系辭上》記載:“子曰:‘書不盡言,言不盡意。’然則圣人之意,其不可見乎?子曰:‘圣人立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽,系辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神?!敝T如此類的說法,在中國哲學(xué)史上比比皆是。
在魏晉時(shí)期有一場著名的言意之辨,即辯論語言能否表達(dá)意義的問題。圍繞這個(gè)問題,形成了三個(gè)不同派別的學(xué)說,即言不盡意論、言盡意論、得意忘言論。
荀粲主張言不盡意論。荀粲并非簡單否定語言能夠表達(dá)意義,而是在意義之間做了區(qū)分,即分出了理之粗者與理之微者、象內(nèi)之意與象外之意、系里之言與系表之言,前者是可以用語言來表達(dá)的,后者是不能用語言來表達(dá)的。因此不是語言不能表達(dá)意義,而是語言不能窮盡意義,或者說語言不能表達(dá)全部意義,尤其是不能表達(dá)那些微妙的、超越的意義。《論語 ·公冶長》記載子貢的話說:“夫子之言性與天道,不可得而聞也?!边@說明孔子不談人性和天道的問題,因?yàn)檫@些都是根本問題,涉及那些微妙的、超越的意義。換句話說,孔子已經(jīng)明確認(rèn)識(shí)到有些意義能夠用語言來表達(dá),有些意義不能用語言來表達(dá)??鬃诱f出來的,都是理之粗者,他對(duì)于理之微者始終保持沉默。荀粲由此得出結(jié)論說:“然則六籍雖存,固圣人之糠秕。”“蓋理之微者,非物象之所舉也。今稱立象以盡意,此非通于意外者也;系辭焉以盡言,此非言乎系表者也。斯則象外之意,系表之言,固蘊(yùn)而不出矣?!保ā盾鲝獋鳌纷⒁污俊盾黥觽鳌?,《魏志》卷十)根據(jù)荀粲,如果我們拘泥于孔子說出來的經(jīng)典,那就無非隔靴搔癢,不得要領(lǐng)。
與荀粲針鋒相對(duì),歐陽建主張言盡意論。歐陽建首先將語言與語言表達(dá)的對(duì)象區(qū)分開來,認(rèn)為離開語言,語言表達(dá)的對(duì)象依然存在;而且,語言對(duì)它所表達(dá)的對(duì)象不會(huì)有任何作為。“形不待名而方圓已著,色不俟稱而黑白已彰。然則名之于物,無施者也;言之于理,無為者也?!保ā堆员M意論》)形狀的方與圓,無須我們用方與圓的語詞去稱呼它們,就已然是方與圓了。色彩的黑與白,無須我們用黑與白的語詞去稱呼它們,就已然是黑與白了。說方與圓之形狀是方圓,說黑與白之色彩是黑白,并沒有給方與圓之形狀和黑與白之色彩增加任何東西,當(dāng)然也沒有減少任何東西。對(duì)于客觀存在的道理也是一樣,是否用語言去表達(dá)它們,對(duì)于它們本身毫無損益。如果說事物與道理都是離開語言而客觀存在的,那么為什么還需要語言去說它們呢?語言表達(dá)究竟有何意義?對(duì)此,歐陽建有比較明確的認(rèn)識(shí)。他的答案是:“理得于心,非言不暢;物定于彼,非名不辯。言不暢志,則無以相接;名不辯物,則鑒識(shí)不顯?!保ā堆员M意論》)語言表達(dá)的功能在于交流和鑒別。用語言將內(nèi)心的道理表達(dá)出來,就可以與他人溝通交流。用語言給客觀存在的事物命名,就可以將它們區(qū)分開來。由于事物和道理并沒有自己的名稱,它們的名稱是我們?yōu)榱私涣骱蛥^(qū)分的需要而給安上去的,不存在無法命名的事物和道理,不存在無法言說的事物和道理。表達(dá)的語言如同被表達(dá)的事物和道理的副本,它們之間是相互匹配的,因此語言是可以表達(dá)意義的。歐陽建說:“非物有自然之名,理有必定之稱也。欲辯其實(shí),則殊其名;欲宣其志,則立其稱。名逐物而遷,言因理而變。此猶聲發(fā)響應(yīng),形存影附,不得相與為二矣?!保ā堆员M意論》)總之,歐陽建否定了存在不能命名的微妙和超越的意義。無論怎樣的事物和意義,哪怕是微妙的、超越的事物和意義,我們也能夠給它們命名,從而將它們表達(dá)或標(biāo)識(shí)出來。
與荀粲和歐陽建都不同,王弼感興趣的問題,不是言盡意還是言不盡意,而是如何更好地把握意義,或者說如何把握真正的意義。由此可見,王弼關(guān)心的問題,不是是與否的能力問題,而是高與低的境界問題。不過,需要指出的是,王弼與荀粲不同,他沒有將意義區(qū)分為微妙與粗糙兩類,進(jìn)而主張把握微妙意義者境界高,把握粗糙意義者境界低。王弼不是從把握的內(nèi)容上來區(qū)別境界高低,而是從把握的方式上來區(qū)別境界高低。在《周易略例 · 明象》中,王弼有一段論述非常精彩:
夫象者,出意者也。言者,明象者也。盡意莫若象,盡象莫若言。言生于象,故可尋言以觀象;象生于意,故可尋象以觀意。意以象盡,象以言著。故言者所以明象,得象而忘言;象者所以存意,得意而忘象。猶蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;荃者所以在魚,得魚而忘荃也。然則,言者,象之蹄也;象者,意之荃也。是故,存言者,非得象者也;存象者,非得意者也。象生于意而存象焉,則所存者乃非其象也;言生于象而存言焉,則所存者乃非其言也。然則,忘象者,乃得意者也;忘言者,乃得象者也。得意在忘象,得象在忘言。故立象以盡意,而象可忘也;重畫以盡情,而畫可忘也。
從這段論述中可以看出,王弼并不反對(duì)歐陽建的言盡意論。相反,他正是在承認(rèn)言盡意論的基礎(chǔ)上,得出了類似言不盡意論的結(jié)論。與歐陽建一樣,王弼承認(rèn)語言是表達(dá)意義的工具。但是,王弼進(jìn)一步將語言工具與意義目的區(qū)分開來,主張達(dá)到目的之后就要舍棄工具。進(jìn)一步說,為了達(dá)到真正的目的就必須舍棄工具。我們由語言得到意義,然而只有忘記語言才能得到真正的意義。讓我們借用結(jié)構(gòu)主義符號(hào)學(xué)的術(shù)語,將表達(dá)者稱為“能指”(signi fi er),將被表達(dá)者稱為“所指”(signi fi ed)。王弼承認(rèn),能指的目的是表達(dá)所指,離開能指就無法達(dá)到所指,不存在沒有能指的所指。這是他與荀粲不同的地方。荀粲的言不盡意論,建立在存在某種沒有能指的所指的基礎(chǔ)上。但是,王弼又認(rèn)識(shí)到能指對(duì)所指具有限制、束縛或者污染作用。我們借助能指達(dá)到所指之后如果還保有能指,所指就會(huì)受到能指的污染而成為假所指,因此要保證得到的所指是真所指,就要割斷它與能指的粘連,這就是“得意在忘象,得象在忘言”。王弼反復(fù)申明的就是這個(gè)意思。需要指出的是,不僅能指會(huì)污染所指,所指也會(huì)污染能指。如果不割斷能指與所指的聯(lián)系,不僅得到的所指并非真正的所指,保有的能指也非真正的能指。因此,王弼說:“象生于意而存象焉,則所存者乃非其象也;言生于象而存言焉,則所存者乃非其言也?!蔽覀兏嗟仃P(guān)注能指對(duì)所指的拘限和污染,而忽視了所指對(duì)能指的拘限和污染。如果我們考慮到在二分的能指與所指之間,還有一個(gè)非能指非所指或者既能指且所指的中間地帶,許多與藝術(shù)有關(guān)的問題就會(huì)迎刃而解,因?yàn)樗囆g(shù)耕耘的領(lǐng)域正是這個(gè)中間地帶。真正不可言說的,既不是荀粲意義上的超越之物,也不是王弼意義上的純粹之物,而是言說本身,是說與被說的交織。
四
由此,我們有了三種不可言說的對(duì)象。第一種不可言說的對(duì)象,就是所謂的微妙的或者超越的意義。荀粲所持的言不盡意論,指的就是這種意義,也就是哲學(xué)上常說的終極意義。像宇宙的究竟、人類的本性、物自體等,都屬于這種終極意義,都是不能說的。另一種不能說的對(duì)象,就是任何被言說的對(duì)象都不是該對(duì)象本身,無論這種對(duì)象是微妙的終極意義還是粗糙的日常意義,只要它們被言說,就不是它們本身。因此,任何被言說的事物本身,都是不能言說的,都是處于言說之外的。言說的目的是為了到達(dá)不可言說的對(duì)象,要真正擁有不可言說的對(duì)象,就必須先借助言說,后忘掉言說。這是王弼的得意忘言論反復(fù)闡明的意思。還有一種不可言說的對(duì)象,就是言說本身,也就是在言說之中的意義,或者被意義灌注的言說,是說與被說的交織。
在我看來,真正不能言說的,正是處于言說之中的能指與所指的交織,而不是荀粲意義上的超越所指或者王弼意義上的純粹所指。如果我們將純粹能指稱為言,將純粹所指稱為理,將介入二者之間的能指與所指的交織稱為意,那么意就不再是抽象的概念,而是具體化的、肉身化的、不純粹的、交織或者交疊的意義。
那么,寫意之意,指的是荀粲意義上的超越之意,還是王弼意義上的純粹之意?我認(rèn)為二者都不是。無論是從荀粲的言不盡意論還是從王弼的得意忘言論,都不可能發(fā)展出一種美學(xué)或者藝術(shù)理論。它們與藝術(shù)沒有直接關(guān)系。寫意之意,不是形而上的終極意義,而是肉身化的、交織著的、表達(dá)中的意義。換句話說,寫意之意,必須是在寫之中的意,是在書寫之中生成或者混成的意,而不是荀粲意義上的超越之意或者王弼意義上的純粹之意。
傳統(tǒng)哲學(xué)中所講的不可言說,多半指這種超越之意或者純粹之意。例如,馮友蘭在講到形上學(xué)時(shí),就涉及這種超越之意或純粹之意。馮友蘭稱之為形上學(xué)的對(duì)象,也即宇宙人生的究竟。馮友蘭區(qū)分了兩種講形上學(xué)的方法,即正的方法和負(fù)的方法:“真正形上學(xué)的方法有兩種:一種是正底方法;一種是負(fù)底方法。正底方法是以邏輯分析法講形上學(xué)。負(fù)底方法是講形上學(xué)不能講。講形上學(xué)不能講,亦是一種講形上學(xué)的方法?!保?]不過,值得注意的是,馮友蘭把詩也當(dāng)作講形上學(xué)的“負(fù)底方法”,他說:“詩并不講形上學(xué)不能講,所以它并沒有‘學(xué)’的成分。它不講形上學(xué)不能講,而直接以可感覺者,表顯不可感覺、只可思議者,以及不可感覺,亦不可思議者。這些都是形上學(xué)的對(duì)象。所以我們說,進(jìn)于道底詩‘亦可以說是’用負(fù)底方法講形上學(xué)?!保?]
在我看來,詩與“負(fù)底方法”是不同的。根據(jù)馮友蘭,負(fù)的方法講形上學(xué)不是什么,“但若知道了它不是什么,也就明白了一些它是什么”[10]。這種“明白”并不是由所講的直接顯示的,而是需要一種另外的反思或覺悟才能得到,無論是荀粲還是王弼,最終都得訴諸這種另外的覺悟。在我看來,這種另外的反思或覺悟剛好是需要進(jìn)一步說明的。因此“負(fù)底方法”雖然可以使人明白不可思議者是什么,但還不是必然地使人明白它是什么。詩不同于“負(fù)底方法”,詩不說不可思議者不是什么,而是以可感覺者直接顯現(xiàn)不可思議者。在這種意義上可以說,詩是一種形上學(xué)的“正底方法”,而且是唯一的能通達(dá)不可思議者的“正底方法”。詩之所以能夠通達(dá)不可思議的對(duì)象,無論是超越的對(duì)象還是純粹的對(duì)象,一個(gè)重要的原因正因?yàn)樵姴皇浅降?,不是純粹的,正因?yàn)樵娛墙豢椀?,或者混沌的?/p>
清代詩論家葉燮就認(rèn)識(shí)到,詩可以言說不可言之理:“可言之理,人人能言之,又安在詩人之言之?可征之事,人人能述之,又安在詩人之述之?必有不可言之理,不可述之事,遇之于默會(huì)意象之表,而理與事無不燦然于前者也?!保ā对?內(nèi)篇》)葉燮還以杜甫的詩句為例,具體說明詩是如何言說不可言之理的:
如《玄元皇帝廟》作“碧瓦初塞外”句,逐字論之:言乎“外”,與內(nèi)為界也。“初寒”何物,可以內(nèi)外界乎?將“碧瓦”之外,無“初寒”乎?“寒”者,天地之氣也。是氣也,盡宇宙之內(nèi),無處不充塞;而“碧瓦”獨(dú)居其“外”,“寒”氣獨(dú)盤踞于“碧瓦”之內(nèi)乎?“寒”而曰“初”,將嚴(yán)寒或不如是乎?“初寒”無象無形,“碧瓦”有物有質(zhì);合虛實(shí)而分內(nèi)外,吾不知其寫“碧瓦”乎?寫“初寒”乎?寫近乎?寫遠(yuǎn)乎?使必以理而實(shí)諸事以解之,雖稷下談天之辯,恐至此亦窮矣。然設(shè)身而處當(dāng)時(shí)之境會(huì),覺此五字之情景,恍如天造地設(shè),呈于象、感于目、會(huì)于心。意中之言,而口不能言;口能言之,而意又不可解。劃然示我以默會(huì)想象之表,竟若有內(nèi)、有外,有寒、有初寒。特借“碧瓦”一實(shí)相發(fā)之,有中間,有邊際,虛實(shí)相成,有無互立,取之當(dāng)前而自得,其理昭然,其事的然也。(《原詩?內(nèi)篇》)
葉燮這里所說的詩意,與馮友蘭說的形上學(xué)不同。詩意不是言說之外的意,而是言說之中的意。如果我們不相信形而上學(xué)的假定,即不相信有所謂的等待被表達(dá)的超越之意或純粹之意,那么真正不能言說的對(duì)象就剩下一種,即言說中的詩意和詩意般的言說。
杜夫海納(Mikel Dufrenne)強(qiáng)調(diào),繪畫不是在畫家的眼前,而是在他的手里。[11]繪畫的意義,不在于對(duì)超越之物或純粹之物的表達(dá),而在于兀自畫畫,兀自寫寫,是在畫畫寫寫的行動(dòng)中生成的意義,離開這種行為就不存在的意義。當(dāng)鄭板橋強(qiáng)調(diào)手中之竹也具有意義的時(shí)候,他已經(jīng)看到繪畫中書寫即動(dòng)作的意義之所在。在一則“題畫竹”中,鄭板橋?qū)懙溃?/p>
江館清秋,晨起看竹,煙光日影露氣,皆浮動(dòng)于疏枝密葉之間。胸中勃勃遂有畫意。其中胸中之竹,并不是眼中之竹。因而磨墨展紙,落筆倏作變相,手中之竹又不是胸中之竹也??傊?,意在筆先者,定則也。趣在法外者,化機(jī)也。獨(dú)畫云乎哉?(《鄭板橋集?題畫卷》)
在繪畫中,無論是“看到的”(眼中之竹)還是“想到的”(胸中之竹),最終都必須通過“做到的”(手中之竹)實(shí)現(xiàn)。由于“做到的”參與其中決定繪畫的意義,因此無論是“看到的”還是“想到的”都不可能獨(dú)善其身,都必將受到“做到的”的干擾或者污染。同樣,“做到的”也不可能獨(dú)善其身,也必將受到“看到的”和“想到的”的羈絆或牽扯。繪畫中的意義,正是從眼、心和手之間的干擾或污染、羈絆或牽扯、協(xié)調(diào)或妥協(xié)之間渾然而成,脫穎而出。
注 釋
[1]關(guān)于古代美學(xué)中的寫意概念的有關(guān)考證,見劉曦林:《寫意與寫意精神》,《美術(shù)研究》2008年第4期;常欣:《寫意論》,《美術(shù)》2011年第4期。
[2]例如,羅鋼就極力論證意境說是從西方傳來的。參見羅鋼:《意境說是德國美學(xué)的中國變體》,《南京大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年第5期;羅鋼:《學(xué)說的神話—評(píng)“中國古代意境說”》,《文史哲》2012年第1期。
[3]宗白華:《自德見寄書》,載《宗白華全集》第一卷,安徽教育出版社,1994,第336頁。
[4]宗白華的論述,見宗白華:《論中西畫法的淵源與基礎(chǔ)》,載《宗白華全集》第二卷,安徽教育出版社,1994,第98—112頁;宗白華:《中國藝術(shù)意境之誕生(增訂稿)》,載《宗白華全集》第二卷,安徽教育出版社,2012,第359—377頁。余上沅的論述,參見余上沅:《戲劇論集》,北新書局,1927;余上沅編《國劇運(yùn)動(dòng)》,新月書店,1927。
[5]黃佐臨:《我的寫意戲劇觀》,中國戲劇出版社,1990。
[6]錢鐘書:《詩可以怨》,載《七綴集》,生活 · 讀書 · 新知三聯(lián)書店,2002。
[7]葉朗:《中國美學(xué)史大綱》,上海人民出版社,1985,第346頁。
[8]馮友蘭:《三松堂全集》第五卷,河南人民出版社,2012,第173頁。
[9]馮友蘭:《三松堂全集》第五卷,河南人民出版社,2012,第265—266頁。
[10]馮友蘭:《中國哲學(xué)簡史》,北京大學(xué)出版社,1985,第393頁。[11]Mikel Dufrenne, “Painting, Forever,”The Presence of the Sensuous(Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press,1990), p.139.