童心
明代制茶工藝和飲茶方式發(fā)生了深刻的變革,茶文化達(dá)到一個(gè)嶄新的高度。明代的文人雅士,繼承了唐宋以來(lái)注重飲茶的傳統(tǒng),愛(ài)茶嗜茶,組織茶會(huì),編寫茶書,積極參與茶事活動(dòng),茶具有了更豐富的文化內(nèi)涵與時(shí)代風(fēng)尚。而明人所選擇和裝飾的品茗環(huán)境,則體現(xiàn)了明代茶文化的本質(zhì)是追求休閑和輕松,通過(guò)茶體悟自然的美好,對(duì)抗浮世的喧囂。
由團(tuán)茶改為散茶,趨于簡(jiǎn)單
中國(guó)歷代的品茗方式是隨茶制的演進(jìn)而改變的。目前的研究認(rèn)為,茶制般可以分為成型與不成型兩個(gè)階段,即唐宋時(shí)期的片茶(固形茶)、團(tuán)茶、餅茶,和明代以后的散茶、葉茶。
唐宋時(shí)期以“團(tuán)茶”為主,團(tuán)茶形狀似餅,其制造需要采、蒸、搗、拍、焙、穿、封等七道流程,工序繁瑣、造價(jià)昂貴,耗費(fèi)大量民力。在飲茶方式上也達(dá)到了前所未有的極致,唐朝為煎茶,宋代為點(diǎn)茶。因?yàn)閳F(tuán)茶制作極盡奢華,喪失了茶“儉樸”的本質(zhì),淡化了茶清雅自然的精神追求,也逐步脫離了百姓生活。
及至明朝洪武二十四年(1391)明太祖正式廢除團(tuán)茶進(jìn)貢,改茶制為葉茶。由團(tuán)茶改為散茶,此舉帶動(dòng)了飲茶方式的變革。這一變化使得喝茶程序由繁瑣走向簡(jiǎn)單。只需要將茶葉放入茶壺中,沸水沖泡,然后注入茶碗中即可飲用。這也導(dǎo)致了前朝較大的茶碗向容量小的茶杯或茶盅轉(zhuǎn)變。
朱元璋的第十七子朱權(quán)所著《茶譜》一書,成為明代茶書的扛鼎之作?!恫枳V》全書僅2000余字,包羅了茶具、用水、煎制、品飲等各方面的內(nèi)容,對(duì)茶藝的闡釋頗為詳備。書中描述了朱權(quán)自創(chuàng)的茶道儀式:先由一名侍童擺設(shè)香案,安置茶爐。再由另一侍童取出茶具,汲取清泉,碾碎茶末,燒沸泉水。當(dāng)水燒沸,冒出蟹眼一樣的氣泡時(shí)便注入大茶甌中點(diǎn)茶。待茶葉泡好后,分置于茶盞之中。此時(shí)主人起身,向客人舉盞獻(xiàn)茶:“為君以瀉清臆。”客人隨即起身接盞:“非此不足以破孤悶。”然后各自落座,開始品飲。飲茗完畢,主客清談,話久情長(zhǎng),兼以琴棋消遣。
朱權(quán)的《茶譜》,對(duì)后世茶文化的發(fā)展影響深遠(yuǎn)。書中提出不將茶葉壓成茶餅,也不加香料,以此來(lái)保存茶的本香,這使葉茶成為主流。茶的飲法也由烹煮發(fā)展為瀹泡,并由后世繼承,延續(xù)至今。
茶人集團(tuán)形成,返璞歸真
由于茶制的轉(zhuǎn)變,明人喝茶方式較之唐宋已簡(jiǎn)化很多。又由于明中期大量文人審美的介入,也形成了自己獨(dú)特的時(shí)代特點(diǎn),那就是特別注重品茗環(huán)境的營(yíng)造。文人不但有了自己的茶室,而且更加強(qiáng)調(diào)品茗與其他藝文活動(dòng),如琴棋書畫,焚香插花的結(jié)合,并形成了獨(dú)特的審美標(biāo)準(zhǔn)。
由于政治上的壓抑和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,明中葉后更加注重自我性靈或個(gè)性的抒發(fā),文人中尚茶之風(fēng)日漸成為時(shí)尚,被稱為茶人集團(tuán),他們寄情山水,在品茗中追求性靈生活,具有明顯的脫離政治傾向性。茶人集團(tuán)迅速在以江南六府為主要地區(qū)的范圍出現(xiàn),以吳門畫派最具代表。
吳門畫派的領(lǐng)軍人物文征明既是詩(shī)、文、書、畫無(wú)不精的畫家,又是茶人,常與友人一起,在江南的谷雨時(shí)節(jié)外出采擷新芽,用惠山腳下“天下第二泉”的甘洌泉水煎制湯茶,與友人共飲香茗。興致所到,便潑灑丹青,將茶會(huì)場(chǎng)面繪于畫中。
又如明代中后期最具傳奇色彩的文土徐渭,晚年徹底訣別仕途,他習(xí)書作畫,終日與茶為伍。由于愛(ài)茶,徐渭的書畫作品很多以茶為題材,其中最著名的當(dāng)屬書法作品《煎茶七類》。全書250字左右,分為人品、品泉、烹點(diǎn)、嘗茶、茶宜、茶侶、茶勛。
茶人集團(tuán)是唐宋以來(lái)政治環(huán)境改變,文人隨之改變自己的生活形態(tài)、生涯規(guī)劃的一個(gè)特殊族群。他們愛(ài)喝茶,詩(shī)書畫藝俱通,崇尚茶的品格。他們樂(lè)天知命,知足不辱,追求精神自由和生活上的雅趣,由此形成了明代獨(dú)有的茶藝技法和品茗風(fēng)格,程序趨于自然簡(jiǎn)約,走上返璞歸真之路。而明代茶文化的品質(zhì),隨著茶人審美追求的提升而愈發(fā)精致高雅。
品茗環(huán)境設(shè)計(jì),意境深遠(yuǎn)
明代文人的生活樂(lè)趣多多,有讀書、寫字、靜坐、清談、小酌、花竹、聽琴、焚香、煮茶、觀山、弈棋。在多種多樣的生活方式中,我們都可以看到品茗的場(chǎng)景。而明代文人品茗環(huán)境也有所選擇,絕不草率,主要有四類,即茶寮式、書齋式、園亭式、山水式。
茶寮式。寮,小窗也。茶寮,是指飲茶的小室。茶寮的設(shè)計(jì)最起碼的要求,是干凈整潔清幽。晚明名士李日華說(shuō):“潔一室,橫榻陳幾其中,爐香茗歐,蕭然不雜他物?!蔽恼骶钻坷L《茶具十詠圖》,藩籬之內(nèi),茅屋之中,室內(nèi)席上,僅有壺、茶盞。茶寮式的品茗空間陳設(shè)要點(diǎn)貴在簡(jiǎn)而妙用,除必備的茶器外,通常只有書本和熏爐等文人習(xí)靜的常用物,而家具也多采用最簡(jiǎn)潔的形制,并無(wú)夸張的裝飾,追求天然的線條感,這是一種精神的自主與滿足。
書齋式。書齋之中,茶自不可少。如明人莫是龍說(shuō):“人生最樂(lè)事,無(wú)如寒夜讀書,擁爐秉燭,兀然孤寂,清思徹人肌骨。坐久,佐一既茗,神氣益佳?!标P(guān)于書齋的地理位置和環(huán)境,明人計(jì)成這樣描繪:“書房之基,立于園林者,無(wú)拘內(nèi)外,擇偏僻處,隨便通園,令游人莫知有此,借外景,自然幽雅,深得山林之趣?!碧埔妒萝鴪D》,書桌上只有一壺,一茶碗,
卷書,外有好友抱琴來(lái)訪。書齋品茗主要為讀書小憩休閑或提神醒腦時(shí)的所需。書齋是讀書,自適的私密空間,也是與賓朋往來(lái)的社集場(chǎng)所。不管是私密還是開放,是由主人的性情決定的。
園亭式。庭園不僅反映文人的生活追求,更是茶酒宴會(huì)、結(jié)社雅集的場(chǎng)所。所以自然也少不了在園林中談?wù)摬枋?,玩賞藝文?!巴デ坝幕〞r(shí)發(fā),披覽既倦,每吸茗對(duì)之。香色撩人,吟思忽起,遂歌一古詩(shī),以適清興。”文伯仁《南溪草堂圖》中,品茗在清幽翠綠,蜿蜒縱橫,竹林小橋的自然風(fēng)景下,童仆抱琴,友人交談。畫面所展示的園亭式陳設(shè)布局中,室內(nèi)桌凳分布隨意,家具均為單色素面,無(wú)堆砌雕琢之感,陳設(shè)有瓶花、香爐等清供,是文人士子問(wèn)品茗與焚香,插花,拄畫生活四藝的具體展現(xiàn)。庭園式的品茗空間更注重的是交友和休閑,主要目的是為了增進(jìn)彼此間的友誼,從而獲得更多的群體社會(huì)地位認(rèn)同。
山水式。明代文人投情山水,在浮世之中尋找處閑靜,自然也會(huì)把山水間清泉烹茶作為性靈生活之一。在自然山水間品茗,山水間最大的特點(diǎn)就是天然,故陳設(shè)亦是精簡(jiǎn)而妙用。唐寅《幽人燕坐圖》中,圖中云峰縹緲,澗壑松竹,水閣中一人靜坐,只有一基本無(wú)裝飾的四面平方桌,上設(shè)書籍、一茶壺,二三甌,畫中人似是有所待。山水間陳設(shè)之簡(jiǎn),但意境深遠(yuǎn)。
品茗器物選擇,樸素精雅
明代品茗環(huán)境的設(shè)計(jì),不管是高官階層還是普通文人,都參與到設(shè)計(jì)中來(lái),體現(xiàn)了明人熱愛(ài)生活,追求品味的時(shí)代風(fēng)尚。
品茗環(huán)境中用到的桌、榻、凳、藤墩、椅、案、幾等家具,風(fēng)格造型簡(jiǎn)練,線條舒朗,色澤柔和,紋理清晰;松、竹、梅、菊、芭蕉、棕櫚、牡丹等植物,反映了文人所賦予的高潔不俗的內(nèi)涵。明人喜將紫砂奉為茶壺和茶杯的選擇,偏愛(ài)其質(zhì)樸自然的本色。
在品茗環(huán)境設(shè)計(jì)中,明人首先崇尚簡(jiǎn)約,就是一種“樸素,而天下莫能與之爭(zhēng)美”的審美思想。其次,明人好古,收藏古玩成為風(fēng)潮。在他們的觀念中,“人能好古董,即高出于世俗,其胸次自別”。其三,明人品茗,注重合宜二字。對(duì)于喝茶的時(shí)間、空間、環(huán)境、器物、情境的選擇有明確的規(guī)定。其四,明代文人求雅,以為“以人之一生,它病可有,俗不可有”,圖史、屏風(fēng)、素琴、古畫、幾榻、翠竹、金鱗、奇石、檀香等等之物,都是咀人認(rèn)為不俗的器物而運(yùn)用于飲茶的環(huán)境中。
從明人品茗環(huán)境的營(yíng)造中,可以看出明代茶文化的本質(zhì)是追求休閑和輕松,通過(guò)茶體悟自然的美好,對(duì)抗浮世的喧囂。這也反映出個(gè)時(shí)代的審美風(fēng)格。
(編輯/董萍)