天地至神，不能同道而生萬物a；圣人至明，不能一檢而治百姓b。故以異致同者c，天地之道也；因物制宜者d，圣人之治也。既得其道，雖有詭常之變，相害之物，不傷乎治體矣。水火之性，相滅也，善用之者，陳釜鼎乎其間，爨之煮之e，而能兩盡其用，不相害也。五味以調(diào)f，百品以成。天下之物為火水者多矣，若施釜鼎乎其間，則何憂乎相害？何患乎不盡其用也？

（《傅子》）

注釋：

a 同道：同一思想，同一原則。

b 檢：法式，法度。

c 以異致同：針對形態(tài)各異的萬事萬物，根據(jù)它們的不同特性，統(tǒng)籌協(xié)調(diào)，通權(quán)達變，采取不同的方法使相異的元素相互協(xié)調(diào)統(tǒng)一，達到特定效果。

d 因物制宜：根據(jù)事物的不同特點，采用合適的方法充分發(fā)掘它們的優(yōu)勢。

e 爨（cuàn）：燒火做飯。

f 五味：酸、甜、苦、辣、咸。泛指各種味道。

大意：

天地最為神奇，也不能采用同一種方法生長出萬物；圣人最為賢明，也不能采用同一個法則治理好百姓。所以，用不同的方法達到相同的目的，是天地的大道和規(guī)律；根據(jù)事物的不同特點制定相應(yīng)的適宜措施，是圣人治國的法則。如果掌握了這種治國的法則和規(guī)律，即使有詭異反常的變故、可能造成傷害的事物，也不會傷害到治國之本。水、火的特性是彼此相滅的，但善于運用水火的人，卻將釜、鼎之類的用具放置在水和火之間，然后點火燒之、煮之，讓水和火各盡其用，而不互相妨害。多種滋味相互調(diào)和，百樣美食得以成就。天下事物，具有像水火一樣相互妨害特質(zhì)的，為數(shù)眾多，如果在它們之間都能夠使用釜鼎的話，那又何必擔(dān)憂它們彼此妨害？又何必擔(dān)憂它們不能物盡其用呢？

【解讀】

《傅子》中的很多篇章不僅具有資政價值，還具有哲理思辨的色彩。該篇對于水火關(guān)系的認知，及由此生發(fā)的治國之道、自然之道便頗為有趣。

大千世界，包羅萬象，蕓蕓眾生，千姿百態(tài)?；蛳囝?，或相異；或相輔相成，或勢同水火；或交相利，或交相害。這是自然客觀存在的本來面目，也是人類社會的常態(tài)。中國古人不僅認識到這些事實，而且從日常生活中汲取政治智慧、哲學(xué)智慧，對如何因地制宜、因物制宜，如何變相害為相利、變對立為統(tǒng)一有著深入的思考。水火不容，盡人皆知，人們卻發(fā)明了金屬的鼎、釜，置于水火之間，自此熊熊火焰不會被涼水澆滅，清水一泓可以溫暖、沸騰，給人們的生活帶來極大的便利。

由物及人，由人及事，治國不也如此嗎？一國之民，貧者有之，富者有之；貴者有之，賤者有之；善者有之，惡者有之；賢者有之，愚者有之；強者有之，弱者有之……如何協(xié)調(diào)這些民眾，讓他們各居其位，各盡其才；如何讓他們消弭紛爭，解除對立；如何讓他們和諧相處，共享利益，考驗著治國者的智慧。治國理政，需要求同存異，以異致同，找到國家利益、百姓福祉的“最大公約數(shù)”，為之堅持，為之奮斗，堅守正道，不畏“詭常之變”，不懼“相害之物”，方能有所成就。（翊程）