《詩經(jīng)·衛(wèi)風·氓》為先秦時代衛(wèi)國華夏族民歌，是一首棄婦自訴婚姻悲劇的長詩，詩中的女主人公以無比沉痛的口氣，回憶了戀愛生活的甜蜜，以及婚后被丈夫虐待和遺棄的痛苦。對詩中女主人公人物形象的評述傳統(tǒng)上多是單純、多情、忠貞、堅強等，純?yōu)榭隙ê屯榈模梢杂谩昂萌恕眮砀爬ㄋ?對與其對立面“氓”的評價如貌似忠厚、薄情負心、見異思遷等，多為否定和批判的，可以用“壞人”來概括他。但如果我們細讀文本，僅從文本本身仔細分析，就會發(fā)現(xiàn)有這樣的幾點疑惑之處：

1、當“我”回家后給兄弟訴苦，兄弟的反應絕對不應該是“咥其笑矣”?！皢A其笑矣”是極端不符合中國傳統(tǒng)文化和家庭倫理習俗。一般來說，姐妹們受到婆家的“欺負”讓娘家知道后，父母兄弟齊上陣，常常是為女兒姐妹出頭出氣的主力，甚至于整個家族還要出面，因為這首先牽涉到家族的面子問題。當然，可能有人會說，女主人公說了“兄弟不知”。既然“兄弟不知”，那么兄弟怎么會無端地“咥其笑矣”？難道她不會說嗎？難道她沒有說嗎？“幫親不幫理”是中國人的“一貫至上”的選擇，更何況我們女主人公還這么的有理呢。所以，從“咥其笑矣”的反應看，“兄弟不知”只是女主人公的主觀陳述，不足采信。值得玩味的倒是兄弟們在聽了她單方面的有利于她的陳述后為什么還會“咥其笑矣”。

可能，她所陳述的受累、受氣和被棄可能根本不存在，真正受累又受氣的倒可能是那個“氓”！或者也有可能是她的“娘家”，詩中所說的“以爾車來，以我賄遷”，可以猜想：結(jié)婚時以“掠奪”的方式將家里的錢財作為嫁妝帶走，導致其家庭失和，兄妹反目?；蛘呤沁@個婚姻沒有得到娘家許可，娘家在這件事上很沒有面子;或是其婚后行為不為人所贊同，連其娘家兄弟都勸說無效，以致其兄弟都對其行為極端失望，才有這極端反常的“咥其笑矣”的結(jié)局。

《詩集傳》釋此段云：“蓋淫奔從人，不為兄弟所齒，故其見棄而歸，亦不為兄弟所恤，理固有必然者，亦何所歸咎哉，但自痛悼而已?！闭f女主人公“淫奔”，固不足取;但其他的話可以幫助印證上文的一些推測。

2、終遭人棄的原因絕非氓的“二三其德”。私定婚期，始亂者己，也許是終遭人棄的前因。“氓之蚩蚩，抱布貿(mào)絲。非來貿(mào)絲，來即我謀。送子涉淇，至于屯丘。非我愆期，子無良媒。將子無怒，秋以為期。”這里，我們根據(jù)詩的內(nèi)容做一點簡單的推理：氓借“抱布貿(mào)絲”掩護來私會女主人公，這一細節(jié)證明兩個人的交往是秘密的，女主人公的家里也許知道但是極力反對;氓家有媒來提親，但未獲應允，女子要求氓尋求“良”媒也證明了這一點?！白悦街?，丑而不信。”在氓不能滿足女方尋求“良”媒這一要求時，女子當即草率地答應了氓的婚約，這一細節(jié)證明女子沒有也不再打算征求家人的意見，這在那個時代甚至是現(xiàn)在也是世俗社會所不允許的。氓來求婚不成反而生怒，這是極不合情理的，有可能的解釋是他們已偷嘗禁果，女子已有身孕，那么氓在這個婚姻上就會握有較強的主動權(quán)。

在此需要說明春秋時代婚禮的要求，《禮記·昏義》上記載：“昏禮：納采、問名、納吉、納征、請期、親迎，……所以敬慎重，正昏禮也。六禮備，謂之聘;六禮不備，謂之奔?！彼^“六禮”的具體內(nèi)容是：納采：男方托媒說親;問名：問女方的生辰八字，與男方合，以定婚姻的吉兇;納吉：如占卜為吉，就把占卜合婚的好消息告訴女方;納征：男方將聘禮送到女家;請期：選擇成婚日期;親迎：新郎親自到女家迎新娘回男家。同時，《詩經(jīng)·齊風》也提到“取妻如之何，匪媒不得”。也就是說，婦在明知道氓“無良媒”的情況下，冒著被稱作“奔”婚的風險，“秋以為期”地嫁給氓。

在此，我們可以復制或猜想這位女主人公的行為過程：她私心于氓，始亂者于己，只好和氓定下“秋以為期”的婚約來掩飾自己的前一個錯誤，能夠做出這種承諾她應該有一些處理這件事的根據(jù)或把握，或者是情不得已或者是她可以做這個主。這些說明她在家里并不是一個唯父母之命的小女子甚或之于是一個符合社會道德規(guī)范的人。在中國的環(huán)境中，對女性而言，能夠這么做，多數(shù)是從小嬌慣放縱的結(jié)果。有了嬌慣放縱這個前提，我們可以想象我們的女主人公是個什么樣的性格，是如何地和氓率性交往，是如何如何地促成或“威逼”父母答應自己婚事的，而且也可以理解為什么在《氓》的敘事中，這一艱難的過程為什么被忽略了，要知道這個艱難的婚姻過程正可以視為對氓的莫大的付出呀！

而且“以爾車來，我以賄遷”，浩浩蕩蕩，極度張揚。顯然，女子家里此時已經(jīng)知道了婚約，或許是被動的配合，眼睜睜地看著“賄遷”。那么，是誰促成了這個轉(zhuǎn)變，文本中沒有講，但我們前文已經(jīng)說過——會做這件事情，并且可以做好這件事情的人只有一個，就是我們的女主人公。那么這個娘家不愿、婆家不正式（僅有“納吉”和“親迎”兩個環(huán)節(jié)）的婚姻很當然地為以后的婚姻的發(fā)展投下了很大的陰影。

3、遭夫譴遣的理由不夠充分。古代女子有“七出”：不順父母，為其逆德也;無子，為其絕世也;淫，為其亂族也;妒，為其亂家也;有惡疾，為其不可與共粢盛也;口多言，為其離親也;竊盜，為其反義也。通觀全詩，我們也很難看到有一點與之關(guān)聯(lián)的：“女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德?！比绻f有，也只有這個“妒”字有點關(guān)聯(lián)吧，細觀《氓》中的敘事，發(fā)現(xiàn)其女主人公有很強的主觀性和強烈的情緒化特征。片面的一端之辭，強烈的追悔和空洞的譴責使我們有足夠的理由斷定《氓》中女主人公當是自敘其事，自敘其理。當然，我們從中還可以看出一些事實：男方比女方家里窮——這是“自我徂爾，三歲食貧”的明說，還有這位男性被稱為“氓”也說明了他的社會地位。這也可以解釋，為什么男方找不到良媒，無論是古代社會還是現(xiàn)代社會都不得不承認“門當戶對”是世俗婚姻的最大基石。我想大約沒有哪個媒人愿意去找這個不自在——這種門不當戶不對所造成的鴻溝相信是沒有哪位“良”媒可以填平的。

同時，《大戴禮記·本命》：“有所?。ㄈⅲ?，無所歸，不去;與更三年喪，不去;前貧賤，后富貴，不去。”也為女子的婚姻提供道義上的保障。

戀愛是花前月下、卿卿我我的，但婚姻是必須需要柴、米、油、鹽的。從女主人公自訴中無意給我們透露的信息中，我們可得出這樣一些猜想：初嫁時的女主人公是一位生于富裕家庭的嬌縱任性的少女，然而，這位少女對于愛情是癡迷的，也充滿了夢想。她堅定地跟了所選定的郞君去創(chuàng)造美好的生活;她帶去了幻想，也帶去了嫁妝，卻沒有換來她所想象中的幸福生活。生活沒有像她在家里一樣自由自在，有的只是艱辛和勞作——“三歲為婦，靡室勞矣;夙興夜寐，靡有朝矣?！必毟F的生活使她勞累，也使她痛苦，失去了先前的浪漫。當然像這樣一位嬌小姐是不會責怪自己的，她會將怨氣撒在男方身上。而由于家庭背景的差別以及女方的犧牲，往往會促使男方對這種行為產(chǎn)生諒解和寬讓。但是，對于這位女子而言的痛苦反諸氓的身上也許會更加深刻，這種地位上的不平等的“小男人”的生活和長期的內(nèi)心壓抑總有爆發(fā)的時候，也有一種積久成怨的味道吧！女子覺得為這個婚姻付出太多，回報太少;氓也許覺得這個婚姻是一個無法還清的“感情債”，身心的壓抑太大了，極易做出如女主人公所言的“士也罔極，二三其德”的事來。

“兼聽則明，偏聽則暗”，只要我們在閱讀時稍微抬一下頭來思考，我們就會發(fā)現(xiàn)，在《衛(wèi)風·氓》中，女主人公壟斷了話語權(quán)，那位“氓”卻是在缺席審判。我們的女主人公恐怕也不是一個從小受到嚴格管束，知書達禮，溫文爾雅的大家閨秀。“公說公有理，婆說婆有理”自顧自訴讓我們有理由對此保持一點懷疑。然而，即使我們完全相信女主人公的敘述，我們也看不到氓做了什么可恨的事情。在女主人公的陳述中，有的只是“言既遂矣，至于暴矣”“女也不爽，士貳其行，士也罔極，二三其德”這種缺少具體事實的單方面的指責。而在這指責中夾雜的一句“女也不爽”，卻從一個側(cè)面證明這位女主人公是多么地主觀：錯的都是別人的。她根本想不到也不想考慮自己在這場失敗的婚姻中應該承擔什么責任——冷靜地對自己的缺點進行剖析和反省也許是挽救這場婚姻的最有效的辦法。

張廣銀，教師，現(xiàn)居江蘇寶應。