余達(dá)忠

摘要： 客家形成于閩粵邊地山區(qū)，是一個邊緣族群?？图胰说淖迦哼吔纾窃谟蓛?nèi)地邊緣向區(qū)域中心遷移中獲得和建立起來的。客家越過傳統(tǒng)的生態(tài)位——山地耕作——進(jìn)入到其他族群的生態(tài)位中，必然要與其他族群發(fā)生沖突，從徐旭曾的《豐湖雜記》開始，客家觀念的建構(gòu)運(yùn)動開展起來。客家觀念的建構(gòu)與客家空間的擴(kuò)展是聯(lián)系在一起的，是客家人在區(qū)域中心獲得社會地位和社會身份的途徑和思想武器，并最終把客家人推上國際性族群的道路。

關(guān)鍵詞： 族群邊界；客家觀念；建構(gòu)；發(fā)展空間

中圖分類號： G127 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1009-055X（2016）03-0099-06

族群（ethnic groups）一般被看成是民族（nation）中的各次族群單位，是有著共同文化特征和文化認(rèn)同的人群體。聚集在一起的人群體，或者有共同的歷史記憶和祖源歷史，或者為享有、使用、維護(hù)共同的資源而自愿結(jié)成一個共同體，在一定的時空范圍內(nèi)，這個人群體就有可能構(gòu)成一個族群。前者構(gòu)成族群界定中的根基論（primordialist）觀點，后者構(gòu)成族群界定中的工具論（instnumentalist）觀點。臺灣著名學(xué)者王明珂則傾向于將根基論與工具論綜合來看待族群，強(qiáng)調(diào)“族群由族群邊界來維持；造成族群邊界的是一群人主觀上對他者的異己感以及對內(nèi)部成員的根基性情感”，“將族群視作由家庭、親族發(fā)展而來的親屬體系的延伸，由此我們可以理解族群能凝聚人群的基本力量所在，這也是族群的根基性的由來。在另一方面，以血緣或假血緣關(guān)系凝聚的基本人群，其維持、延續(xù)與發(fā)展都必須借著集體記憶與結(jié)構(gòu)性失憶來重組過去以適應(yīng)變遷，由此我們可以解釋族群的現(xiàn)實性或工具性。”[1]30如果從這個意義上來理解客家，就不會囿于客家研究先驅(qū)羅香林所放大的客家源流的根基性認(rèn)知，將客家看成是中原正宗漢族血統(tǒng)的承襲，同時，會提供給我們一個更寬廣的視野，在一個更開放的文化環(huán)境中來認(rèn)知客家，擴(kuò)展客家的文化空間和發(fā)展空間。

作為形成于閩粵邊地山區(qū)的客家，在近代以來的社會發(fā)展進(jìn)程中，一步一步由邊緣而走向中心，其生存空間不斷擴(kuò)展，最終完成由邊緣族群向國際族群的華麗轉(zhuǎn)身，成為漢族中分布最廣、人數(shù)最多的族群?？v觀客家發(fā)展史，客家之所以成為客家，不在于其源流，而在于多族群互動的環(huán)境中，客家人為生存發(fā)展，為擴(kuò)展其生存空間而進(jìn)行的身份建構(gòu)與觀念建構(gòu)。有學(xué)者說客家是建構(gòu)的，其實不應(yīng)說客家是建構(gòu)的，而應(yīng)說客家觀念是建構(gòu)的。通過建構(gòu)預(yù)設(shè)的客家觀念，從而建構(gòu)起一個龐大的國際族群——客家。

探討客家觀念的建構(gòu)，對于厘清近二百年來客家的發(fā)展壯大，有決定性意義。

一、閩粵邊區(qū)的族群互動與客家邊界的建立

客家形成于閩粵邊地山區(qū)。閩粵邊地山區(qū)主要指閩西山區(qū)和粵東北山區(qū)，屬于武夷山、戴云山、博平嶺等山系交匯區(qū)域。閩西被稱為“閩山之窮處，復(fù)嶂重巒”，“于福建為絕區(qū)”。[2]粵東北則被稱為“僻阻海濱，南距吳，北距燕，不啻數(shù)千里，而遙稱為天末日出之區(qū)”。[3]根據(jù)美國學(xué)者施雅堅的區(qū)域劃分，清代疆域分為九個區(qū)域，閩粵邊地山區(qū)分屬于東南沿海和嶺南兩大區(qū)域，除閩西北部縣屬閩江流域子區(qū)域外，閩西中部、南部及粵東北，均屬于東南沿海的韓江流域子區(qū)域和嶺南區(qū)域，處于區(qū)域邊緣的位置。從自然地理而言，這一區(qū)域為典型的山區(qū)，且處于三省交界之地，自然是邊緣區(qū)域；從社會空間布局而言，這一區(qū)域遠(yuǎn)離社會政治經(jīng)濟(jì)中心，依然處于邊緣地位。學(xué)者魯西奇稱為內(nèi)地的邊緣，即“處于中華帝國疆域內(nèi)部，但并未真正納入王朝國家控制體系或國家控制相對薄弱的區(qū)域”?！霸趦?nèi)地的邊緣區(qū)域，國家權(quán)利相對缺失，地方社會秩序之建立多有賴于各種地方勢力，遂形成政治控制方式多元化；其耕地資源相對匱乏，山林、礦產(chǎn)資源豐富，民俗生計方式多種多樣；人口來源復(fù)雜多樣，多為社會體制之外的‘邊緣人群，社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)具有強(qiáng)烈的邊緣性；在文化方面，異端信仰、民間秘密宗教等非正統(tǒng)意識形態(tài)有較大影響?！盵4]16宋代的閩粵贛交界區(qū)域，是一個多族群聚集的山區(qū)。生活于這一區(qū)域的，除了早期文獻(xiàn)中記載的山都木客外，還有因“開梅山”事件遷入的五溪蠻猺。南宋時，人們根據(jù)其刀耕火種的生產(chǎn)方式，稱其為“畬”。宋人劉克莊的《漳州諭畬》，可謂畬族群的最早的文獻(xiàn)記載：“凡溪峒種類不一：曰蠻、曰猺、曰黎、曰蜑，在漳者曰畬。西畬隸龍溪，猶是龍溪人也。南畬隸漳浦，其地西通潮、梅，北通汀、贛，奸人亡命之所窟穴。畬長技止于機(jī)毒矣，汀、贛賊入畬者，教以短兵接戰(zhàn)，故南畬之禍尤烈。二畬皆刀耕火耘，崖棲谷汲，如猱升鼠伏，有國者以不治治之。”[5]汀贛賊也是這一時期活動頻仍的人群。劉克莊言汀贛賊與畬人互動，教他們作戰(zhàn)技能，并將畬人區(qū)域作為反抗官軍的據(jù)點，顯然，這里的汀贛賊，是與溪峒種類有別的，但他們又不屬于編戶齊民的“省民”——他們與“省民”同類，卻處在一種對立狀態(tài)。謝重光索性將汀贛賊稱為“居住或主要活動于汀贛地區(qū)，富于反抗精神，經(jīng)常起來對抗官府的百姓”“‘汀贛賊活動是客家民系的催化劑，‘汀贛賊本身是客家人的先驅(qū)?！盵6]115-116“汀贛賊”與戶籍隸于州縣而由中書省總領(lǐng)的“省民”，其實都是通過各種途徑，在不同時期遷徙而至的漢人，并且以中原人為主體，正是這類人帶來了“風(fēng)聲習(xí)氣頗類中州”的氣象。[2]3788這種多族群互動環(huán)境，使客家族群的孕育成為可能。著名學(xué)者梁肇庭也認(rèn)為這個時期是客家孕育的關(guān)鍵時期，他說：“客家腹地形成的關(guān)鍵時期在宋朝末年至宋朝滅亡后的一段時期?！盵7]16

但客家作為族群獲得認(rèn)可和形成普遍的認(rèn)同感，則應(yīng)該是在明代。

宋末元初，閩粵邊地山區(qū)，由于盜賊橫行和戰(zhàn)亂，導(dǎo)致人口銳減，各種不同種類人群間的資源競爭削弱，族群間的邊界處在相對模糊狀態(tài)。明朝建立后，統(tǒng)治者大力“召集流亡，勸課農(nóng)?！?，大量來自北方的流民由北而南，先至閩西，再由閩西遷徙至粵東北，然后再遷徙至贛南。到了明代中葉，由于人口增加，資源競爭激烈，人地矛盾突出起來。研究明清時期閩粵邊社會經(jīng)濟(jì)變遷的學(xué)者周雪香說：“嘉靖元年（1522），汀州府人均田地山塘約5.6畝，且不說其中山和塘并不是全部都可耕作的，就算這些都是可耕作之地，也遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于同一時期全國和福建省的人均占有可耕地數(shù)?；洊|北地區(qū)隨著元明以來漢人的不斷遷入，人口逐漸增多，由南宋時期的‘人不患無田，而田每以工力不給廢變?yōu)椤蕉嗵锷伲瞬灰椎锰?。”?jù)梁方仲先生《中國歷代戶口、田地、田賦統(tǒng)計》一書乙表《明洪武、弘治、萬歷三朝每戶每口平均田地數(shù)》所作的統(tǒng)計，明弘治、萬歷二朝，全國每人平均田地數(shù)為7.86和11.55畝，同一時期福建省人均田地數(shù)為6.42畝和7.72畝，均高于汀州府的人均田地數(shù)。[8]107-108人口增多，強(qiáng)化了區(qū)域的族群互動，并導(dǎo)致大量人群向外遷徙。這種有規(guī)模的人群遷徙，使族群間的邊界明晰起來。由此，在宋代開始孕育的客家人，在明代激烈的資源競爭關(guān)系中形成了。

16世紀(jì)開始，華南經(jīng)濟(jì)處于上升期，商品經(jīng)濟(jì)得到發(fā)展，促進(jìn)了閩粵邊地山區(qū)人群的外遷，生活于閩西的人群主要向閩東遷移，與福佬人互動，小部分向浙南和閩東北山區(qū)遷徙；生活于梅江流域的人群主要向韓江下游流域和粵東南遷徙，與潮州人、廣府人互動。這種人群流動，是從內(nèi)地邊緣向區(qū)域中心的流動。施雅堅說：“客家人移民的最突出特點是：他們的目的地是那些靠近商業(yè)中心、有通航河流經(jīng)過的丘陵地帶?？图胰诉@樣的定居策略已經(jīng)出現(xiàn)于明代末期的移民當(dāng)中?！盵7]14正是在與福佬人、潮州人、廣府人的族群互動中， 客家人獲得了自己的族群邊界。人類學(xué)者弗雷德里克·巴斯認(rèn)為，形成族群最主要的是它的邊界，而不是語言、文化、血統(tǒng)等內(nèi)涵?！白鳛闅w屬與排外的群體來定義的時候，族群單位延續(xù)的性質(zhì)是清晰的：它依賴于邊界的維持。標(biāo)志著邊界的文化特征可以變化，族群成員的文化特征同樣可以遷移。事實上，甚至群體的組織形式也可以變化——然而族群成員與外來者之間持續(xù)的二元性事實讓我們可以確切地說明延續(xù)的性質(zhì)，并且可以調(diào)查到不斷變化的文化形式和內(nèi)涵?！盵9]6由邊緣向中心的遷移，不但改變了客家人的生計方式——客家人不再是一個純粹堅守農(nóng)耕生計方式的山地族群，不再是簡單地恪守在一至兩種生態(tài)位上謀生存，而是更多地顯示出生計模式上的多樣性——向中心地帶遷移的客家人，更多地以佃種田地、承包山場、經(jīng)商、販運(yùn)、采伐木材、開辦手工作坊、開采礦產(chǎn)、種植經(jīng)濟(jì)作物等為生計方式，而這些更適應(yīng)商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展的帶有競爭性的生計方式，不但改變了客家人的經(jīng)濟(jì)狀況，而且加速了客家人與其他族群間的生態(tài)競爭和經(jīng)濟(jì)競爭。這種為占有更多生態(tài)位和獲得更多經(jīng)濟(jì)利益的資源競爭，顯然會加速族群間的矛盾，族群邊界自然就變得明晰起來?？梢哉f，客家人的族群邊界，是在由內(nèi)地邊緣向區(qū)域中心遷移中獲得和建立起來的。

二、族群邊界：近代客家觀念的建構(gòu)

20世紀(jì)80年代以來客家研究的重要成果之一，就是學(xué)術(shù)界對先驅(qū)羅香林關(guān)于客家稱謂來源于五代時期的“給客制度”給予否定。[10]深圳大學(xué)學(xué)者劉麗川寫過一篇《“客家”稱謂年代考》的論文，認(rèn)為：“‘客家稱謂出現(xiàn)的原因，即是因清初‘遷海復(fù)界而引發(fā)的墾民潮；最先出現(xiàn)的地域是廣州府、肇慶府、惠州府的沿海地區(qū)，而且主要是廣、肇二府；是當(dāng)?shù)夭倩浾Z的原住民對來自贛、閩、潮、嘉、惠等地客屬移民的總稱呼。因此，‘客家稱謂是出現(xiàn)在客民第四次大遷徙時期，出現(xiàn)的最早時間當(dāng)為頒布‘復(fù)界令的康熙二十三年（1684）之后?！盵11]這時期的客家稱謂，是與原住民“土著”相對應(yīng)的一種人群劃分，與血統(tǒng)和文化無關(guān)，但在整個遷海復(fù)界進(jìn)程中，由于生態(tài)資源的競爭，“土”與“客”之間的矛盾已經(jīng)形成了。也正是由于大量外來人口——主要是客家人——的涌入，加劇了這一區(qū)域的“土”“客”矛盾。李恭忠說：“客民努力改變劣勢地位，爭取更多的機(jī)會，而土民則努力維護(hù)既有的相對優(yōu)勢地位，由此加劇了土客之間的紛爭?！盵12]終于，在19世紀(jì)50年代，一場曠日持久的席卷華南的土客大械斗爆發(fā)了。福建學(xué)者謝重光對于客家稱謂的追溯則更早。認(rèn)為客家稱謂最早獲得是在閩西，是客家人與福佬人互動交融的結(jié)果。明代，汀、漳、潮得到開發(fā)，閩西的客家人向東拓展，越過博平嶺，居住在泉、漳、潮一帶的福佬人向西拓展，也越過博平嶺，客家人與福佬人形成雜居錯處格局。相對于以山地農(nóng)耕為生計，并與畬族群混居的客家人，泉、漳、潮一帶的福佬人，無論在經(jīng)濟(jì)上還是文教上，都較客家發(fā)達(dá)，一直視客家為異類別種，將客家與畬、猺、獠、賊并舉，稱客家為帶“犭”的“客”“客賊”。謝重光說：“畬民在宋代就有‘畬客之稱，‘畬客又作‘山客、‘山野子，元代則以‘畬民統(tǒng)稱避居贛閩粵山區(qū)的游手失業(yè)之人，椎埋頑狠之徒，其間有后來被確認(rèn)為‘畬族的族群，也有被稱謂‘客家的族群，兩者相鄰而居，并且主要是以耕山為活，在其他生活形態(tài)方面也有不少相似之處，在帶有偏見的福佬人或廣府人眼中，把兩者混為一談是可能的。聯(lián)系到四會、恩平等縣方志把客家人稱為‘犵狫、‘犵家，可知客家族群之被福佬人和廣府人稱為‘揢、‘客仔、‘客家，其所謂‘客，的確不是‘土、‘客對稱意義上的‘客，而是與畬民混為一談之‘山客，民族岐視的意味是很明顯的?！盵5]189無論是劉麗川的觀點，還是謝重光的觀點，透露出共同的信息：一是客家稱謂的獲得是族群互動的結(jié)果，在確定客家邊界之后，客家稱謂就漸漸由他稱成為自稱，為客家人所接受了，這是作為弱者和被動者的無奈又無助的選擇；二是客家稱謂的獲得，顯示客家在由區(qū)域邊緣向區(qū)域中心的空間擴(kuò)展中遇到的阻力，客家越過傳統(tǒng)的生態(tài)位——山地耕作——進(jìn)入到其他族群的生態(tài)位中，必然地要與其他族群發(fā)生沖突，這是族群間發(fā)生資源競爭時必然遭遇的現(xiàn)實；三是客家空間的墾殖拓展，一開始就伴隨著艱難屈辱和不公正，正是這種艱難屈辱和不公正，使得客家觀念的建構(gòu)成為緊迫的現(xiàn)實和神圣的使命。

最早建構(gòu)客家觀念的，是明清之際修訂的客家族譜。從兩宋以后，宗族制度日益世俗化。至明中葉，由于商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，激發(fā)了福建民間的修譜活動，地方稍有實力的家族紛紛修譜。一時間，整個華南區(qū)域，修譜盛行。明清之際，由于社會動亂，修譜一度式微，但到了康乾盛世，民間修譜再一次進(jìn)入繁盛期。族譜修撰中，兩種傾向很突出，一是一定強(qiáng)調(diào)宗族祖先的中原血統(tǒng)，二是盡可能將祖先塑造得堂皇偉大，盡可能將祖先與名人官宦聯(lián)系。偏居于閩粵邊地山區(qū)的客家人，由于地理空間和社會身份的邊緣性，在追溯祖先時，比其他宗族走得更遠(yuǎn)。學(xué)者陳支平在研究福建族譜時，有過精辟論述：“自明末清初以來，聚居在閩、粵、贛三省交界邊區(qū)的居民，為了適應(yīng)外移過程中所發(fā)生的與其他民系的矛盾沖突的需要，他們自身團(tuán)結(jié)和族群凝聚的意識空前高漲……反映在族譜中：一方面是刻意對中原祖先的追求，聲稱自己是比較純正的中原血統(tǒng)；另一方面人為地制造畛域，把自己的民系與其他民系分別開來。”[13]285-286先驅(qū)羅香林正是依據(jù)這些族譜，得出客家是漢族正宗，中原衣冠舊族的結(jié)論。這是客家人族群意識的最初建構(gòu)。但族譜中建構(gòu)的客家觀念，目的不在于維護(hù)客家邊界，而在于強(qiáng)調(diào)和證明客家人在閩粵贛交界山區(qū)社會地位和社會身份的正宗性和合法性。

為維護(hù)客家邊界而進(jìn)行的客家觀念的建構(gòu)，主要還是發(fā)生在清遷海復(fù)界以后的社會大環(huán)境中，發(fā)生在處于邊界上的客家群體中，即由區(qū)域邊緣遷移到區(qū)域中心生存發(fā)展的客家人群體中，是客家人為拓展生存空間，參與資源競爭而必然采取的一種文化敘事策略。從客家走出其傳統(tǒng)區(qū)域閩粵邊地山區(qū)向中心區(qū)域遷移，客家人與周邊族群間的矛盾就開始了，而這種矛盾，在潮汕地區(qū)，表現(xiàn)得最為突出，因此，這一區(qū)域的族群邊界最清晰。韓江流域區(qū)域，屬于東南沿海大區(qū)域的次區(qū)域，韓江上游為客家人傳統(tǒng)居住區(qū)，韓江下游為潮州人（可看作是福佬人）居住區(qū)，韓江中游則為客家人與潮州人雜居區(qū)域，但在經(jīng)濟(jì)上，韓江下游屬于東南沿海大區(qū)域中的核心區(qū)域，韓江上游則屬于邊緣區(qū)域。在遷海復(fù)界前，客家人與福佬人各自生活于自己的區(qū)域內(nèi)，交集較少，雖然有一些沖突，但規(guī)模不大。遷海復(fù)界后，大量生活于韓江中上游及閩西、贛南的客家人遷移到韓江下游福佬人和東南廣府人之生活區(qū)域，進(jìn)入經(jīng)濟(jì)發(fā)展的中心區(qū)，與福佬人、廣府人交錯雜居。民國《赤溪縣志》有詳細(xì)表述：“邊界雖復(fù)，而各縣被遷內(nèi)地之民能回鄉(xiāng)者不得一二，沿海地多寬曠，粵吏遂奏請移民墾辟以實之。于是惠、潮、嘉及閩、贛人民攜家赴墾于廣州府之新寧，肇慶府屬之鶴山、高明、開平、恩平、陽春、陽江等州縣，多與土著雜居。以其來自異鄉(xiāng)，聲音一致，俱與土音不同，概以客民視之，遂謂之客云?！盵14]遷移至東南沿海一帶的客家被稱為客，主要原因有二：一是他們來自異鄉(xiāng)，是后來之定居者；一是方音相異，與廣府人、潮州人不能溝通交流?？图矣伤Q轉(zhuǎn)化為自稱，正是在這樣的族群互動環(huán)境中完成的。

但實際情況應(yīng)該更復(fù)雜多樣。在東南沿海區(qū)域和嶺南區(qū)域，相較于福佬人和廣府人，客家人無論是在人數(shù)上或者是經(jīng)濟(jì)上、社會地位上，都處于弱勢地位，而且，對于客家的稱謂也仍然名目繁多。明崇禎朝修纂的《東莞縣志》，稱到惠陽一帶種植藍(lán)靛的客家人為“獠”；雍正朝修纂的《揭陽縣志》中，將參與“九軍之亂”的客家人稱為帶“犭”旁的“客賊”；光緒朝修纂的《四會縣志》，既將客家稱為客，又視為“猺”；即便是宣統(tǒng)朝修纂的《恩平縣志》，仍然將客家視為寇：“客家即犵家，音相訛耳，邑志言前時西獠人入寇，實是此種，歷代為害?！睔v史上長期存在的這種對于客家人的污名化，不但加速了東南沿海區(qū)域的土客矛盾，也客觀上促進(jìn)了客家觀念的建構(gòu)。

從徐旭曾的《豐湖雜記》開始，一場客家觀念的建構(gòu)運(yùn)動，在客家邊界區(qū)域開展起來。這是客家在近代商品經(jīng)濟(jì)環(huán)境下走上社會舞臺的一場文化實踐，也是客家自覺塑造自身形象和建構(gòu)區(qū)域歷史的文化敘事，是從區(qū)域邊緣走向中心的客家對于“現(xiàn)代性”的一種自覺的響應(yīng)，對客家發(fā)展空間的擴(kuò)展，直接產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。

三、從邊緣到中心：近代客家發(fā)展空間的擴(kuò)展

客家觀念的建構(gòu)與客家空間的擴(kuò)展始終是聯(lián)系在一起的。從明代中后期開始，越來越多的客家人越過傳統(tǒng)的閩粵邊地山區(qū)傳統(tǒng)生活區(qū)域，向東部、東南部、東北部、西部、西北部擴(kuò)展，到有清一朝，客家人向外遷移形成高潮，內(nèi)陸到了浙江、四川、廣西、湖南、貴州等省，出海則到了臺灣、海南，更多的客家人漂洋過海，到了東南亞、南亞各國，甚至到了美國、澳大利亞、非洲等地，一時間，客商遍天下，客人布九洲，形成“有海水處即有華人，有華人處即有客家”之格局。

無論客家稱謂是源自于遷海復(fù)界后的土客沖突，還是源自于更早期與福佬人雜居錯處時的岐視性蔑稱，客家成為客家，是其由區(qū)域邊緣向區(qū)域中心擴(kuò)展的結(jié)果。客家的這種空間擴(kuò)展，一方面，與當(dāng)時整個華南區(qū)域的經(jīng)濟(jì)環(huán)境相關(guān)聯(lián)。從遷海復(fù)界后，華南的經(jīng)濟(jì)整體上處于上升期，商品經(jīng)濟(jì)比較發(fā)達(dá)，廣東已經(jīng)形成相對成熟的商品市場，客家人的外遷，某種程度上，是對整個東南沿海區(qū)域和嶺南區(qū)域商品市場的某種響應(yīng)。梁肇庭說：“客家人遷移的基本策略是向一個區(qū)域的主要貿(mào)易中心的周邊山地遷移并定居，以便獲得經(jīng)濟(jì)機(jī)會；在大多數(shù)情況下，他們獲得的經(jīng)濟(jì)機(jī)會都是他們最為擅長的。因為，客家人掌握的一些重要商品的種植和加工技能，如靛青、造紙等，使他們在一個區(qū)域的商貿(mào)活動中占有一席之地。”[7]37正是由于客家人能夠和輕易地在新區(qū)域占有一席之地，就勢必強(qiáng)化區(qū)域間的資源競爭，造成種種緊張關(guān)系，這種緊張關(guān)系，不但強(qiáng)化了族群邊界，而且，對整個社會的結(jié)構(gòu)也產(chǎn)生重要影響，預(yù)示客家將要作為一支重要力量而登上社會歷史舞臺，預(yù)示以傳統(tǒng)山地耕作為主要生存方式的客家，將超越其傳統(tǒng)的生態(tài)位，在日漸商品化的社會中，更多地從事利益更為豐厚，社會活動面更加廣大的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易活動，即由農(nóng)耕身份向商人身份的轉(zhuǎn)型。另一方面，也與清代致力于重建社會秩序有關(guān)。從明中后期到清初近二百年間，東南沿海地區(qū)，一直處于急劇的社會動蕩之中，既有長期平而不息的“倭寇”，又有鄭成功勢力的強(qiáng)大影響，還有各種各樣的盜賊集團(tuán)，各種勢力的膠著，強(qiáng)化了整個社會的軍事化程度，使社會秩序處于一種失范中，社會秩序的這種失范，反而為客家人的外遷提供了機(jī)遇，客家人正是在“遷界”與“復(fù)界”時期，成批地由區(qū)域邊緣向區(qū)域中心遷移的。著名學(xué)者陳春聲在論述這一時期的社會關(guān)系時說：“在潮州地區(qū)，社會動亂是一個從明代天順年間延續(xù)到清代康熙中期的長達(dá)二百余年的過程，期間地方社會進(jìn)行了復(fù)雜的分化和整合，官員、士紳、軍隊、‘盜賊和一般百姓之間的關(guān)系不斷變化，實際的社會運(yùn)作中，義理與功利并重，功名與豪勢共存。”“清初的‘遷界，實際上是清王朝在地方‘民、‘盜難分，政治與文化的正統(tǒng)性嚴(yán)重混亂的情形之下，而實行的重建社會秩序的有效措施?！薄吧鐣倪@種動亂局面，正是在‘復(fù)界之后趨于終結(jié)的?！盵15]295，305-306清中期社會秩序的重建為客家人的外遷創(chuàng)造了機(jī)會，至少為客家人獲得社會地位和社會身份提供了某種契機(jī)和可能，雖然，最終還是不可避免地爆發(fā)了涉及整個粵、閩、贛三省的土客大械斗。但正是這場大械斗，將客家完全地推上了歷史大舞臺，客家人的社會地位和社會身份得到了基本的接納和承認(rèn)，作為社會主流的廣府人、潮汕人看到和承認(rèn)了作為新生的人群集團(tuán)的客家的勢力和影響力，廣府人、潮汕人、客家人三足鼎立的社會格局基本建構(gòu)起來。客家人清醒地智慧地意識到，必須在這個大舞臺上，發(fā)出屬于自己的聲音了，打造自己和社會都能接納的形象了。

沒有客家空間的擴(kuò)展，就沒有客家觀念的建構(gòu)；而客家觀念的建構(gòu)，又進(jìn)一步促進(jìn)客家空間的拓展，最終促進(jìn)客家完成由區(qū)域邊緣向區(qū)域中心的轉(zhuǎn)型，其成為國際性族群的歷程，也就從這個時期開始了。

我們進(jìn)一步看徐旭曾《豐湖雜記》中的客家觀念。[16]《豐湖雜記》建立起來的客家觀念，其核心表現(xiàn)在：一是從血統(tǒng)上為客家正名，客家不屬于畬、獠、蠻、夷，而是“中原衣冠舊族，忠義之后也”；二是“忠義”，“終元之世，客人未有出而作官者，非忠義之后，其孰能之！”這是儒家的核心思想；三是勤勞儉樸，這是作為農(nóng)耕民族的美好品德；四是崇文重教，耕讀傳家，這與畬、蠻區(qū)別開來，是幾千年來中國社會的理想社會模式；五是寬厚隱忍，勇武剛強(qiáng)。顯而易見，徐旭曾是按最正宗的儒家理念來建構(gòu)客家觀念的，將客家塑造為正宗儒家思想和純粹中原文化的繼承者、守護(hù)人。

從區(qū)域邊緣走到區(qū)域中心的客家人，由于生計方式的多樣性，具有經(jīng)濟(jì)上的優(yōu)勢，但并不能保證他們一定獲得相應(yīng)的社會地位和社會身份。在當(dāng)時的社會環(huán)境下，社會資源，尤其是社會話語權(quán)、治理權(quán)基本上掌握在廣府人手中——他們的漢族身份是自然而然的，而且又是粵地的主人，對于從區(qū)域邊緣而來，且與畬、獠雜處的“山客”，當(dāng)然地就視之為非粵種。潮汕人一直與廣府人生活在一起，其身份也是無須證明的。因此，客家人在擴(kuò)展其生存空間時，必須建構(gòu)能增強(qiáng)其自信心的客家觀念，這是他們在區(qū)域中心獲得社會地位和社會身份的途徑之一，也是他們能夠與廣府人、潮汕人并立比肩的最重要的思想武器。在19世紀(jì)的社會大環(huán)境中，客家精英清醒地意識到客家觀念與客家發(fā)展間的關(guān)系，于是，徐旭曾之后，不斷有客家精英，通過各種形式的文化敘事，來建構(gòu)客家需要樹立，而且能夠為社會所接納、認(rèn)同的客家形象。徐旭曾之后，黃遵憲、溫廷敬等客家先賢都參與客家觀念的建構(gòu)，到了20世紀(jì)30年代，羅香林將客家觀念建構(gòu)推向一個新高度，從現(xiàn)代國家和現(xiàn)代民族視角來建構(gòu)客家觀念，終于將客家打造成一個無論在種族血統(tǒng)上，還是在歷史文化上、精神品格上，都具有無比優(yōu)越感的族群。但縱觀羅香林的客家理念，整體上并沒有超越徐旭曾，而是徐旭曾客家理念的進(jìn)一步深化?！敦S湖雜記》是客家人自覺發(fā)出的第一篇宣言。

以徐旭曾的客家觀念為核心構(gòu)建的客家形象，其作用不僅僅是為客家正名，更重要的在于給予客家文化上的自信，為客家爭取社會地位和社會身份提供重要的思想資源和歷史依據(jù)。正是經(jīng)歷了近代以來客家觀念的這種建構(gòu)，客家作為一個族群的空間擴(kuò)展才相較于其他族群，更顯出開放性和主動性?？梢哉f，客家是作為中華文化的標(biāo)志化符號而擴(kuò)展其發(fā)展空間的，而作為中華文化符號，就使得更多遷徙到海外的華人愿意主動自覺地認(rèn)同客家，以成為和是客家人為榮，于是，客家作為國際性族群的歷程，從19世紀(jì)初期的現(xiàn)代國家和現(xiàn)代民族的建立時期開始了。

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[16]徐旭曾.豐湖雜記，徐氏宗譜·總譜卷二.

Abstract：Hakka formed in Min and Yue mountain area is an edge ethnicity. The ethnic boundary of Hakka people was obtained and set up during the time when they moved to the center migration from edge on the mainland. Hakka crossed the traditional ecological nichemountain farming into the ecological niche of other groups， and they naturally clashed with other groups. The construction movement of Hakka conception began with the book Feng Hu Miscellanea written by Xu Xuzeng. The construction of Hakka conception and the expansion of Hakka space are linked together， forming the way and thought weapon for Hakka to gain their social status and identity， eventually get the Hakka people onto the road of international community.

Keywords：ethnic boundary； hakka concept； construction； development space