楊浩藜　傅薪穎?。ū本┙煌ù髮W(xué)海濱學(xué)院　061000）

滄州木板大鼓的昨日與今朝

楊浩藜傅薪穎（北京交通大學(xué)海濱學(xué)院061000）

滄州木板大鼓作為北方鼓曲類民間音樂的母根，孕育了京韻大鼓、西河大鼓、樂亭大鼓、梅花大鼓等諸多曲種，對北方鼓曲類音樂的形成與傳播產(chǎn)生過積極的影響。然而在對京韻大鼓、西河大鼓等其他鼓曲曲種音樂理論研究頗有成果的當下，對滄州木板大鼓的學(xué)術(shù)研究卻鮮見論著。鑒于這種學(xué)術(shù)現(xiàn)狀，筆者查閱了大量的資料，嘗試性對滄州木板大鼓的起源發(fā)展、音樂特點、門派分支以及傳承現(xiàn)狀進行簡明闡述，拋磚引玉，希望能夠引起學(xué)界對這一傳統(tǒng)曲藝的學(xué)術(shù)重視。

滄州；木板大鼓；音樂特點；發(fā)展傳承

河北東臨渤海、內(nèi)環(huán)京津，西為太行、北為燕山，自古以來就是文化繁榮之地。在河北省的東南部，有一個濱海小城，名為滄州。在這片古老的土地上，孕育了很多具有文化歷史價值而又富有當?shù)靥厣牡牡胤揭魳?，木板大?就是其中之一。

一、木板大鼓的形成

滄州木板大鼓屬于鼓曲類音樂，是流傳于滄州滄縣地區(qū)的一種獨特的民間曲藝形式。據(jù)記載：“滄縣木板大鼓發(fā)源于滄縣，起始于明朝中末期，清初在冀中一帶廣為流傳”2。明清時期，滄州地區(qū)經(jīng)常會遭受洪澇和戰(zhàn)亂的危害，民不聊生，百姓生活困苦不堪。此時便在民間流傳起了一種“聲調(diào)頓挫淋漓，足表演照感慨悲歌之聲”3的說唱藝術(shù)——木板大鼓。清朝中葉木板大鼓進入了興盛時期，深受百姓喜愛。相傳乾隆時期滄州木板大鼓藝人李朝臣曾被召入宮，說唱了一段《西廂記》，頗受贊賞，至此木板大鼓便更加興盛起來。木板大鼓曾有“悲口”“怯大鼓”“弦子鼓”“憋死牛”之稱，直到解放后才因其演唱方式是由演唱者邊唱邊擊鼓、板伴奏而最終定名為滄州木板大鼓4。

木板大鼓形式簡單、淳樸，但就是這樣一種表演形式孕育了北方曲壇上諸多知名曲種。在過去漫長的歲月中，木板大鼓藝人為了生計常常各地奔波演出，極大影響了京津冀魯豫地區(qū)的說唱藝術(shù)，很多鼓曲曲種吸收借鑒了木板大鼓的唱腔以及表演形式，還有些曲種從木板大鼓身上吸取養(yǎng)料孕育而生。如有京韻大鼓“鼓王”之稱的劉寶全5，在木板大鼓的基礎(chǔ)上創(chuàng)編新腔，發(fā)展形成了轟動京城的京韻大鼓。再如西河大鼓的創(chuàng)始人馬瑞河6，將木板大鼓中的木板改為鐵犁鏵片，首創(chuàng)用大三弦伴奏，并將原本的單一板式改為多種板式，由此奠定了西河大鼓的雛形。

二、木板大鼓的音樂特點

“燕趙慷慨多悲歌，鼓曲斑駁譜暮顏，諸般滄桑訴難盡，陌上古音道百年?！?在明清時期，滄州地區(qū)經(jīng)常遭受自然災(zāi)害與戰(zhàn)爭的威脅，人們生活異常悲苦。木板大鼓為了對現(xiàn)實生活進行真實寫照，經(jīng)常以哭腔悲調(diào)為主，滄桑悲涼。其中最有特色唱腔為“背宮腔”。當演員為了表達極度悲傷的情緒時，常常用口腔悶住聲音，用喉部與鼻腔發(fā)聲，類似哭訴，這種唱法就叫做“背宮腔”，又叫做哭腔，常出現(xiàn)在句尾?！氨硨m腔”在滄州木板大鼓的演唱中運用最多，也最能代表其特點。8

木板大鼓是一門說唱藝術(shù)，表演小段曲目時以唱為主，表演長篇書目時則說唱結(jié)合。表演形式最初為單人以板鼓擊節(jié)的徒歌形式。后來為了豐富聲音效果和表現(xiàn)力，改單人演唱為雙人表演，一人說唱，一人用三弦伴奏，并成為滄州木板大鼓的固定表演形式。

滄州木板大鼓的唱腔結(jié)構(gòu)為典型的板腔體結(jié)構(gòu)，板式分為頭板、二板和三板。頭板為慢板，是木板大鼓的主要板式，因其節(jié)奏緩慢便于行腔常用于開頭部分。頭板過后是二板和三板，伴奏速度逐漸加快，演唱的唱詞也逐漸由一字多句過渡為一字一句，最后在一片熱烈的氣氛中將音樂推向高潮。

木板大鼓題材廣泛，既有講述歷史史實的書目，如《左傳春秋》；又有具有教化作用的《勸人方》；既有明辨忠奸的公案書如《劉公案》；還有描繪古典愛情故事的書目，如《賈寶玉夜探瀟湘館》；此外還有講述英雄人物故事的《武松傳》等。所表演的傳統(tǒng)書目以短篇和中篇為主，也有像《回龍傳》這樣的長篇巨目。

滄州木板大鼓的音調(diào)大都來自農(nóng)村，如廟會上各式各樣的叫賣調(diào)，或是把鄉(xiāng)間的勸善調(diào)子發(fā)展成悲調(diào)。這些曲調(diào)與滄州方言緊密結(jié)合，節(jié)奏緊湊，具有濃郁的地方特色，為當?shù)匕傩障矏邸?

滄州木板大鼓以滄縣運東的方言為基調(diào)，要想學(xué)到精髓首先要學(xué)會說滄州話。大鼓鼓詞的創(chuàng)作對韻轍的處理最常見的就是押韻。唱詞結(jié)構(gòu)主要是以七字句為主。但若只用七字句結(jié)構(gòu)來演唱，又會給人以呆板、單調(diào)的感覺，因此就在七字句基礎(chǔ)上添加嵌字、襯字形成八字句、九字句、十字句等句式結(jié)構(gòu)，以此來豐富句式結(jié)構(gòu)。

三、木板大鼓的發(fā)展與傳承

據(jù)木板大鼓折子10上記載，北方的說唱曾分有清、梅、胡、趙四個門派，滄州木板大鼓便屬于清派。在漫長的歷史長河中，清派內(nèi)曾有一個支派最為重要，即以龐鳳城為代表的一支。龐鳳城敏而好學(xué)，潛心鉆研各種唱腔，在原有唱腔的基礎(chǔ)上博采眾長，加入了花腔、拉腔、拖腔等腔調(diào)。11目前我國木板大鼓界的主要傳承人大都是這一支派的徒子徒孫。

“木板大鼓藝人按鳳、金、寶、貴、銀、壽、發(fā)、傳、世、昌十宗排輩。”12上世紀四五十年代，是貴字輩藝人活躍的時期，同時也是滄州木板大鼓最鼎盛的時期。1950年滄縣成立了曲藝隊，木板大鼓藝術(shù)得以空前繁榮，演出活動遍布滄縣各村，甚至遠揚至京津地區(qū)以及東北、山東各省。

上世紀50年代末，銀字輩藝人登上歷史舞臺，以劉銀在、劉銀鳴、劉銀河、王銀杰等為代表。其中最有影響力的是劉銀在（原名劉鳳喜）。他在演唱上吸收了其他鼓曲、戲曲的韻味，把原本沉重的“背宮腔”的“憋音”改為向上的挑音，使木板大鼓的唱腔變得輕快優(yōu)美。13同時他也是第一個把滄州木板大鼓作為藝術(shù)搬上舞臺的藝人。1974年他演唱的木板大鼓小段參加了全國的曲藝匯演，并多次在中央人民廣播電臺和省臺播放；演唱的新書目先后在市、省獲獎；多次前赴中央電視臺錄制節(jié)目，并錄制演唱磁帶。滄州木板大鼓經(jīng)劉銀在等人的發(fā)展與改革后，引起了黨和政府以及曲藝界的重視，受到更多群眾的喜愛。14

20世紀80年代后，木板大鼓日漸衰退。仍在從事木板大鼓演出事業(yè)的傳承人平均年齡均已六七十歲，年輕的壽字輩傳承人則大多改了行。口傳心授的教學(xué)方式，外加沒有文字資料的記載，使滄州木板大鼓面臨失傳的境地。90年代，滄縣文化館開始著手搶救。2004年與2006年，滄州木板大鼓成功申請加入了河北省以及國家的非遺保護名錄，成為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

經(jīng)過了國家以及滄縣文化館近十幾年的努力，滄州木板大鼓看似走上了繁榮的復(fù)興之路，然而它的未來之路卻仍然堪憂。如何持續(xù)性的發(fā)展木板大鼓，如何更好地傳承這門古老的說唱藝術(shù)，成為了我們亟待解決的一個課題。各級相關(guān)部門只有積極協(xié)同合作，秉承《河北省文化遺產(chǎn)保護條例》中的各項原則，為滄州木板大鼓提供必要的傳承場所、經(jīng)費資助；為其參與社會公益活動創(chuàng)造條件；加強對傳承人的培養(yǎng)，以此來支持其傳承、傳播活動，才能共同把這古老而具有滄州地方特色的傳統(tǒng)曲藝傳承下去。

注釋：

1.在河北省和山東省多個地市都流傳有木板大鼓，本文著重研究的是流傳于滄州滄縣的木板大鼓，后面有些省略為“木板大鼓”。

2.滄縣文教局文化志編輯部.滄縣文化志[M].滄縣文教局出版，1989：86-87.

3.《滄縣民國志》記載，轉(zhuǎn)引自劉金芳.“滄州木板”大鼓[N].中國文化報，2004/10/14.

4.參見閆娜. 滄州木板大鼓研究[D].河北大學(xué)，2015：10.

5.劉寶全（1869-1942），原本學(xué)習(xí)木板大鼓。1900年到北京后為了迎合京城百姓的口味，對木板大鼓進行了一系列改革，發(fā)展形成了京韻大鼓。

6.馬瑞河另一說為馬三峰（原名馬大河），綽號馬三瘋子，河北高陽縣人。主要藝術(shù)活動年代約在1840-1880年之間。

7.引自閆娜.滄州木板大鼓研究[D].河北大學(xué)，2015：51.

8.參見閆娜.滄州木板大鼓研究[D].河北大學(xué)，2015：25-32.

9.張鴻懿. 木板大鼓[J]. 中國音樂，1986，01：52.

10.共有兩個，現(xiàn)存于滄州文化館資料室。分別記載了曲藝說唱的淵源、木板大鼓的分類、不同伴奏樂器的功用以及該行當拜師學(xué)藝的規(guī)矩、不同門派之間交流的專業(yè)用語等。參見閆娜.滄州木板大鼓研究[D].河北大學(xué)，2015：25.

11.參見閆娜.滄州木板大鼓研究[D].河北大學(xué)，2015：7.

12.引自劉金芳.“滄州木板”大鼓[N].中國文化報，2004/10/14.

13.參見張鴻懿.木板大鼓[J].中國音樂，1986，01：52-53.

14.參見劉金芳.“滄州木板”大鼓[N].中國文化報，2004/10/14.

[1]滄縣文教局文化志編輯部.滄縣文化志[M].滄縣文教局出版，1989：86-87.

[2]閆娜.滄州木板大鼓研究[D].河北大學(xué)，2015.

[3]張鴻懿.木板大鼓[J].中國音樂，1986，01：52-53.

[4]成萌.木板大鼓[J].曲藝，2012，03：47.

[5]劉金芳.“滄州木板”大鼓[N].中國文化報，2004/10/14.