蔡青竹

（中共浙江省委黨校馬克思主義研究院，浙江　杭州311121）

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唯物史觀的生動體現(xiàn)：論馬克思社會結(jié)構(gòu)理論的發(fā)展理路

蔡青竹

（中共浙江省委黨校馬克思主義研究院，浙江杭州311121）

［摘要］馬克思對社會結(jié)構(gòu)的最初認識，是從批判黑格爾的國家觀開始，通過對勞動、社會、物質(zhì)生產(chǎn)現(xiàn)象的考察，形成了對社會結(jié)構(gòu)的初步認識。隨著研究的深入，馬克思不僅正確揭示了社會結(jié)構(gòu)的基本關(guān)系和運行規(guī)律，還以此為工具深入分析了資本主義社會的內(nèi)部結(jié)構(gòu)。馬克思社會結(jié)構(gòu)理論的發(fā)展脈絡(luò)與他的唯物史觀的形成過程是相統(tǒng)一的。

［關(guān)鍵詞］馬克思；社會結(jié)構(gòu)；發(fā)展；理路

馬克思社會結(jié)構(gòu)理論具有極強的歷史和現(xiàn)實意義，反映了馬克思徹底的批判精神和強烈的人文關(guān)懷。在不斷的批判與自我批判之中，馬克思發(fā)現(xiàn)，以往社會結(jié)構(gòu)理論的最大不足在于沒能和現(xiàn)實生活緊密相連。理論不是源于現(xiàn)實，便無法解釋現(xiàn)實中存在的諸多問題。從社會現(xiàn)象深入到社會本質(zhì)，從復(fù)雜的社會關(guān)系中找到?jīng)Q定其他關(guān)系的最基本關(guān)系——物質(zhì)的社會關(guān)系，是馬克思探索社會結(jié)構(gòu)和社會發(fā)展規(guī)律的基本方法。

“雖然對于‘從何處來’這個問題沒有什么疑問，但是對于‘往何處去’這個問題卻很糊涂?！保?］馬克思通過對黑格爾法哲學的批判，一方面發(fā)現(xiàn)了政治國家、哲學和法對市民社會的依賴關(guān)系，另一方面從為農(nóng)民利益辯護發(fā)展為為無產(chǎn)階級利益辯護。進一步的，透過政治經(jīng)濟學的視野，馬克思對市民社會的本質(zhì)研究獲得了一定的現(xiàn)實性，并大大深化了他在《黑格爾法哲學批判》中提出的“市民社會決定政治國家”的理論認識。在《神圣家族》中，馬克思第一次明確了物質(zhì)生產(chǎn)是社會歷史的基礎(chǔ)和決定力量，特定歷史時期的社會結(jié)構(gòu)正是建立在一定的物質(zhì)生產(chǎn)方式之上。隨著研究的深入，馬克思逐漸對自己過去的黑格爾客觀唯心主義和費爾巴哈人本主義思想有了更加清晰的認識。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思將實踐的內(nèi)涵規(guī)定為改造世界的能動的感性活動，提出“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”，為社會結(jié)構(gòu)理論的科學概括奠定了重要的理論基礎(chǔ)。從《德意志意識形態(tài)》到《資本論》時期是馬克思社會結(jié)構(gòu)理論的形成、成熟期。馬克思社會結(jié)構(gòu)理論的發(fā)展脈絡(luò)是與他的唯物史觀的形成過程相統(tǒng)一的。

一、正確揭示社會結(jié)構(gòu)存在基礎(chǔ)

《德意志意識形態(tài)》正確地揭示了社會結(jié)構(gòu)的存在基礎(chǔ)是物質(zhì)生產(chǎn)，并對社會存在和社會意識的關(guān)系、生產(chǎn)力和交往形式的關(guān)系及矛盾運動規(guī)律、市民社會的內(nèi)涵、國家及意識形態(tài)的本質(zhì)都有突破性認識。

首先，馬克思、恩格斯對唯物史觀前提的論述反映了社會結(jié)構(gòu)形成的前提。在馬克思、恩格思看來，唯物史觀的前提就是“現(xiàn)實的個人”［2］。這個“現(xiàn)實的個人”具體體現(xiàn)在三個方面：其一，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”［3］。社會是由無數(shù)個現(xiàn)實的、在一定條件下生存和發(fā)展的個人構(gòu)成，個人是社會結(jié)構(gòu)最小的分子和最基本的單位。而且社會中的“人”不是孤立存在的“個人”，而是處在社會普遍交往之中的“各個人”。其二，現(xiàn)實的人為了生存和生活必須要從事物質(zhì)生產(chǎn)。因此物質(zhì)生產(chǎn)的開始從現(xiàn)實上和邏輯上規(guī)定著社會結(jié)構(gòu)的初始形成。其三，現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)要受到一定的物質(zhì)生產(chǎn)條件的限制，不是隨意地表現(xiàn)和發(fā)展。受此影響，社會結(jié)構(gòu)也從根本上來說會受到一定的物質(zhì)生產(chǎn)條件的影響，不能憑空創(chuàng)造和形成。

其次，馬克思恩格斯通過對人類歷史活動四因素的考察說明了社會生活與社會意識的內(nèi)容和關(guān)系。馬克思、恩格斯首先客觀描述了人類歷史活動，也就是社會生活的形成。人類歷史活動的第一個因素是生產(chǎn)滿足物質(zhì)生活需要的資料，如吃喝住穿及其他一些相關(guān)的東西，就是物質(zhì)生活需要的最基本內(nèi)容。這是生命存在的必要條件。人類歷史活動的第二個因素是為滿足新需要的再生產(chǎn)?！耙呀?jīng)得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要。”［4］新需要的出現(xiàn)是建立在基本生存需要的滿足、滿足物質(zhì)生活需要的活動本身及使用到的工具的總和的基礎(chǔ)上的，是需要、活動和工具三方面的統(tǒng)一，在產(chǎn)生時序上晚于第一種需要。已經(jīng)滿足的需要總是成為下一個新需要的基礎(chǔ)和準備。舊需要不斷滿足，新需要不斷產(chǎn)生。需要是人本身發(fā)展的內(nèi)因，也因此構(gòu)成社會結(jié)構(gòu)發(fā)展變化的主體動因。人類歷史活動的第三個因素是人口生產(chǎn)。人口生產(chǎn)在時間上和滿足物質(zhì)生活需要的生產(chǎn)是同步的?！懊咳斩荚谥匦律a(chǎn)自己生命的人們開始生產(chǎn)另外一些人，即繁殖?！保?］人口生產(chǎn)會形成人口結(jié)構(gòu)，人口結(jié)構(gòu)屬于社會結(jié)構(gòu)的子系統(tǒng)，它也在一定程度上會對社會整體結(jié)構(gòu)造成影響。人類歷史活動的第四個因素是人們的社會關(guān)系的生產(chǎn)。社會關(guān)系的生產(chǎn)是和物質(zhì)生產(chǎn)同時進行的，是生產(chǎn)活動的另一面，包括經(jīng)濟關(guān)系、政治關(guān)系、思想關(guān)系等。狹義的社會結(jié)構(gòu)就是指社會關(guān)系。在考察社會生活的產(chǎn)生之后，馬克思、恩格斯對“意識”問題做了闡述。他們認為，意識不是獨立存在的，它一開始就受到物質(zhì)的約束，它本身就是對人們物質(zhì)生活的表達。發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們“在改變自己的這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物?！保?］因此，社會結(jié)構(gòu)中的基礎(chǔ)部分應(yīng)當是社會存在、是物質(zhì)生產(chǎn)，而意識形態(tài)是由物質(zhì)生產(chǎn)決定的。

再次，馬克思、恩格斯分析了生產(chǎn)力和交往形式的關(guān)系及其矛盾運動規(guī)律。他們指出，生產(chǎn)是改造自然的活動，也是人與人之間交往的活動，人們在交往中實現(xiàn)對自然的改造。實際上，馬克思在這里已經(jīng)揭示了作為社會物質(zhì)基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式的運動規(guī)律。社會發(fā)展以生產(chǎn)力為基礎(chǔ)，不可能離開生產(chǎn)力的發(fā)展而獲得發(fā)展的內(nèi)容。歷史的每一階段遇到的一定生產(chǎn)力總和“預(yù)先規(guī)定新的一代本身的生活條件，使它得到一定的發(fā)展和具有特殊的性質(zhì)”［7］。在一定的生產(chǎn)力水平上，人們通過結(jié)成與生產(chǎn)力相適應(yīng)的交往關(guān)系進行物質(zhì)生產(chǎn)，這種物質(zhì)生產(chǎn)活動反過來繼續(xù)鞏固既有的交往關(guān)系。但是，既有的交往形式不是一直與生產(chǎn)力相適應(yīng)，二者始終處在相互矛盾的運動過程中，矛盾運動的基本形式是交往形式從適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展到成為生產(chǎn)力進步的桎梏。馬克思、恩格斯對社會物質(zhì)基礎(chǔ)的認識還與他們對市民社會內(nèi)涵的新認識緊密相關(guān)。在《形態(tài)》中，馬克思、恩格斯明確提出市民社會“這種社會組織在一切時代都構(gòu)成國家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ)”［8］，這表示他們對市民社會的認識已經(jīng)從現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會發(fā)展到了一切社會的經(jīng)濟生活和經(jīng)濟關(guān)系及其社會組織。

最后，馬克思、恩格斯還根據(jù)“市民社會構(gòu)成國家及任何觀念的上層建筑的基礎(chǔ)”這一原理說明了國家和意識形態(tài)的本質(zhì)，把生產(chǎn)關(guān)系的總和作為了國家和觀念上層建筑的現(xiàn)實基礎(chǔ)。馬克思已經(jīng)突破了黑格爾將市民社會與政治國家分離的思維，重新將市民社會與國家納入社會的統(tǒng)一框架之中，因此更能注意到市民社會與國家之間的真實聯(lián)系。國家在本質(zhì)上是統(tǒng)治階級為了保障自己的財產(chǎn)所必然采取的一種組織形式。社會的主導(dǎo)意識形態(tài)必然是經(jīng)濟上占統(tǒng)治地位的階級的思想，也必然是以思想形式表現(xiàn)出來的占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系。

在《形態(tài)》中，馬克思已經(jīng)找到了歷史的現(xiàn)實基礎(chǔ)，就是以市民社會作為“整個歷史的基礎(chǔ)”和出發(fā)點，始終以此為基礎(chǔ)去解釋意識的產(chǎn)生、發(fā)展及本質(zhì)。唯物史觀追溯的是整個歷史的發(fā)生機制，現(xiàn)實社會結(jié)構(gòu)作為歷史中的一個片段，也遵循同樣的結(jié)構(gòu)原理。

二、公開表達社會結(jié)構(gòu)基本理論

《德意志意識形態(tài)》正確地揭示了社會結(jié)構(gòu)的存在基礎(chǔ)，但是手稿當時沒有公開發(fā)表。社會結(jié)構(gòu)基本理論要點的公開表達完成于《哲學的貧困》一文。在批判蒲魯東小資產(chǎn)階級社會主義的基礎(chǔ)上，馬克思闡述了社會結(jié)構(gòu)理論的一些基本原理。

1846年，在《哲學的貧困》面世前一年，為了討論該文，馬克思在致帕·瓦·安年柯夫的信中就市民社會對國家的決定作用作了準確的概括，他指出，在人們的生產(chǎn)力發(fā)展的一定狀況下，就會有相應(yīng)的市民社會及作為市民社會正式表現(xiàn)的政治國家［9］。在這里，馬克思把社會結(jié)構(gòu)劃分為兩部分，一部分是市民社會，一部分是市民社會正式表現(xiàn)的政治國家。市民社會建立在生產(chǎn)、交換、消費發(fā)展到一定階段基礎(chǔ)之上，包括社會制度、家庭、等級或階級組織等要素，是非政治國家領(lǐng)域的統(tǒng)稱。

《哲學的貧困》將市民社會與國家的關(guān)系更推進一步，以“社會機體”的整體概念取代了市民社會與國家的分裂，認為社會是一切關(guān)系在其中同時存在而又互相依存的社會機體。由此可見，馬克思的社會結(jié)構(gòu)的整體性思維已經(jīng)開始顯現(xiàn)。另外，生產(chǎn)力在社會結(jié)構(gòu)中的基礎(chǔ)地位也在該文中得到體現(xiàn)。社會的經(jīng)濟關(guān)系作為生產(chǎn)力抽象反映的經(jīng)濟范疇，具有歷史性，“隨著新生產(chǎn)力的獲得，人們便改變自己的生產(chǎn)方式，而隨著生產(chǎn)方式的改變，他們便改變所有不過是這一特定生產(chǎn)方式的必然關(guān)系的經(jīng)濟關(guān)系”［10］。經(jīng)濟范疇也“只不過是生產(chǎn)的社會關(guān)系的理論表現(xiàn)”［11］。除了對經(jīng)濟范疇與經(jīng)濟關(guān)系這對關(guān)系的說明，馬克思還通過批判蒲魯東的公平觀，再次詳細說明了意識形態(tài)、思想觀念這些觀念上層建筑對經(jīng)濟基礎(chǔ)的附著性。蒲魯東認為，“公平”是最高的假設(shè)，是人類的真正本質(zhì)，是永恒的理性原則。只要有了“公平”，就再也不需要別的任何原理。馬克思給予了這種先驗公平觀猛烈的抨擊，指出人與人之間的關(guān)系是由基于那個時代的生產(chǎn)條件產(chǎn)生的，因此所有原理都是人類社會發(fā)展的特定歷史階段的產(chǎn)物?！肮健痹碇皇俏覀冞@個世紀所特有的范疇而已。用“公平”去衡量一切社會的、法權(quán)的、政治的、宗教的原理是不科學的，其性質(zhì)就如同用抽象的善惡觀去評價社會一樣，只是一種主觀的標準。要回到歷史真正的起點，就要把人視為歷史的“劇中人”及“劇作者”。這一點用來說明人在社會結(jié)構(gòu)中的位置也是恰當?shù)摹Ｊ恰皠≈腥恕?，說明人不能隨心所欲地發(fā)展，人的活動和思想必然受到一定社會條件、結(jié)構(gòu)的限制；是“劇作者”，說明是人創(chuàng)造出了社會發(fā)展的動力，具體來說就是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系及與之相適應(yīng)的上層建筑。社會結(jié)構(gòu)的產(chǎn)生和發(fā)展也來自于人的力量。

在《哲學的貧困》中，馬克思公開表達了生產(chǎn)力是社會結(jié)構(gòu)現(xiàn)實基礎(chǔ)的觀點。生產(chǎn)力決定生產(chǎn)方式，生產(chǎn)方式?jīng)Q定經(jīng)濟關(guān)系。關(guān)于意識形態(tài)的因素，他認為觀念上層建筑和經(jīng)濟因素并無本質(zhì)區(qū)別，前者不過是后者的思想形式和觀念概括。馬克思的社會概念也得到了進一步的明確，“社會機體”和“資產(chǎn)階級社會”成為他考察社會結(jié)構(gòu)的整體視角和現(xiàn)實維度。

三、精準概括社會結(jié)構(gòu)完整圖景

馬克思不僅對錯誤的社會結(jié)構(gòu)思想給予理論回擊，還致力于將科學的社會結(jié)構(gòu)理論與工人運動相結(jié)合。《共產(chǎn)黨宣言》是馬克思主義誕生的標志，也是馬克思、恩格斯用自己的社會結(jié)構(gòu)理論分析現(xiàn)實的具體體現(xiàn)。在《宣言》中，馬克思對社會結(jié)構(gòu)發(fā)展的主體線索——階級斗爭的歷史和現(xiàn)狀做了詳細描述。首先，階級斗爭理論與社會結(jié)構(gòu)的基本原理完全一致。階級矛盾萌生于社會結(jié)構(gòu)的基本矛盾。階級斗爭體現(xiàn)了階級社會每一個歷史時期的社會結(jié)構(gòu)固有的內(nèi)在矛盾。其次，現(xiàn)代資產(chǎn)階級“使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級?！保?2］這兩大階級之間的矛盾達到了階級斗爭的最高階段，“即被剝削被壓迫的階級（無產(chǎn)階級），如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級（資產(chǎn)階級）下解放出來?！保?3］無產(chǎn)階級在社會關(guān)系結(jié)構(gòu)中的底層地位決定了它的革命性。

《共產(chǎn)黨宣言》出版不久，歐洲就爆發(fā)了波瀾壯闊的革命運動，法國、奧地利、德國、意大利等國都席卷其中。馬克思、恩格斯看到，1848年歐洲革命雖然還是資產(chǎn)階級性質(zhì)的民族民主革命，但無產(chǎn)階級已經(jīng)在1848年的歐洲革命中登上了政治舞臺，資產(chǎn)階級同無產(chǎn)階級的命運緊緊捆綁在一起。這顯示出當時社會結(jié)構(gòu)的新特點，即無產(chǎn)階級同資產(chǎn)階級的力量對比和對立程度上升到了一個新的水平。馬克思、恩格斯善于將階級力量的變化與社會結(jié)構(gòu)的發(fā)展相聯(lián)系，對階級斗爭的運動形勢也一直高度關(guān)注。1849年底，歐洲的革命力量遭受嚴重挫折，但馬克思、恩格斯認為階級斗爭不會停止，因為社會矛盾還沒有解決。馬克思、恩格斯在1850年1—2月的《國際述評》中分析了法國當時各個階級的關(guān)系，認為無產(chǎn)階級的力量日益壯大。但是這種判斷被歷史證明是有偏差的或者不全面的，1850年夏天，馬克思、恩格斯認識到：“即在資產(chǎn)階級社會的生產(chǎn)力正以在整個資產(chǎn)階級關(guān)系范圍內(nèi)所能達到的速度蓬勃發(fā)展的時候，也就談不到什么真正的革命?！彪A級斗爭不能脫離社會結(jié)構(gòu)的基本變化去進行，“只有在現(xiàn)代生產(chǎn)力和資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式這兩個要素互相矛盾的時候，這種革命才有可能?！保?4］這段話說明，階級斗爭是社會結(jié)構(gòu)在社會關(guān)系上的現(xiàn)實反映。當資本主義社會結(jié)構(gòu)基本運轉(zhuǎn)良好時，階級之間的矛盾便會淡化；只有在社會結(jié)構(gòu)矛盾凸顯時，階級斗爭才會出現(xiàn)高潮。

隨著革命形勢轉(zhuǎn)入低潮，馬克思再次從對現(xiàn)實運動的研究回到學理探討。當然，對歐洲政治經(jīng)濟的現(xiàn)實關(guān)注也給馬克思一直想研究的經(jīng)濟問題提供了許多有益啟示。在《政治經(jīng)濟學批判〈序言〉》中，馬克思對社會結(jié)構(gòu)發(fā)展的客觀規(guī)律做了經(jīng)典表述［15］。從靜態(tài)方面看，說明了社會結(jié)構(gòu)的構(gòu)成要素和層次。首先，社會結(jié)構(gòu)的主體是人，客體則是人的生產(chǎn)、生活及在生產(chǎn)、生活中發(fā)生的關(guān)系。主體和客體相互作用，形成了社會結(jié)構(gòu)的全部內(nèi)容。其次，社會客體的組成是有層次的，第一層次是由生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，而生產(chǎn)關(guān)系不是隨意構(gòu)建的，而是同人們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的，不以人的意志、喜好為轉(zhuǎn)移。第二層次是建立在經(jīng)濟結(jié)構(gòu)之上的上層建筑。上層建筑包括了法律和政治以及一定的社會意識形式。這兩個層次之間的關(guān)系是經(jīng)濟結(jié)構(gòu)制約著上層建筑的整個發(fā)展過程，經(jīng)濟結(jié)構(gòu)是社會整體結(jié)構(gòu)的現(xiàn)實基礎(chǔ)；從動態(tài)方面看，體現(xiàn)了社會結(jié)構(gòu)的形成機理和發(fā)展規(guī)律。首先，物質(zhì)生產(chǎn)力自身處在不斷的發(fā)展過程中，而生產(chǎn)關(guān)系是相對靜止的，生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力起促進還是抑制的作用就在于二者的發(fā)展水平是否適合。生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力的矛盾到達一定程度后，生產(chǎn)力的內(nèi)在發(fā)展要求會為自己開辟道路，即要求生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展，這就是馬克思口中的“社會革命”。其次，經(jīng)濟基礎(chǔ)的變化必然導(dǎo)致豎立其上的上層建筑的變化。不管是什么方面的上層建筑，歸根結(jié)底來看都會受到經(jīng)濟基礎(chǔ)變化的影響，但是變化不會完全一致，會根據(jù)它們自身的發(fā)展特性和距離經(jīng)濟基礎(chǔ)的遠近發(fā)生作用，速度有快有慢，程度有強有弱。

從《共產(chǎn)黨宣言》到《政治經(jīng)濟學批判〈序言〉》，馬克思的社會結(jié)構(gòu)理論的完整圖示得以展示。社會結(jié)構(gòu)復(fù)雜的內(nèi)部系統(tǒng)可以分為主體關(guān)系結(jié)構(gòu)和物質(zhì)實體結(jié)構(gòu)。從主體關(guān)系上看，社會結(jié)構(gòu)的發(fā)展過程是階級力量的此消彼長的過程；從物質(zhì)實體上看，社會結(jié)構(gòu)的變化是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的自然發(fā)展過程。

四、深度剖析資本主義社會結(jié)構(gòu)

馬克思在弄清了社會結(jié)構(gòu)的基本關(guān)系與運行規(guī)律之后，便深入到資本主義社會內(nèi)部進行分析。在他看來，資本主義社會作為“最后一個對抗形式”的社會，是“最發(fā)達的和最多樣性的歷史的生產(chǎn)組織。因此，那些表現(xiàn)它的各種關(guān)系的范疇以及對于它的結(jié)構(gòu)的理解，同時也能使我們透視一切已經(jīng)覆滅的社會形式的結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)關(guān)系。”［16］資本主義社會是充分發(fā)展了的社會結(jié)構(gòu)關(guān)系的典型樣本。因此，對資本主義社會的詳細解剖，也就具有了不可比擬的研究意義。

馬克思首先對資本主義社會的總體結(jié)構(gòu)做出分析，指出資本主義社會中的國家已經(jīng)日益凌駕于社會之上。馬克思全面考察了1848年歐洲革命后的法蘭西共和國的制度安排和現(xiàn)實發(fā)展，發(fā)現(xiàn)資產(chǎn)階級國家的行政權(quán)急劇膨脹，國家對社會的控制到了頂點，社會的自主性被剝奪。“在這里，國家管制、控制、指揮、監(jiān)視和監(jiān)護著市民社會——從其最廣泛的生活表現(xiàn)到最微不足道的行動，從其最一般的生存形式到個人的私生活”［17］。由于國家政權(quán)被資產(chǎn)階級所控制，國家與社會的對立實際上代表了資產(chǎn)階級與人民大眾的對立。雖然資產(chǎn)階級革命確立了使統(tǒng)治者的產(chǎn)生方式由世襲制變?yōu)檫x舉制的普選權(quán)，但在真正的實施過程中卻通過制定極高的選舉資格限制將非資產(chǎn)階級的群體事實性排除在外。普選權(quán)的廢除使人民群眾根本無法參與國家權(quán)力?！胺▏Y產(chǎn)階級的物質(zhì)利益恰恰是和保持這個龐大而分布很廣的國家機器最緊密地交織在一起的?！保?8］這樣的國家上層建筑建立在資本主義私有制的生產(chǎn)關(guān)系之上，因此只維護資產(chǎn)階級的經(jīng)濟和政治利益。馬克思認為這是資本主義政治制度無法克服的先天性缺陷。

接下來，馬克思對資本主義經(jīng)濟關(guān)系的產(chǎn)生和運行進行了細致的考察，并論述了在此基礎(chǔ)上的資本主義社會結(jié)構(gòu)的發(fā)展方向。馬克思對資本主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的解剖始終是對作為整體的資本主義社會的解剖。馬克思之前就以哲學思辨的方式研究過商品經(jīng)濟社會的運行問題，但哲學的思考不能完全替代事實研究。在《資本論》中，馬克思以資本邏輯為基礎(chǔ)，對資本主義社會的內(nèi)部結(jié)構(gòu)（尤其是經(jīng)濟結(jié)構(gòu)）獲得了系統(tǒng)認識。馬克思對資本主義經(jīng)濟關(guān)系的分析從商品開始，因為這是“勞動產(chǎn)品在現(xiàn)代社會所表現(xiàn)的最簡單的社會形式”［19］。這樣一來，生產(chǎn)商品的勞動的性質(zhì)就成為了他要解決的重要問題。隨著唯物史觀的創(chuàng)立，馬克思對勞動如何創(chuàng)造價值的認識日漸深入。在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思闡明了商品生產(chǎn)中的勞動所具有的二重性質(zhì)，一種是質(zhì)相同、量不同的勞動，一種是質(zhì)不同的勞動。在《資本論》第一卷中，馬克思將“勞動創(chuàng)造價值”精確概括為抽象勞動創(chuàng)造價值，具體勞動創(chuàng)造使用價值。勞動二重性成為了馬克思剖析資本主義經(jīng)濟關(guān)系最重要的理論武器之一。在勞動二重性的理論基礎(chǔ)上，馬克思分析了商品使用價值和價值的二因素、價值量的變化規(guī)律及價值形式的發(fā)展等問題，建立了自己的勞動價值論。循著勞動價值論的思維邏輯，馬克思第一次提出了“剩余價值”概念，并在對資本主義生產(chǎn)過程和價值增值過程的考察中發(fā)現(xiàn)了剩余價值的源泉——勞動力變成了商品。在剩余價值的生產(chǎn)過程中，工人出賣給資本家的是勞動力，而不是勞動，因此工人獲得的報酬只是勞動力價值的價格。但勞動力使用價值（即勞動）創(chuàng)造的價值卻大大超過了資本家雇傭工人所付出的勞動力的價值，超過的那部分就是被資本家無償占有的剩余價值。至此，馬克思揭開了資本主義生產(chǎn)方式的本質(zhì)——“生產(chǎn)剩余價值或賺錢，是這個生產(chǎn)方式的絕對規(guī)律”［20］。

如果說資本關(guān)系是隱性的，商品關(guān)系則是資本主義社會表面最突出的特征。馬克思指出，商品作為資本主義社會機體的“經(jīng)濟細胞”，商品關(guān)系中潛在地存在資本主義經(jīng)濟關(guān)系的萌芽。資本主義時代，建立在私有制和廣泛的社會分工基礎(chǔ)之上的商品關(guān)系己經(jīng)滲透到社會生活的全部領(lǐng)域。人與人之間的關(guān)系也直接或間接地表現(xiàn)為商品關(guān)系。所謂資本主義民主政體的基礎(chǔ)也只不過反映了商品的交易原則。商品拜物教是資本主義社會物質(zhì)生活關(guān)系在精神領(lǐng)域中的反映。商品關(guān)系將資本的問題掩蓋起來，在表象上成為資本主義經(jīng)濟關(guān)系的運行核心。但是，商品關(guān)系沒有對社會結(jié)構(gòu)產(chǎn)生本質(zhì)影響，發(fā)生作用的是資本主義社會的生產(chǎn)資料所有權(quán)關(guān)系。

生產(chǎn)資料私有制是資本主義經(jīng)濟關(guān)系（經(jīng)濟結(jié)構(gòu)）的基礎(chǔ)，進而成為資本主義社會總體結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)。資本家通過對勞動者實施奴役、掠奪、屠殺等野蠻行徑完成資本的原始積累，使勞動者和他們的勞動資料相分離。從土地上被解放的勞動者擁有了人身自由，卻戴上了另一副無形的枷鎖，他們自由得一無所有，只能靠向資本家出賣勞動力維持生計。在交換環(huán)節(jié)，資本家作為貨幣所有者，工人作為勞動力所有者，二者按照平等、自由的商品經(jīng)濟規(guī)則發(fā)生交換關(guān)系。但是，由于已經(jīng)預(yù)先在生產(chǎn)環(huán)節(jié)中契入了不平等所有權(quán)的存在，導(dǎo)致交換的前提就失去了公允，結(jié)果更永遠不可能平等。資本家通過資本對勞動的指揮權(quán)“合法”無償占有工人的剩余勞動，而且資本主義生產(chǎn)過程的本身一刻也不停止地再生產(chǎn)出剝削工人的條件，不斷鞏固資本主義生產(chǎn)資料私有制的生產(chǎn)關(guān)系。資本家還通過納稅的方式控制國家的財政命脈，實現(xiàn)對國家權(quán)力的支配。資本對勞動的支配上升為資產(chǎn)階級對國家政權(quán)的壟斷，從而完成了對社會的全面控制。但是，隨著資本的急劇積累和生產(chǎn)力的提高，一方面是現(xiàn)有的生產(chǎn)資料所有制形式和生產(chǎn)社會化的發(fā)展要求之間愈加不協(xié)調(diào)，另一方面是暴富的資本家與陷入赤貧的雇傭勞動者之間的關(guān)系愈加緊張。失衡的資本主義社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和社會結(jié)構(gòu)將推動著整個社會結(jié)構(gòu)發(fā)生改變。無產(chǎn)階級則成為推動資本主義社會變革的主力軍。

這樣，馬克思以政治經(jīng)濟學批判入手，通過對資本主義社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的深入分析完成了對資本主義社會的社會結(jié)構(gòu)的全面把握。馬克思科學地揭示了現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式和它所產(chǎn)生的資產(chǎn)階級社會的特殊運動規(guī)律，從而把整個資本主義社會形態(tài)作為活生生的東西展現(xiàn)出來。馬克思認識到，現(xiàn)代社會同資本的關(guān)系是內(nèi)在同構(gòu)的。生產(chǎn)的社會化與資本主義私人占有制之間的矛盾不可避免。生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動是理解社會結(jié)構(gòu)發(fā)展規(guī)律的鑰匙。

馬克思從來不打算建構(gòu)一個形而上的理論體系，而是直面社會現(xiàn)實、深刻剖析所處時代社會的性質(zhì)、特征和趨勢，為促進社會進步提供可靠的理論基礎(chǔ)。從萊茵報時期到德法年鑒時期，馬克思完成了從唯心主義到唯物主義的轉(zhuǎn)變，發(fā)現(xiàn)了哲學、國家和法對現(xiàn)實社會的依賴關(guān)系，馬克思社會結(jié)構(gòu)理論的基礎(chǔ)開始逐漸建立?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》系統(tǒng)闡述了唯物史觀的基本原理，其中包括社會結(jié)構(gòu)的存在基礎(chǔ)和結(jié)構(gòu)要素的矛盾活動及性質(zhì)，并在《哲學的貧困》中第一次得到公開闡述?！豆伯a(chǎn)黨宣言》中貫穿了唯物史觀的基本思想，它對社會發(fā)展的論述，也是建立在對社會結(jié)構(gòu)的科學認識和判斷之上的?！顿Y本論》完整展示了馬克思運用社會結(jié)構(gòu)理論解剖具體社會的方法和結(jié)論。馬克思社會結(jié)構(gòu)理論從萌芽到成熟的發(fā)展脈絡(luò)清晰地展示了其與唯物史觀相互促進、相互支撐的關(guān)系。

參考文獻：

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［19］馬克思恩格斯全集（第49卷）［M］.北京：人民出版社，1982.19.

［20］馬克思恩格斯文集（第5卷）［M］.北京：人民出版社，2009.714.

The Vivid Manifestation of the Historical Materialism：on the Development Process of Marx’s Social Structure Theory

CAI Qing-zhu
（Party School of Zhejiang Pronice Committee，Hangzhou 311121，China）

Abstract：Marx’s initial understanding of social structure started from the critique of Hegel’s theory of the State. Through the study of labor，social and material production，he gradually formed a preliminary understanding of the social structure. As research continued，Marx not only correctly revealed the basic relations and operating laws of the social structure theoretically，but also used it as tool in analyzing the internal structure of capitalist society. The development of Marx’s social structure theory is in line with the establishment process of his historical materialism.

Key words：Karl Marx；social structure；development；process

［中圖分類號］A811

［文獻標識碼］A

［文章編號］1009-6566（2016）02-0123-06

［收稿日期］2016-01-12

［作者簡介］蔡青竹（1988—），女，四川遂寧人，中共浙江省委黨校馬克思主義研究院講師，中共中央黨校博士，浙江省“科學發(fā)展觀與浙江發(fā)展研究中心”研究人員，研究方向為馬克思主義基本原理。