周洪宇　趙國(guó)權(quán)

摘要：文廟，作為儒學(xué)的重要栽體乃至中國(guó)文化的標(biāo)志性符號(hào)，以其自身獨(dú)特的精神內(nèi)核不僅影響著兩千余年中國(guó)的政治生態(tài)、文化傳承及社會(huì)教化等，且還輻射到周邊及歐美諸多國(guó)家，至今仍彰顯出強(qiáng)大的生命力。備受國(guó)內(nèi)外學(xué)者的普遍關(guān)注。自其產(chǎn)生之日，各種史料多有記載，研究者歷代不絕。尤其是在國(guó)家大力倡導(dǎo)以儒學(xué)為核心的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的背景下，文廟的維護(hù)和資源開發(fā)普遍受到重視，文廟研究隊(duì)伍日漸壯大，學(xué)問體系及研究機(jī)刺初步呈現(xiàn)，學(xué)術(shù)研究成果累年增多，形成一個(gè)蔚為壯觀的獨(dú)特的“文廟現(xiàn)象”和文化景觀。在這風(fēng)生水起之際，呼吁建構(gòu)一門教育史學(xué)領(lǐng)域的新興“學(xué)問”。即“文廟學(xué)”。

關(guān)鍵詞：文廟；文廟學(xué)；學(xué)問；專學(xué)；教育史學(xué)

中圖分類號(hào)：G40-09 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-854X（2016）05-0094-10

以廟祭祖始于夏商周三代。且將其提升至國(guó)家治理的高度倍加重視，所謂“國(guó)之大事，在祀與戎”。特別是商周以降的軸心時(shí)代，祭祀禮儀中的宗教意識(shí)被弱化，家國(guó)倫理及人文精神得以凸顯，《禮記》中所記“祭有十倫”便是最好的佐證。故孔子作為聞名于時(shí)的儒家倫理的集大成者，卒后第二年被立家廟以祀，既承古制又合時(shí)需。尤其是自漢武帝將儒術(shù)“定于一尊”之后，使得學(xué)術(shù)層面的儒學(xué)一躍而為官方哲學(xué)，從此儒學(xué)不僅與中國(guó)政治共盛衰，又能為不同的政治集團(tuán)所尊崇，顯示出超強(qiáng)的活力和生命力。而與尊儒相伴的必然是儒學(xué)的普及與傳承，或設(shè)學(xué)以教化儒經(jīng)，或立廟以主祀孔子，二者的有機(jī)結(jié)合便形成中國(guó)古代獨(dú)特的“廟學(xué)合一”現(xiàn)象。于是，作為軸心后時(shí)代的衍生物，即以廟祀孔子為主的禮制性建筑“文廟”便廣布天下學(xué)宮。成為歷代學(xué)人乃至普通民眾文化守望的精神驛站，更成為中國(guó)傳統(tǒng)文化中獨(dú)特的文化符號(hào)而綿延至今。它如同科舉和書院一樣。至今仍為國(guó)內(nèi)外學(xué)術(shù)界熱議不休的一個(gè)教育“活化石”，故而建立一門新興的“文廟學(xué)”迫在眉睫。

一、何謂文廟學(xué)：以文廟為研究對(duì)象的一門別樣“學(xué)問”

要解讀“文廟學(xué)”，首先要弄清楚一個(gè)核心概念即何謂“文廟”，以及與“孔廟”、“學(xué)宮”、“廟學(xué)”或“學(xué)廟”有何區(qū)別。截至目前。學(xué)術(shù)界對(duì)“文廟”的看法見智見仁，尚無定論，主要有如下幾種說法。

一是基于廟宇主祀孔子這一基本客觀事實(shí)，將“文廟”與“孔廟”通稱，認(rèn)為文廟即孔廟，孔廟亦即文廟，只是因?yàn)闀r(shí)代不同而名稱上有所改變而已。諸如唐鉞等主編的《教育大辭書》、夏征農(nóng)主編的《辭?！?、商務(wù)印書館修訂的《辭源》以及顧明遠(yuǎn)主編的《教育大辭典》等權(quán)威工具書中，雖將文廟與孔廟分別加以解讀。但在表述上基本上是一致的。如《教育大辭書》認(rèn)為孔子廟“明清統(tǒng)稱文廟”；文廟則是在“明永樂八年，改稱先師廟為文廟，清沿之”。《辭?！氛J(rèn)為孔廟為“紀(jì)念和祭祀孔子的祠廟”；文廟則是“唐玄宗開元二十七年封孔子為文宣王，因稱孔廟為文宣王廟，明以后稱為文廟”。至如近人的學(xué)術(shù)論著中，持此觀點(diǎn)者甚是普遍。舒大剛等認(rèn)為“祭祀先圣、先師、先賢是中國(guó)古代學(xué)校的功能之一，孔廟（或稱文廟）與學(xué)校的合一則是實(shí)現(xiàn)這一功能的主要措施”：張曉文等認(rèn)為，“孔廟，即至圣廟，又稱文廟、夫子廟、先師廟，是祭祀中國(guó)古代偉大的思想家、教育家、儒家學(xué)派的創(chuàng)始人孔子的禮制性建筑群”等。

二是基于廟宇的建造意圖及功能，將“文廟”視為孔廟的一個(gè)種類，又因與官學(xué)融為一體，故又稱之為“學(xué)廟”或“廟學(xué)”。如孔祥林在其《世界孔子廟研究》一書中將奉祀孔子的廟宇分為五類：第一類是國(guó)立各級(jí)學(xué)校奉祀孔子的廟宇。正式名稱為“文廟”；第二類是孔子故里的本廟，即“至圣廟”，亦即曲阜孔廟。因“有廟無學(xué)，不能屬于文廟”；第三類是孔子行跡地或純粹為紀(jì)念孔子而建造的廟宇，“但它并沒有列入國(guó)家祀典，應(yīng)該稱作孔子廟”；第四類是書院建造的奉祀廟宇，“雖然書院也有教育的功能，也是設(shè)在學(xué)校內(nèi)，但國(guó)家沒有為它制定祭祀的禮儀，不能稱作文廟”，為與其他文廟有所區(qū)別，故稱之為“書院孔子廟”；第五類是散居在世界各地孔子后裔建造的奉祀家廟。王秀萍等在其《曲阜孔廟與尼山孔廟之辨析》一文中，將孔廟分為四類，即“國(guó)廟（皇家孔廟）、家廟（祖廟）、學(xué)廟和紀(jì)念性孔廟”，并認(rèn)為“學(xué)廟特指中國(guó)古代的官方學(xué)校，中央學(xué)叫辟雍，如后來的國(guó)子監(jiān)。地方學(xué)叫泮宮，如地方各級(jí)府州縣學(xué)”。這里所講的學(xué)廟中的“廟”，就是文廟。

三是基于廟宇表達(dá)語(yǔ)境的不同?！拔膹R”乃相對(duì)于“武廟”而言，并非僅僅是“文宣王廟”的簡(jiǎn)稱。在夏征農(nóng)主編的《辭?！分?，曾提及文廟是相對(duì)“武廟”而言的。龐洪則認(rèn)為，從文化概念上“并不可以簡(jiǎn)單地把文廟看成是文宣王廟的省稱。因?yàn)榕c文宣王廟相對(duì)應(yīng)的是武成王廟，供奉的是姜太公；與文廟相對(duì)的應(yīng)是武廟，供奉的是關(guān)羽；它們所形成的歷史背景是不相同的。兩相比較，省去了‘宣王兩個(gè)字，少了封建意識(shí)的累贅和束縛?！牡膬?nèi)涵，反而更加豐富”。

四是“約定俗成”說，是國(guó)人用語(yǔ)習(xí)慣帶來的稱呼變化。如劉續(xù)兵認(rèn)為，“文廟，今天人們約定俗成地稱之為‘孔廟……文廟中不僅祭祀孔子，而且以四配、十二哲、歷代先賢先儒配享從祀，從歷史文化的角度來說。稱其為‘文廟更為妥當(dāng)”等。

據(jù)上所述，可以看出，“文廟”與“孔廟”等既有聯(lián)系又有區(qū)別，但“文廟”作為“文廟學(xué)”巾的—個(gè)核心學(xué)術(shù)用語(yǔ)，不能憑借約定俗稱或與其他概念混同一體，必須有一個(gè)明確的合理的界定。并且這一界定也只能是屬于“文廟”的。對(duì)此，我們認(rèn)為“文廟”應(yīng)從三個(gè)方面來解讀：一是與“武廟”相對(duì)的禮制性建筑，此乃基于以“文”治國(guó)平天下的政治需求。即李世民所言“雖以武功定天下，終當(dāng)以文德綏海內(nèi)。文武之道，各隨其時(shí)”。據(jù)此，凡是奉祀文人之廟宇，均可稱之為文廟，包括所有孔廟等。按禮制。文廟和武廟都是分別獨(dú)立設(shè)置的，但也有例外，諸如四川丹棱縣的文廟、武廟是合建在一起的，建于宋朝初年，稱之為“文武廟”。福建連城縣培田村有一處建于清乾隆四十四年（1779年）的“文武廟”，文廟和武廟建在一處兩層閣樓上，下層武廟祀關(guān)羽，上層文廟祀孔子；二是鑒于孔子乃“文道”之奠基者。因而文廟必定主祀孔子（唐之前與周公同祀）。同時(shí)兼祀歷代有功于儒道者，所謂“天下文廟，惟論傳道以列位次”，這一點(diǎn)與除家廟之外的孔廟都是一致的；三是借助學(xué)校開展教學(xué)活動(dòng)。這是文廟的標(biāo)志性因素，也是與孔子家廟及各地紀(jì)念性的孔廟的不同之處。即按國(guó)家所定禮制，或因廟設(shè)學(xué)，而以“廟”為主，故稱之為“廟學(xué)”；或因?qū)W設(shè)廟，而以“學(xué)”為主，故稱之為“學(xué)廟”或“學(xué)宮”，明清時(shí)岡強(qiáng)化其尊儒崇儒而將地方官學(xué)統(tǒng)稱為“儒學(xué)”。這樣，作為禮制性建筑的文廟既是官學(xué)師生祭祀重地，又是教育吏員辦公之所。實(shí)乃統(tǒng)治者在年輕學(xué)子中實(shí)施儒學(xué)教化的重要陣地及舉措，所謂“發(fā)揮三綱五常之道，載之于經(jīng)，儀范百王，師表萬(wàn)世。使世愈降而人極不墜者，孔子力也。孔子以道設(shè)教，天下祀之，非祀其人，祀其教也，祀其道也。今使天下之人，讀其書，由其教，行其道，而不得舉其祀，非所以維人心扶世教也”。而至如書院中奉祀孔子的廟宇，并非像有些學(xué)者所認(rèn)為的那樣“類似以孔子為祭祀對(duì)象的書院并不多見”，甚至認(rèn)為書院祭祀的一般是地方先賢或文化名人而非孔子。事實(shí)上并非如此，宋朝的白鹿洞書院、岳麓書院、明道書院、茅山書院、永嘉書院、延平書院、鰲頭精舍以及豐湖書院等，都置有廟宇專門奉祀孔子，或?qū)⒖鬃优c弟子及先賢、先儒、鄉(xiāng)賢等一起奉祀。如建于北宋初年的應(yīng)天府書院，“前廟后堂，旁列齋舍，凡百余區(qū)”。依臺(tái)灣學(xué)者高明士所見，宋真宗咸平五年（1002年）詔令全國(guó)書院學(xué)校修繕孔子廟之舉?！翱梢暈樗未鎸?shí)施‘廟學(xué)制（含官學(xué)與書院）的開始”。至元朝，“凡天下名書院者，有祠以祠先賢，有教以教后學(xué)，國(guó)朝制也”。清朝更是“今天下郡縣莫不有書院，亦莫不有崇祀之典”。足見，書院廟祀孔子的建筑應(yīng)該屬于地方文廟的一種特殊類型。雖然不像地方文廟那樣布局規(guī)整，但它是依據(jù)書院自身的實(shí)際情況，所建規(guī)模或大或小，稱呼也不盡一致，如大成殿、禮殿、先師殿、燕居堂、中和堂等。雖然沒有完全納入國(guó)家祀典。但又遵從而不違背國(guó)家祀典，所謂“書院設(shè)官，春秋命祀，并遵舊典”?；蛘哒f。書院奉祀時(shí)所例行的在一定程度上應(yīng)該是國(guó)家祀典的“簡(jiǎn)約化”，而非游離于國(guó)家祀典之外。尤其是“有些沒有修建孔廟的地區(qū)，書院幾乎就成為地方祭孔的場(chǎng)所”。這樣看來。沒有理由把書院中奉祀孔子的廟宇排除在文廟之外，特別是受過帝王恩賜的、地方官員直接參與辦理的、具有官學(xué)化傾向的書院，其廟祀孔子的禮儀更符合文廟的基本規(guī)制。

這樣，我們就可以得出如下結(jié)論：文廟有廣義和狹義之分。廣義的文廟可以理解為與武廟相對(duì)的、文治層面的廟宇性建筑，包括天下所有孔廟（含國(guó)廟、學(xué)廟和家廟）以及各地附屬于孔廟的或單獨(dú)設(shè)置的先賢祠、鄉(xiāng)賢祠、名宦祠等，這既是統(tǒng)治者推崇儒學(xué)的禮制性建筑，天下文人學(xué)者希圣希賢的精神家園，又是普通民眾緬懷圣賢的謁拜之地?；驈哪撤N意義上說。文廟是中華民族的精神殿堂與文化符號(hào)，它集中體現(xiàn)和反映出炎黃子孫的先賢崇拜和文化信仰。如此，廣義的文廟屬于歷史學(xué)研究的范疇。而狹義的文廟，我們定義為孔廟中的一種，是與武廟相對(duì)、主祀孔子且伴有教學(xué)活動(dòng)的禮制性建筑，具體是指與各級(jí)官學(xué)及書院直接相關(guān)的主祀孔子的廟宇，或稱之為“廟學(xué)”，或稱之為“學(xué)廟”。只因時(shí)代不同，對(duì)此類廟宇的稱呼也多有變化。諸如：春秋時(shí)的“孔子廟”，漢唐的“仲尼廟”及“文宣王廟”，宋朝的“宣圣廟”及“夫子廟”，元朝的“先圣廟”，明清的“文廟”以及部分書院內(nèi)的“禮殿”、“先師殿”等，不一而足。雖明永樂時(shí)正式稱呼官學(xué)中奉祀孔子的廟宇為文廟，但在此之前，凡是與學(xué)校融為一體的主祀孔子的建筑都屬于文廟性質(zhì)的禮制性廟宇。本文所指的文廟是狹義上的文廟。屬于教育史學(xué)的研究范疇。

基于對(duì)“文廟”的界定，“文廟學(xué)”則是指以文廟及與文廟相關(guān)的教育文化設(shè)施、制度、理論和活動(dòng)為研究對(duì)象的專門“學(xué)問”，或者說“文廟學(xué)”是一門“專學(xué)”，如同“書院學(xué)”和“科舉學(xué)”一樣都“屬于新興的專學(xué)”，而非嚴(yán)格意義上的“學(xué)科”。之所以作這樣的詮釋，也是有一定道理的。

目前學(xué)術(shù)界對(duì)“學(xué)科”的界定是比較明確的，其準(zhǔn)入標(biāo)準(zhǔn)也是非常嚴(yán)格的。從知識(shí)維度上講，一門學(xué)科需要滿足五項(xiàng)條件：一是特有的學(xué)科定義和研究對(duì)象；二是時(shí)代的必然產(chǎn)物；三是學(xué)科創(chuàng)始人和代表作；四是精心營(yíng)建的理論體系；五是本學(xué)科獨(dú)特的科學(xué)研究方法。不僅如此。費(fèi)孝通還提出一門學(xué)科的社會(huì)建制維度，即必須要有學(xué)會(huì)、專業(yè)研究機(jī)關(guān)、大學(xué)的學(xué)系、圖書資料中心以及學(xué)科的專門出版機(jī)構(gòu)等部門建制，并與知識(shí)維度一起才能構(gòu)成一門完全意義上的學(xué)科。因此，對(duì)于尚不具備學(xué)科基本構(gòu)成要素的“文廟學(xué)”來說，稱之為一門“學(xué)科”顯然是不合適的。

如將“文廟學(xué)”作為一門“學(xué)問”，則完全是講得通的。因?yàn)椤皩W(xué)”有“學(xué)問”和“學(xué)科”雙重含義，“學(xué)問是完全開放的，它是一種研究領(lǐng)域，不受任何限制，任何人都可從不同方面、不同層面進(jìn)入研究領(lǐng)域，開展研究，取得成果。而學(xué)科則帶有一定的專有性與封閉性，有自己獨(dú)有的研究對(duì)象、獨(dú)有的研究理論與方法、獨(dú)有的研究范圍與邊界”。就語(yǔ)感而言，“學(xué)問”、“專學(xué)”給人的印象“較為松散，較為寫意，較為柔性，不一定很成型，只要有不少人研究即可稱之為‘學(xué)問；而‘學(xué)科則有一種較為嚴(yán)密的邏輯體系，較為嚴(yán)整的內(nèi)在結(jié)構(gòu)和外顯框架，較為剛性且基本成型”。有學(xué)者還對(duì)“專學(xué)”給予較為確切的界定，認(rèn)為“專學(xué)”是史學(xué)界和文學(xué)界較為常用的一個(gè)概念，它是指“以某一人物、著作、文物、機(jī)構(gòu)或制度為對(duì)象的專門學(xué)問和專門研究領(lǐng)域。專學(xué)雖然有穩(wěn)定的研究對(duì)象和一定的研究范圍。但一般不形成結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、相對(duì)獨(dú)立的知識(shí)體系（學(xué)科），只是作為一種結(jié)構(gòu)相對(duì)松散的專門學(xué)問，如紅學(xué)、朱子學(xué)、敦煌學(xué)、甲骨學(xué)、閩學(xué)、錢學(xué)、《文選》學(xué)、書院學(xué)等”。那么，依此標(biāo)準(zhǔn)，凡是稱之為“專學(xué)”的，只需符合四項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)即可：一是具有研究對(duì)象；二是具有研究方法；三是具有理論體系；四是具有一定數(shù)量的研究人員。相對(duì)于“學(xué)科”而言，“專學(xué)更側(cè)重于知識(shí)維度的探究。它為研究興趣而追求學(xué)術(shù)。而并不刻意追求社會(huì)建制”。

因此，“文廟學(xué)”還只是一個(gè)專門的研究領(lǐng)域，一個(gè)專門的“學(xué)問”，而不能概而言之為一門“學(xué)科”。雖不具備一門學(xué)科的基本要素，但可從歷史學(xué)、教育學(xué)、建筑學(xué)、文物學(xué)、政治學(xué)、民俗學(xué)、倫理學(xué)、檔案學(xué)、藝術(shù)學(xué)等不同的學(xué)科專業(yè)角度開展研究。也許隨著研究的不斷深入?！皩W(xué)問有可能發(fā)展成為學(xué)科，但并不必然會(huì)發(fā)展為學(xué)科，有或然性而沒有必然性”。雖因中國(guó)語(yǔ)言文字的獨(dú)特性，我們“比西方更常使用‘學(xué)的概念。包括學(xué)科的概念。西方作為一個(gè)研究領(lǐng)域的研究對(duì)象。在中文里頭就變成了‘學(xué)科”。但我們完全可以避開“學(xué)科”這一容易引起歧義的字眼。從嚴(yán)格的學(xué)術(shù)層面上講，還是將“文廟學(xué)”稱之為一門新興的“學(xué)問”更為符合學(xué)術(shù)研究的真諦，而不能為了研究中表達(dá)與敘述的方便而將“文廟學(xué)”稱之為一門“學(xué)科”。

值得一提的是。我們之所以沒有將文廟學(xué)稱之為“廟學(xué)學(xué)”或“學(xué)廟學(xué)”（當(dāng)然也可以作為一個(gè)重要問題來研究），主要考慮到研究的主體是文廟，而非官學(xué)或書院。廟學(xué)或?qū)W廟是文廟與學(xué)校的合成體，是一種獨(dú)特的教育現(xiàn)象，而作為一門學(xué)問來研究會(huì)有兩張皮之嫌。既要兼顧文廟又要兼顧官學(xué)和書院。自然也會(huì)與官學(xué)史及書院史相重復(fù)。何況文廟的教育功能不僅僅局限在學(xué)校，更多更重要的是社會(huì)教化。因而。文廟學(xué)將學(xué)校及社會(huì)教化作為文廟的一項(xiàng)重要功能加以研究。則更能彰顯文廟的價(jià)值，并且亦能與現(xiàn)在的學(xué)退廟進(jìn)之態(tài)勢(shì)進(jìn)行對(duì)接，也使得文廟研究的現(xiàn)實(shí)價(jià)值更為突出。

二、為何建構(gòu)“文廟學(xué)”：基于文廟的價(jià)值取向及學(xué)術(shù)積淀

建構(gòu)一門新的“學(xué)問”必有其特殊的研究?jī)r(jià)值和建構(gòu)基礎(chǔ)?！拔膹R學(xué)”正是如此。文廟既有獨(dú)特的研究?jī)r(jià)值及現(xiàn)實(shí)需求，又有諸多學(xué)人豐碩的學(xué)術(shù)研究積淀，與文廟同功的“六籍”均已成“學(xué)”，文廟亦自應(yīng)成“學(xué)”。

第一，“文廟學(xué)”研究的核心問題“文廟”，具有豐厚的歷史積淀和巨大的文化資源，蘊(yùn)藏著強(qiáng)大的政治功能、文化功能和教育功能，對(duì)中國(guó)社會(huì)樣態(tài)及民眾心理結(jié)構(gòu)的形成發(fā)揮著積極的、重要的影響和作用，業(yè)已成為中國(guó)乃至于周邊諸多國(guó)家一個(gè)重要的文化符號(hào)，尤其成為中心城鎮(zhèn)文化守望的重要標(biāo)志。

對(duì)文廟起始于何時(shí)，學(xué)術(shù)界眾說紛紜，或早至春秋，或晚至唐朝。但總有一個(gè)發(fā)展演變的過程，不可能一蹴而就。且其歷史積淀也是非常豐厚的，足以占據(jù)儒學(xué)發(fā)展的半壁江山。臺(tái)灣學(xué)者高明士曾言，從建筑角度上講，文廟在中國(guó)經(jīng)歷了由學(xué)到“廟學(xué)”的發(fā)展過程。至遲在東晉孝武帝太元十年（385年）則已建立。我們認(rèn)為，文廟的雛形當(dāng)自曲阜因廟設(shè)學(xué)開始?？鬃幼浜蟮诙辏ㄇ?78年），其居室被其弟子奉為廟，“藏孔子衣冠琴書車，至于漢二百余年不絕”。雖屬于家廟性質(zhì)。并非嚴(yán)格意義上的文廟，但畢竟是奉祀孔子，又兼有私學(xué)活動(dòng)，稱之為雛形也不為過。而最早與官學(xué)融為一體的文廟，可追溯到漢初蜀郡太守文翁在郡學(xué)所設(shè)置的“禮殿”。宋朝學(xué)者席益在《府學(xué)石經(jīng)堂圖籍記》中稱：“蜀儒文章冠天下，其學(xué)校之盛。漢稱石室、禮殿，近世則石壁九經(jīng)?！笔娲髣偟瓤甲C后認(rèn)為，“周公禮殿是當(dāng)時(shí)蜀學(xué)對(duì)先圣先賢進(jìn)行緬懷和祭祀的場(chǎng)所，殿內(nèi)陳列歷代圣君賢臣畫像，也繪有孔子及其弟子等儒家著名人物，歲時(shí)祭祀，供人景仰，是當(dāng)時(shí)蜀學(xué)的精神家園，也是中國(guó)古代廟學(xué)合一的最早范本”；且“周公禮殿是曲阜之外中國(guó)所建最早祭祀周公、孔子的機(jī)構(gòu)”。但作為國(guó)家層面的政策性導(dǎo)向，文廟則實(shí)自漢明帝永平二年（59年）詔令學(xué)校“皆祀圣師周公、孔子”始。從此天下學(xué)校，自太學(xué)到州縣學(xué)均開始廟祀周孔。魏晉南北朝時(shí)開始文廟的規(guī)?；ㄔO(shè)。如東晉太元九年（384年），國(guó)學(xué)“增造廟屋一百五十五間”至唐武德二年（619年）又開文廟主祀孔子之先例，牟宗三稱“孔子之所以為孔子。始正式被認(rèn)識(shí)”，且自唐“州縣莫不有學(xué)。則凡學(xué)莫不有先圣之廟矣”。宋承唐制，文廟設(shè)置亦很普遍，所謂“宋興，崇尚文治，吾夫子之祀遍天下”。不僅是官學(xué)。還有自宋朝日益興起的書院內(nèi)也必崇祀孔子，如陳青之所言：宋朝“每個(gè)書院必塑有孔子及十哲的肖像，甚至圖畫七十二賢一同配饗?！泵饔罉钒四辏?410年）不僅“正文廟圣賢繪塑衣冠”，且改學(xué)校先師廟為“文廟”。自此“文廟”之說盛行天下。至明末所建文廟多達(dá)1560所，清末則增至1740多所，單從數(shù)量上講，除了國(guó)廟、家廟及個(gè)別紀(jì)念性孔廟外，其他主祀孔子的廟宇都屬于文廟，所占比例可達(dá)99%以上，自然是中國(guó)“孔子廟的主體”。雖自清末開辦新式學(xué)堂，廟學(xué)制度開始退出歷史舞臺(tái)。但文廟作為傳承儒家文化的物質(zhì)載體依然留存，它“所承載的儒家文化的精髓依然灌注于時(shí)代的精神之中，駐留在人們思想深處，儒家思想依然受到最高統(tǒng)治者乃至全社會(huì)尊崇”。目前保存完好的文廟，中國(guó)大陸與臺(tái)灣有300多所，周邊國(guó)家如日本、韓國(guó)、越南等也有近100所?？梢哉f，文廟立足本土、輻射周邊，形成足以和佛寺、道觀相媲美的“文廟現(xiàn)象”。

毫無疑問。文廟的強(qiáng)勢(shì)緣于與政治生活的結(jié)緣，自西漢確立以儒治國(guó)后，魏晉至明清皆秉承儒治政統(tǒng)，不斷提高孔子及儒學(xué)的地位，稱孔子為“人倫之表”，稱儒學(xué)為“帝道之綱”，還不斷完善廟祀孔子的禮制和禮儀。期間，儒學(xué)確實(shí)遭受過來自玄學(xué)、佛教及道教的沖擊。但因儒學(xué)自身的包容與吸納，以及與政治生活的不解之緣，不但沒有動(dòng)搖其根基，反在博弈中始終占據(jù)著權(quán)力的中心位置。歷代各地文廟正是在這儒化的背景下得以建造的，反過來又對(duì)政治生態(tài)起到一種固化作用。諸如每當(dāng)因社會(huì)劇烈震蕩帶來道德秩序的破壞。所謂“論之不孝不悌之事，瀕見詞訴”等，統(tǒng)治者都毅然決然地動(dòng)用儒學(xué)以拯救社會(huì)道德的普遍缺失。都會(huì)利用文廟祭孔這一活動(dòng)來“宣德化”?！罢诵摹?。每當(dāng)基業(yè)穩(wěn)定之際，統(tǒng)治者又會(huì)詔令修建文廟以傳承儒學(xué)，這“在遠(yuǎn)離政治中心的少數(shù)民族地區(qū)顯得更為重要”。

基于與政治生活的結(jié)緣，文廟在“一定程度上成為了以儒學(xué)為主體的中國(guó)傳統(tǒng)文化反映在現(xiàn)實(shí)中的物化形式……它在歷史上起到了文化傳承作用。產(chǎn)生了文化認(rèn)同價(jià)值，形成了特有的文化基因和精神特質(zhì)”。而文廟的這種特殊的文化功能，主要是通過定期與不定期的、立竿見影的祭祀活動(dòng)得以實(shí)現(xiàn)的，因?yàn)椤凹漓氲膶?duì)象，自從被推上受人頂禮膜拜的圣壇之后，無論是圣人還是賢者，都已經(jīng)不再是簡(jiǎn)單的血肉之軀，而是道德的載體，道統(tǒng)的象征和文化的符號(hào)”。何況民眾文化信仰的產(chǎn)生往往需要一定的場(chǎng)合、氛圍和情景，而文廟的祭祀活動(dòng)“正是通過種種方式，制造一定的情境、氛圍。引發(fā)士人對(duì)儒學(xué)的信仰”。文廟也由此成為歷代士人的精神圣地和普通民眾的道德驛站。

也正是基于文廟與教育的結(jié)緣。文廟的設(shè)施及祭祀活動(dòng)又有“風(fēng)勵(lì)士子”的強(qiáng)大教育功能，這使得在讀學(xué)子足以形成對(duì)師道和學(xué)業(yè)的敬畏感。如果說西方的敬畏感來自“上帝”，那么中國(guó)則來自對(duì)“天命”的敬畏。對(duì)此，孔子曾提出君子要“三畏”，即“畏天命，畏大人，畏圣人之言”。其中“畏大人，畏圣人”就包含對(duì)師道和學(xué)業(yè)的敬畏，只有敬畏“大人”和“圣人”之教，才能自覺和自律，也才能真正成為“傳道濟(jì)民”的君子。而養(yǎng)成君子敬畏感的最佳路徑不是空洞的理論說教，也不是搖頭晃腦式的誦讀圣賢之書，而是在學(xué)校內(nèi)設(shè)祠奉祀，以此“使天下之士觀感奮興，肅然生其敬畏之心。油然動(dòng)其效法之念”。亦即通過“營(yíng)造出一種莊嚴(yán)肅穆的場(chǎng)景。使人們對(duì)先圣先師先賢等供祀對(duì)象的崇敬之情升華為一種神圣的體驗(yàn)”。正是這種莊嚴(yán)肅穆的文化場(chǎng)景，使得岳麓書院諸生在先圣先賢像前“穆然而志專，徘徊樂之，不忍去也”。從“穆然”到“樂之”再到“不忍去”，足見謁祠之舉對(duì)在院生徒的感染力無疑是巨大的。也使得白鹿洞書院諸生“莫不求之以誠(chéng)，守之以敬，惴惴栗栗，如薄冰深淵之在前，而唯恐失步?；驶始臣?，如駒隙桑蔭之易徙，而唯恐失時(shí)”。只有對(duì)圣賢之道心存敬畏，才會(huì)有如臨深淵、如履薄冰之感。更使得自為童子時(shí)的文天祥，看到學(xué)宮的文廟中還奉祀鄉(xiāng)賢歐陽(yáng)修、楊邦義、胡銓像等，且皆謚“忠”，競(jìng)將血食文廟作為自己的夢(mèng)想，欣然慕之曰：“沒不俎豆其間，非夫也?！比绱耍淮鷮W(xué)子帶著對(duì)師道和學(xué)業(yè)的敬畏，去追逐“希圣希賢”的人生理想，最終實(shí)現(xiàn)“傳道濟(jì)民”的處世目的。據(jù)統(tǒng)計(jì)，曾在泉州文廟受教后高中進(jìn)士的，唐朝有16人。宋朝有872人，元朝有3人，明朝有684人，清朝不完全統(tǒng)計(jì)有248人。又如山西陽(yáng)城縣郭峪村及沁水縣的西文興村、浙江永嘉縣的芙蓉村等，都建有村級(jí)文廟。由地方鄉(xiāng)紳公議而成。建于明成化六年（1747年）的郭峪村文廟，“選老人以掌鄉(xiāng)之政令教化”，配殿內(nèi)立有鄉(xiāng)賢牌位100多個(gè)，明賢碑7座，其中兩座刻有本地考取功名的88位學(xué)子的名字，文廟的鄉(xiāng)村教化特色異常明顯。這些文廟的受眾者在接受儒學(xué)洗禮后，又在不斷地再造著新的中國(guó)及鄉(xiāng)邦文化。

當(dāng)然，文廟的功能遠(yuǎn)不止政治、文化和教育，還涉及到建筑、繪畫、民俗、宗教等諸多文化領(lǐng)域，需要從多個(gè)學(xué)科層面進(jìn)行專門或綜合性研究。

第二，建構(gòu)“文廟學(xué)”是當(dāng)今社會(huì)弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的迫切需要，也是解構(gòu)文廟研究與復(fù)興中諸多困惑的必然選擇。

自“文革”后，中國(guó)政府一向重視對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)、發(fā)掘和弘揚(yáng)。而孔子所倡導(dǎo)的儒家文化又是傳統(tǒng)文化的核心要素，文廟或孔廟作為儒家文化的載體自然備受關(guān)注。諸如：曲阜孔廟的祭孔活動(dòng)，以往由民間團(tuán)體來主持，從2004年起轉(zhuǎn)而由市政府來主辦，2007年又上升到由省政府與教育部、文化部等聯(lián)合主辦，由此帶動(dòng)了各地文廟的官方“公祭”活動(dòng)。再如：就國(guó)務(wù)院所公布的七批次全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位來說，共有93處廟祀孔子的遺存榜上有名。除1962年的第一批公布的4處外。其余89處都是在1988-2013年之間分五批次公布的（1982年的第二批次沒有文廟遺存）。在這93處遺跡中，曲阜孔廟、衢州孔氏家廟、櫸溪孔氏家廟等=三處遺存屬于國(guó)廟或家廟性質(zhì)，其余的90處遺存均屬于文廟。其中：直接公布為“文廟”的有67處；公布為“文廟大成殿”的有7處（因文廟的遺存主要是大成殿）；公布為“學(xué)宮”的有4處，集中在廣東和海南，系當(dāng)?shù)貙?duì)文廟的習(xí)慣性用語(yǔ)；公布為“孔廟”的有2處。即北京孔廟和上海嘉定孔廟，實(shí)際上都屬于文廟性質(zhì)；公布為“宣圣廟”的有1處，即山西的石末宣圣廟。還有9處名異實(shí)同的文廟，多因紅色遺跡或其它文化遺存而獲批。此舉也帶動(dòng)了全國(guó)各地對(duì)文廟遺存的修復(fù)和保護(hù)，并有鄭州文廟等修復(fù)后免費(fèi)向公眾開放等。

尤其是，2012年胡錦濤在黨的“十八大”報(bào)告中指出：“文化是民族的血脈。是人民的精神家園?！鼻一趯?duì)傳統(tǒng)文化營(yíng)養(yǎng)的汲取，報(bào)告中提出了“二十四字”的社會(huì)主義核心價(jià)值觀。即：在國(guó)家層面倡導(dǎo)“富強(qiáng)、民主、文明、和諧”；在社會(huì)層面倡導(dǎo)“自由、平等、公正、法治”；在公民層面倡導(dǎo)“愛國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善”。2013年習(xí)近平在山東考察時(shí)專程前往孔府及孔子研究院，在聽取有關(guān)專家發(fā)言后明確表示，“一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族的強(qiáng)盛，總是以文化興盛為支撐的，中華民族偉大復(fù)興需要以中華文化發(fā)展繁榮為條件”。2014年“五四”青年節(jié)當(dāng)日。習(xí)近平在與北京大學(xué)師生座談時(shí)又發(fā)表重要講話。對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值觀以及與傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系進(jìn)行深刻而又系統(tǒng)的解讀。他說：“核心價(jià)值觀，其實(shí)就是一種德，既是個(gè)人的德。也是一種大德，就是國(guó)家的德、社會(huì)的德。國(guó)無德不興，人無德不立。如果一個(gè)民族、一個(gè)國(guó)家沒有共同的核心價(jià)值觀，莫衷一是，行無依歸，那這個(gè)民族、這個(gè)國(guó)家就無法前進(jìn)?！敝腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國(guó)人內(nèi)心，潛移默化地影響著中國(guó)人的思想方式和行為方式，“提倡和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀，必須從中汲取豐富營(yíng)養(yǎng)。否則就不會(huì)有生命力和影響力”。這就告訴我們，中國(guó)特色社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)離不開傳統(tǒng)文化，“現(xiàn)代化不論走多遠(yuǎn)，其根依然在歷史與傳統(tǒng)所塑造的文化血脈之中，失去了這種血脈之根，現(xiàn)代化只有形式，沒有靈魂，只有隨波逐流，沒有自己的家園”。那么，文廟作為傳播儒學(xué)的主陣地，理應(yīng)成為培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要文化陣地。事實(shí)上，已有部分文廟積極開展國(guó)學(xué)教育普及活動(dòng)，如舉辦成人禮、開筆禮等，取得明顯效果。

但在現(xiàn)實(shí)中，文廟的發(fā)展還面臨諸多問題和難題，主要有：一是因地方政府文物意識(shí)淡薄及經(jīng)費(fèi)緊張。有相當(dāng)一部分文廟遺存得不到正常的維修和保護(hù)，任其自生自滅；二是部分得到保護(hù)的文廟，其蘊(yùn)藏的多元功能尚未得到有效發(fā)揮，甚至尚有過于功利化的傾向；三是部分文廟設(shè)施及祭祀活動(dòng)不合禮制，如：文廟的匾額橫寫、大成殿內(nèi)孔子與四配一字型擺開：大殿內(nèi)同時(shí)供奉儒釋道三教始祖；祭禮混亂，服飾雜亂無章等。還有一些問題值得進(jìn)一步商榷，諸如：祭祀時(shí)間應(yīng)該是在生日還是死日，中國(guó)傳統(tǒng)都是死日祭祀，生日慶祝的；受祀對(duì)象如何稱呼，如僅稱呼孔子一人，其他配享者如何受祀；每年各地文廟是同時(shí)祭祀還是各自為政；祭文是年年來寫，還是規(guī)范為一；是傾向?qū)嵸|(zhì)性的傳統(tǒng)祭祀禮儀。還是做成“文化搭臺(tái)，經(jīng)貿(mào)唱戲”的表演性大典；在尊重已往配享制度的前提下，在大成殿是否可以續(xù)增一些新儒學(xué)代表人物，在文廟的鄉(xiāng)賢及名宦祠內(nèi)也續(xù)增一些現(xiàn)當(dāng)代儒官或儒商、儒醫(yī)、儒民等。

無論是弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的需要，還是解構(gòu)文廟發(fā)展中遭遇的種種問題及困惑，都需要從學(xué)術(shù)理論的角度加以深入系統(tǒng)的研究與論證，以文廟理論來引領(lǐng)文廟發(fā)展，如此才能充分發(fā)揮文廟在社會(huì)主義核心價(jià)值觀培育中的助推作用。

第三，“世上本無謂學(xué)，研究的人多了，便成了學(xué)?！蔽膹R研究也是如此，既有悠久的研究歷史，又有豐碩的研究成果和規(guī)模較大的研究隊(duì)伍，這使得建構(gòu)“文廟學(xué)”的學(xué)術(shù)研究基礎(chǔ)已經(jīng)具備。符合新興“學(xué)問”的基本要求。

縱觀文廟研究的歷史，大致可以分為如下幾個(gè)階段：一是文廟原始資料積累階段（漢至元朝），自統(tǒng)治者定儒術(shù)于一尊后，文廟在中國(guó)大地上遍地開花，也就開始了文廟原始資料積累的歷程，而見于史書所載的，當(dāng)始于司馬遷所撰寫的《史記》，爾后的正史如《漢書》《晉書》《魏書》《宋書》《新唐書》《舊唐書》《宋史》《元史》《明史》《清史稿》等均有不同程度的記載。自宋以后有案可查的地方志中。對(duì)文廟建制包括修建文廟的各種碑文以及文廟平面布局圖等。幾乎都有詳細(xì)的記載。還有，在各種學(xué)術(shù)著作中還保存有大量的學(xué)者為文廟（或孔廟）所撰寫的碑文，如朱熹《晦庵集》卷80所載《信州州學(xué)大成殿記》及《白鹿洞成告先圣文》，清朝毛奇齡的《西河集》卷70所載《重修蕭山縣儒學(xué)文廟碑記》等。尤其是這些碑文的石刻，有相當(dāng)一部分被當(dāng)?shù)匚膹R所保留，可以與志書文本記載相互印證和補(bǔ)充。如河南?？h文廟欞星門外的下馬碑上寫有“一應(yīng)文武官員軍民人等至此下馬”，而縣志所載則為“一應(yīng)文武官員至此下馬”。于此可見碑刻為實(shí)，縣志所載有誤，可知下馬規(guī)訓(xùn)涉及到所有人等。這更顯示出文廟的神圣和不可冒犯。這類文廟資料雖然散處，不成體系，但以其原始和份量，以及融入諸多文人學(xué)者的思考，都是研究文廟及“文廟學(xué)”不可多得的第一手史料。

二是文廟研究的初始階段（明清至民國(guó)）。自明朝。在舉國(guó)編著大型叢書類書的驅(qū)動(dòng)下。有學(xué)者開始對(duì)文廟的各種資料進(jìn)行梳理、研究和匯編?！睹魇贰肪?6《藝文》部分載有：潘巒的《文廟樂編》2卷、何棟如的《文廟雅樂考》2卷、黃居中的《文廟禮樂志》10卷、瞿九思的《孔廟禮樂考》5卷?！肚迨犯濉肪?46《藝文》部分載有：閻若璩的《孔廟從祀末議》1卷、龐鐘璐的《文廟祀典考》50卷、藍(lán)錫瑞的《醴陵縣文廟丁祭譜》4卷、郎廷極的《文廟從祀先賢先儒考》1卷。此外，據(jù)其他史料所載，還有清朝陳錦的《文廟從祀位次考》、張侯的《文廟賢儒功德錄》、金之植的《文廟禮樂考》、牛樹梅的《文廟通考》以及民國(guó)時(shí)期孫樹義的《文廟續(xù)通考》等，對(duì)文廟的發(fā)展流變、建筑型制、祭祀禮儀及從祀制度等作了系統(tǒng)考辨。這些專門研究文廟的學(xué)術(shù)成果。為“文廟學(xué)”的建立積累了詳實(shí)的資料。奠定了初步的研究基礎(chǔ)。

三是文廟研究陷入低谷期（1949-1995）。受政治運(yùn)動(dòng)的影響，從“破四舊”到“十年文革”，包括文廟在內(nèi)的幾乎所有的文化遺存均受到不同程度的破壞。雖然1961年有四處?kù)肟走z存被列入第一批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。但其情況都比較特殊，或?yàn)閲?guó)廟及京師文廟地位顯赫，或?yàn)榧t色遺存而自然獲批。對(duì)其他文廟而言，生存環(huán)境還是異常艱難的。對(duì)文廟的研究和保護(hù)更幾乎是處于停滯狀態(tài)。“文革”后，隨著各地文物保護(hù)意識(shí)的增強(qiáng)，文廟保護(hù)開始受到關(guān)注。主要表現(xiàn)或成績(jī)?nèi)纾?988年公布的第三批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位中，又增加北京孔廟以及名異實(shí)同的湖南岳麓書院文廟和四川紅四軍總指揮部舊址所含通江文廟：各地知名孔廟紛紛舉辦學(xué)術(shù)文化活動(dòng)，如四川德陽(yáng)文廟1990年舉辦“孔子孔廟學(xué)術(shù)討論會(huì)”，1994年舉辦“孔子文化節(jié)”等；在文廟研究上，發(fā)表了較多的地方上文廟歷史、建筑及保護(hù)方面的文章，顯示出良好的發(fā)展態(tài)勢(shì)，但缺少有份量的學(xué)術(shù)研究成果。

四是文廟研究與保護(hù)步入繁榮期（1995至今）。期間。與文廟相關(guān)的標(biāo)志性進(jìn)展或成果主要是：（1）成立“中國(guó)孔廟保護(hù)協(xié)會(huì)”。1995年9月由曲阜孔廟、北京孔廟、衢州孔子家廟、哈爾濱文廟、蘇州文廟、四川德陽(yáng)文廟等多家孔廟（或文廟）共同發(fā)起成立，至2014年已經(jīng)舉辦17次年會(huì)，參會(huì)者多為一線的文廟工作者，有部分高校學(xué)者，不僅形成一支規(guī)模較大的研究隊(duì)伍。還編輯出版了多部會(huì)議論文集。為“文廟學(xué)”的建構(gòu)奠定了機(jī)構(gòu)和人力資源基礎(chǔ)（包括日本、韓國(guó)、越南等國(guó)外文廟研究者）；（2）文廟入選全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位數(shù)量劇增。1996年第四批有6處，2001年第五批有13處，2006年第六批有24處，2013年第七批有42處，幾乎都是成倍增長(zhǎng)的，為文廟研究及文廟學(xué)建構(gòu)提供了難得的政策性機(jī)遇與導(dǎo)向；（3）文廟研究成果倍增，接連推出有代表性的學(xué)術(shù)著作。較早出版的是由范小平積十余年心血而就的《中國(guó)孔廟》（2004）一書，孔子七十七代孫女孔德懋在為該書所作的“序”中，稱其：“這是迄今為止，我國(guó)第一部比較全面系統(tǒng)介紹中國(guó)孔廟在國(guó)內(nèi)外發(fā)展演變歷史的學(xué)術(shù)著作，它的出版為孔子孔廟研究提供了新的研究方向?！彪S后接連出版的依次有：陳傳平主編的《世界孔廟》（2004），中華文明史話編委會(huì)的《孔廟史話》（2007），劉亞偉的《遠(yuǎn)去的歷史場(chǎng)景：祀孔大典與孔廟》（2009），孔祥林等著的《世界孔子廟研究》（2011），朱鴻林的《孔廟從祀與鄉(xiāng)約》（2015）等等，從歷史學(xué)、建筑學(xué)、考古學(xué)、美學(xué)等多角度多維度、有深度有高度地對(duì)文廟進(jìn)行了系統(tǒng)性、綜合性研究。還有陳其泰等編撰的《歷代文廟研究資料匯編》（2012），收錄清至民國(guó)時(shí)期的文廟研究著述21種，編為14冊(cè)，內(nèi)容涉及文廟的歷代建置、制度興替、祭祀變遷、樂舞繁簡(jiǎn)和禮儀模式、禮器圖式等，為文廟研究提供了較為完整的史料支持。除此之外，地方文廟研究也取得了不俗的成就，如云南的文廟工作者結(jié)合本地文廟資源，先后出版或編印出一系列學(xué)術(shù)性成果，有柯治國(guó)主編的《建水文廟：開啟滇南文明的圣殿》（2004）、許儒慧等編著的《云南文廟》（2004）、楊豐編撰的《建水文廟研究資料匯編》（2004）、趙廷光等編著的《云南文廟存佚》（2009）等。

從上可知，每個(gè)時(shí)期的文廟研究，都帶有明顯的時(shí)代烙印，文廟與政治幾乎是共命運(yùn)的，政治清明文廟就興盛，政治動(dòng)蕩文廟就遭受磨難，但作為物化形式的文廟始終在守候著滋潤(rùn)它的又被它所滋潤(rùn)的這片熱土。遺憾的是。至今尚未有學(xué)者正式提出“文廟學(xué)”這一學(xué)術(shù)性概念，更沒有署名“文廟學(xué)”的學(xué)術(shù)性專著的出現(xiàn)，足見建構(gòu)“文廟學(xué)”也是學(xué)術(shù)發(fā)展的必然訴求。

三、如何構(gòu)建“文廟學(xué)”：依據(jù)“學(xué)問”資質(zhì)。創(chuàng)造最佳文廟學(xué)術(shù)生態(tài)

依湯一介所言：“從歷史上看，每門學(xué)科（學(xué)問）的建立，都是由于自覺地把所研究的對(duì)象作理論上的梳理。并形成一套理論和方法而實(shí)現(xiàn)的?！蹦敲矗?gòu)“文廟學(xué)”這一新興“學(xué)問”，就需要依據(jù)“學(xué)問”的資質(zhì)，對(duì)其學(xué)科歸屬、研究對(duì)象及方法、理論體系及隊(duì)伍建設(shè)等問題進(jìn)行深入思考，以創(chuàng)造出最佳的文廟學(xué)術(shù)生態(tài)環(huán)境。

第一，“文廟學(xué)”的學(xué)科歸屬。文廟作為一種歷史符號(hào)及教育文化遺存，那么文廟學(xué)理應(yīng)屬于歷史學(xué)與教育學(xué)交叉的一個(gè)專門研究領(lǐng)域?；蛞婚T“學(xué)問”，這是毫無疑問的。但文廟作為一種文化現(xiàn)象和物化建筑，義與諸如政治學(xué)、建筑學(xué)、地理學(xué)、考古學(xué)、倫理學(xué)、音樂學(xué)、檔案學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、地方志學(xué)以及宗教學(xué)等學(xué)科密切相關(guān)，既然這樣，政治學(xué)等諸多學(xué)科都可以將文廟學(xué)作為本學(xué)科的一門“學(xué)問”或一個(gè)專題來進(jìn)行研究。如同科舉學(xué)、書院學(xué)一樣，既可以進(jìn)行專門研究，也可以進(jìn)行跨學(xué)科的綜合性研究，并通過深入系統(tǒng)的研究，使其成為教育史學(xué)研究中的一門真正“學(xué)問”。

第二，“文廟學(xué)”的研究對(duì)象。文廟學(xué)是以文廟這一文化載體為核心，既要研究文廟的沿革及其發(fā)展規(guī)律。還要研究文廟的內(nèi)涵和外延：內(nèi)涵包括文廟學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ)、文廟學(xué)的方法論、文廟的政治功能、文廟的社會(huì)功能、文廟的教化功能、文廟的科舉功能、中外文廟制度比較、文廟與寺觀比較，以及文廟的奉祀禮制、受祀人群、祭祀禮儀、舞蹈音樂、書畫雕刻、經(jīng)費(fèi)籌措、維護(hù)技術(shù)、資源開發(fā)等：外延包括文廟的選址、占地面積、整體布局、所有建筑、塑像、藏書、檔案、碑刻等?；蛘哒f，凡是與文廟學(xué)相關(guān)的理論及與文廟相關(guān)的文化現(xiàn)象和遺存，都應(yīng)該是文廟學(xué)研究的對(duì)象。

第三，“文廟學(xué)”的研究方法。每門“學(xué)問”都有合乎本學(xué)問實(shí)際情況的研究方法。文廟學(xué)既然以教育史學(xué)為基礎(chǔ)，又兼涉多個(gè)學(xué)科領(lǐng)域，因而其研究方法具有多學(xué)科的共性。具體來說，應(yīng)該包含三個(gè)層面：第一層面屬于宏觀的文廟學(xué)研究方法的理論基礎(chǔ)，必須堅(jiān)持馬克思主義的唯物史觀，同時(shí)借鑒蘭克、斯賓格勒、湯因比、布洛克、費(fèi)弗爾、布羅代爾、勒高夫和勒韋爾等人史學(xué)理論中的合理因素：第二層面屬于中觀的一般研究方法，此乃哲學(xué)思維方法在文廟學(xué)研究中的運(yùn)用，旨在分析文廟文化的內(nèi)在辯證關(guān)系和本質(zhì)特點(diǎn)。在更深層次上更好地把握文廟發(fā)展的歷史規(guī)律，主要包括歷史分析、階級(jí)分析、比較分析、邏輯分析、系統(tǒng)分析、結(jié)構(gòu)分析等方法；第三層面屬于微觀的具體研究方法，帶有較強(qiáng)的技術(shù)性和專門性，主要包括歷史考證、文獻(xiàn)分析、實(shí)地考察、個(gè)案分析、計(jì)量分析等方法。但在操作層面上，又有文廟學(xué)自身的特點(diǎn)，諸如實(shí)地考察法，各地文廟遺存甚多，有的史書有載但已不復(fù)存在，有的猶存但殘缺不全，有的保存完好但破爛不堪，有的雖已修復(fù)但不合古制等等，都需要實(shí)地進(jìn)行考察論證；再如個(gè)案分析，分析的對(duì)象不是一個(gè)人、一次事件或一種現(xiàn)象，而是一處具有“活化石”價(jià)值的文化遺存、一組傳統(tǒng)禮制性建筑群，做個(gè)案分析時(shí)必須堅(jiān)持史料與實(shí)物相結(jié)合、文字與圖片（含繪畫、繪圖、壁畫、照片等圖像資料）相結(jié)合、正史（含“二十五史”及地方志）與野史（含檔案及碑刻等）相結(jié)合、文本與口述（含已往學(xué)人的回憶及實(shí)際訪談資料）相結(jié)合，如此才能使得文廟遺存的資源得以全面合理地梳理和挖掘。也才能構(gòu)建起科學(xué)系統(tǒng)的文廟學(xué)理論。

四是“文廟學(xué)”的理論體系。依據(jù)文廟學(xué)的研究對(duì)象，比照其他“學(xué)問”的理論體系，文廟學(xué)研究應(yīng)該包含如下幾個(gè)方面的內(nèi)容：（1）文廟學(xué)的基本理論，包括文廟學(xué)的性質(zhì)、理論基礎(chǔ)、研究方法、研究?jī)?nèi)容、研究現(xiàn)狀及展望；（2）文廟的沿革及現(xiàn)狀，包括文廟產(chǎn)生的背景、漢唐至明清文廟、當(dāng)代文廟及國(guó)外文廟；（3）文廟的選址及布局，包括環(huán)境、設(shè)施等；（4）文廟的祀制及禮儀，包括受祀對(duì)象及流變、祭祀日期及程序、祭祀樂舞及服飾、祭祀職事、祭祀器皿、祭祀告文、祭祀費(fèi)用、祀后講經(jīng)制度等；（5）文廟的教育教學(xué)功能，包括教學(xué)設(shè)施、教師、學(xué)生、藏書以及日常教學(xué)管理等；（6）文廟的建筑學(xué)價(jià)值，建筑結(jié)構(gòu)、雕刻、繪畫、植被等；（7）文廟在東亞儒家文化圈（包括古代朝鮮、日本、越南等）的傳播及其作用；（8）文廟資源的維護(hù)開發(fā)與利用；（9）文廟的研究現(xiàn)狀及展望。

五是“文廟學(xué)”的研究隊(duì)伍。研究隊(duì)伍事關(guān)“文廟學(xué)”的成熟與發(fā)展。沒有一批以文廟研究為興趣和事業(yè)追求者的參與，再有研究?jī)r(jià)值和基礎(chǔ)的文廟文化領(lǐng)域也難以成為一門真正的“學(xué)問”，因而培育文廟研究的學(xué)術(shù)隊(duì)伍甚是關(guān)鍵。當(dāng)前從事文廟研究的雖為數(shù)不少，然多為基層一線的管理和維護(hù)人員，他們坐擁豐厚的文廟研究資源，又有豐富的維護(hù)經(jīng)驗(yàn)，但缺乏科學(xué)系統(tǒng)的理論支撐。也有少數(shù)碩博研究生以文廟的相關(guān)研究為學(xué)位論文選題，但畢業(yè)后往往不再?gòu)氖挛膹R研究，也難以有新的研究成果再現(xiàn)?？梢哉f，從事文廟學(xué)術(shù)性研究者比較匱乏，對(duì)此可以采取三種途徑加以解決：（1）“提升”，可由教育史學(xué)專家牽頭，整合學(xué)術(shù)資源，組織一批精干的一線研究人員，通過編寫文廟叢書的方式來提升他們的學(xué)術(shù)研究水準(zhǔn)；（2）”帶動(dòng)”，通過現(xiàn)有的民間學(xué)術(shù)團(tuán)體，諸如中國(guó)教育學(xué)會(huì)教育史分會(huì)以及中國(guó)孔廟保護(hù)協(xié)會(huì)、國(guó)際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)、中國(guó)孔子學(xué)會(huì)、中國(guó)書院學(xué)會(huì)等，或下設(shè)專業(yè)委員會(huì)?；?qū)ⅰ拔膹R研究”納入學(xué)會(huì)研究的主題，以此來帶動(dòng)一批學(xué)者從事文廟研究；（3）“引領(lǐng)”，高?；蚩蒲袡C(jī)構(gòu)具有碩博學(xué)位授予權(quán)的相關(guān)學(xué)科專業(yè)，諸如歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)、建筑學(xué)等，尤其是教育史學(xué)專業(yè)的碩博授予單位，可以引領(lǐng)部分碩博生來從事文廟研究，以此不斷地為文廟研究補(bǔ)充后備力量。

有學(xué)者稱，儒學(xué)在21世紀(jì)將會(huì)成為一門“顯學(xué)”。那么，作為能固守一個(gè)城市乃至一個(gè)民族的精神文脈，“具有一種生生不息的頑強(qiáng)生命力，成為中國(guó)歷史上一道濃墨重彩的文化景觀”國(guó)的文廟，必將會(huì)受到國(guó)內(nèi)外學(xué)術(shù)界的更多關(guān)注，“文廟學(xué)”也必將是這一“顯學(xué)”中的一朵奇葩。逐漸成為教育史學(xué)研究中的一門成熟的“學(xué)問”。