切磋琢磨，乃成君子

王思雯

摘 ? ?要： “君子”堪稱儒家所追求的完美人格的典范。作為儒家的經(jīng)典之作，《論語(yǔ)》二十篇中竟然出現(xiàn)了一百零五次“君子”一詞，可見儒家或者說(shuō)孔門對(duì)于君子之道的重視程度。本文以《論語(yǔ)·學(xué)而》中出現(xiàn)的“切磋琢磨”為著眼點(diǎn)，分析《論語(yǔ)》中所描寫的君子之道，并簡(jiǎn)析其與“君子不器”之間的聯(lián)系。

關(guān)鍵詞： 切磋琢磨 ? ?《論語(yǔ)》 ? ?儒家 ? ?君子 ? ?君子不器

一、“切磋琢磨”的由來(lái)

（一）《論語(yǔ)》中記載的“切磋琢磨”。

子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”子曰：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩(shī)》云：‘如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩(shī)》已矣，告諸往而知來(lái)者?！?/p>

——《論語(yǔ)·學(xué)而》

子貢認(rèn)為貧困但是不諂媚、富貴卻不驕縱的人已經(jīng)算是很好的了。孔子作為師長(zhǎng)，自然想要把學(xué)生引向更高的境界，于是他委婉地否定了子貢的觀點(diǎn)，認(rèn)為能安貧樂道、富而好禮的人更加值得稱頌。聰明的子貢在老師的循循善誘下馬上就領(lǐng)悟了孔子話的精髓，以《詩(shī)經(jīng)》當(dāng)中的“切磋琢磨”來(lái)對(duì)答，得到了孔子的連聲稱贊。何晏《論語(yǔ)集解》引孔安國(guó)曰：“子貢知引《詩(shī)》以成孔子義，善取類，故然之。往告之以貧而樂道，能貧而樂道，富而好禮者，自切磋琢磨?！毙蠒m《論語(yǔ)注疏》曰：“子貢知師勸己，故引詩(shī)以成之?！敝祆洹墩撜Z(yǔ)集注》曰：“子貢自以無(wú)諂無(wú)驕為至矣，聞夫子之言，又知義之無(wú)窮，難有得焉，未可自足也，故引是詩(shī)以明之。”孔子認(rèn)為子貢的悟性很高，能夠做到舉一反三，以后可以跟他談?wù)摗对?shī)經(jīng)》了?？鬃釉f(shuō)：“不憤不啟，不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也。”（《論語(yǔ)·述而》）從孔子對(duì)子貢的稱贊中我們可以看出孔子對(duì)于“切磋琢磨”的重視程度。

（二）《淇奧》中的美男子。

上文《論語(yǔ)·學(xué)而》中記載的孔子與子貢的這段對(duì)話中提到了“切磋琢磨”，但這并不是“切磋琢磨”首次出現(xiàn)。這四個(gè)字進(jìn)入文學(xué)作品，最初是在《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》中：“瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨?！边@首詩(shī)是贊美男子美好形象的。詩(shī)以綠竹起興，“河灣頭淇水流過，看綠竹多么婀娜”①，我們看到的似乎是一個(gè)俊美的男子頎長(zhǎng)挺拔的風(fēng)姿，從而聯(lián)想到了竹子的“虛心有節(jié)”。詩(shī)中描寫主人公的品德時(shí)用了八字比喻：“如切如磋，如琢如磨”;“如金如錫，如圭如璧”。一個(gè)有文采的君子，像經(jīng)過了切磋琢磨的骨、象牙、玉和石一般，細(xì)膩而溫潤(rùn)，精致而美好。在經(jīng)過了這些后天的磨礪和積累之后，就能像“金錫圭璧”一樣高雅莊重，令人尊敬。從“切磋琢磨”到“金錫圭璧”是一個(gè)逐漸砥礪、不斷提升的過程，人格和修養(yǎng)在這個(gè)過程中不斷得到提升。這樣容貌俊美又品德高尚的君子，誰(shuí)不尊敬與喜愛呢？

（三）何謂“切磋琢磨”？

到底何謂“切磋琢磨”？切、磋、琢、磨，本來(lái)都是器物加工的工藝名稱?！稜栄拧め屍鳌罚骸肮侵^之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨?！睍x郭璞注：“皆治器之名也?！睗h代王充《論衡·量知》：“骨曰切，象曰瑳，玉曰琢，石曰磨;切瑳琢磨，乃成寶器。”

后人常把“切磋琢磨”引申用來(lái)指對(duì)人的塑造與培養(yǎng)，也比喻道德學(xué)問方面互相研討勉勵(lì)。如北齊劉晝《新論·貴言》：“知交之于朋友，亦有切磋琢磨之義?！碧拼　督鋭?lì)風(fēng)俗德音》：“士庶人無(wú)切磋琢磨之益，多銷鑠浸潤(rùn)之讒?！彼未醢彩杜c孫莘老書》：“今世人相識(shí)，未見有切瑳琢磨如古之朋友者，蓋能受善言者少。”范仲淹《淡交若水賦》：“如切如磋，自契激揚(yáng)之義;同心同德，孰分清濁之姿?！?/p>

最開始提到的《論語(yǔ)·學(xué)而》中子貢所說(shuō)的“切磋琢磨”就是把君子比喻成骨、象、玉、石這些骨器。邢昺《論語(yǔ)注疏》曰：“聽其規(guī)諫以自修，如玉石之見琢磨?！敝祆洹墩撜Z(yǔ)集注》：“言治骨角者既切而復(fù)磋之，治玉石者既琢而復(fù)磨之，治之已精而益求其精也?！本拥淖晕倚摒B(yǎng)就像加工骨器，切了還要磋;就像加工玉器，琢了還得磨。經(jīng)過不斷地切磋琢磨以后，那些堅(jiān)硬粗糙的骨、象牙、玉、石才能成為“寶器”，登上大雅之堂發(fā)揮用途。君子的道德與學(xué)問更需要不斷磨礪修研，達(dá)到更高境界的自我提升，成為真正意義上的君子。

反映在文學(xué)作品上就是要不斷精益求精。賈島《題李凝幽居》中有一句千古名句——“鳥宿池邊樹，僧敲月下門”。其中的“敲”字本來(lái)是作“推”字的，在不斷推敲之下終于選擇了“敲”字，達(dá)到了“響中寓靜”的藝術(shù)效果。王安石的“春風(fēng)自綠江南岸”中的“綠”字更是經(jīng)過“到”、“過”、“入”、“滿”等數(shù)十字的不斷錘煉。這些都是對(duì)自己作品不斷切磋琢磨的典型例子。

今天我們有時(shí)會(huì)把“切磋”和“琢磨”分開來(lái)用，“切磋”更多指的是與別人進(jìn)行學(xué)問和道德上的探討，“琢磨”更多指的是一種自我學(xué)問的提升。在此不作贅述。

二、“切磋琢磨”與“君子不器”

上面提到了《論語(yǔ)·學(xué)而》中將“君子”比喻成骨、象、玉、石這些骨器，經(jīng)過“切磋琢磨”才能成為真正的君子?！墩撜Z(yǔ)·為政》中有：“子曰：‘君子不器”，意思是君子不能像器物那樣。那么這兩句話之間是否有矛盾呢？上述已經(jīng)對(duì)“切磋琢磨”有了探究，下面對(duì)“君子不器”進(jìn)行分析。

（一）何謂“君子”？

“君子不器”是《論語(yǔ)·為政》中獨(dú)立成段的一句話，因?yàn)槿鄙偕舷挛牡谋尘昂驼Z(yǔ)境，它的解釋歷來(lái)受到爭(zhēng)議。“君子”的概念對(duì)于這句話的理解有著重要的作用。那么在孔子的“君子觀”中，到底什么是“君子”？

“君子”一詞，在先秦典籍中是比較常見的，《詩(shī)經(jīng)》、《易經(jīng)》和《尚書》中多次出現(xiàn)。在西周時(shí)期，“君子”專指統(tǒng)治者及貴族男子，比如《尚書·無(wú)逸》中就有“君子所，其無(wú)逸”，意思是君子在其位時(shí)不能貪圖安逸，這是對(duì)于“君子”的道德修養(yǎng)的稱頌與規(guī)范。當(dāng)然有的文獻(xiàn)如《詩(shī)經(jīng)·魏風(fēng)·伐檀》：“彼君子兮，不素餐兮”是在諷刺不勞而獲的貴族統(tǒng)治者。但是總的來(lái)說(shuō)，由于春秋以前只有貴族才能受教育，因此“君子之德”與“君子之位”有著密切的關(guān)系。直到孔子，“君子”一詞才被賦予了新的內(nèi)涵。春秋時(shí)期出現(xiàn)了一大批“無(wú)位”卻道德高尚修養(yǎng)很高的人，與此同時(shí)，在禮崩樂壞的社會(huì)環(huán)境中，貴族階層的道德滑坡、犯上作亂，成為“有位”卻“無(wú)德”的一批人。君子的“德”和“位”的關(guān)系發(fā)生了偏差和錯(cuò)亂。有德者不一定有位，有位者也未必有德，德位一致的“君子”內(nèi)涵發(fā)生了改變，“‘君子一詞逐漸由表示統(tǒng)治者或者貴族男子身份地位的概念轉(zhuǎn)變?yōu)楸硎镜滦孕摒B(yǎng)的‘有德者”②?？鬃訜o(wú)疑被認(rèn)為是將君子概念由“位”向“德”過渡的關(guān)鍵性人物。在孔子看來(lái)，不管是否有貴族身份和地位，只要有著高尚的道德和修養(yǎng)，能夠克己復(fù)禮、以身作則、規(guī)范自身行為的人就是“君子”。我們可以說(shuō)，“有德”是孔子衡量“君子”的最重要的準(zhǔn)繩。

（二）“君子不器”。

要理解“君子不器”，不妨聯(lián)系《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》中的一段話：“子貢問曰：‘賜也何如？子曰：‘女，器也。曰：‘何器也？曰：‘瑚璉也?！碑?dāng)子貢向孔子發(fā)出“我是個(gè)怎樣的人”的問題時(shí)，孔子說(shuō)他是像瑚璉一樣的器物。

《說(shuō)文》曰：“器，皿也。象器之口，犬所守之。”何晏在《論語(yǔ)集解》中的注釋是對(duì)“君子不器”最早下的定義?！墩撜Z(yǔ)集解》引包咸曰：“器者各周其用，至于君子，無(wú)所不施。”引黃侃義疏曰：“此章明君子之人不系守一業(yè)也。”引戴氏注：“器者，施物而窮，容物有限。君子得立，道備文武，兼容并包?！焙髞?lái)朱熹在《論語(yǔ)章句集注》中補(bǔ)充道：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無(wú)不具，故用無(wú)不周，非特為一才一藝而已。”何晏和朱熹的解讀著實(shí)影響到了許多后世的研究者，后人的解讀也基本上都是在二人的版本上衍生而來(lái)的。對(duì)這句話的基本理解就是：君子不應(yīng)該像器皿一樣，在狹窄的范圍下，只具備單一有限的用途，而應(yīng)該做到德才兼?zhèn)?、全面發(fā)展、兼容并包。

（三）欲“不器”，先成“器”。

說(shuō)到這里，既然孔子主張“君子不器”，那么他說(shuō)子貢是像瑚璉一樣的器物，是不是對(duì)他的否定呢？何晏《論語(yǔ)集解》引孔安國(guó)曰：“言汝是器用之人也?！币淘唬骸昂鳝I，黍稷器也。夏曰瑚，殷曰璉，周曰簋，宗廟器之貴者也。”瑚璉是古代祭祀時(shí)盛糧食用的器物，尊貴華美，孔子把子貢比作瑚璉，是說(shuō)子貢對(duì)于國(guó)家社稷乃是大器，具有超才、足堪重用、貯可裕養(yǎng)，容重厚德，可見對(duì)子貢的評(píng)價(jià)之高之精之美之妙。子貢有著非凡的語(yǔ)言、經(jīng)商與外交才能，在政治上也很杰出。季康子“曰：賜也可使從政也與？（子）曰：賜也達(dá)，于從政乎何有？”（《論語(yǔ)·雍也》）他辦事通達(dá)，曾任魯國(guó)、衛(wèi)國(guó)之相，這里絕對(duì)不是否定他。君子不器，必先成器。要首先有某一方面的突出的才干和用途，然后經(jīng)過切磋琢磨的打磨和提升，才能成為外能安邦、內(nèi)可治國(guó)的全能人才。

三、切磋琢磨，乃成君子

孔子所期待的君子是不像器物那樣只有單一用途的人才，是具有“內(nèi)圣外王”的超脫風(fēng)范的經(jīng)邦濟(jì)世之才。要想達(dá)到這種境界必須經(jīng)過不斷切磋琢磨，無(wú)論是在學(xué)識(shí)還是人格修養(yǎng)上都是如此，最終才能成為真正的君子。

（一）學(xué)識(shí)的增長(zhǎng)。

《論語(yǔ)·為政》有“知之為知之，不知為不知，是知也”?！肚f子·內(nèi)篇·養(yǎng)生主第三》中也有“吾生也有涯，而知也無(wú)涯”。學(xué)問愈深，未知愈重;越是學(xué)識(shí)淵博，越要虛懷若谷。學(xué)問的提升是一個(gè)不斷積累、不斷切磋的過程，要不斷虛心地探求新的知識(shí)。

《為政》篇也有“溫故而知新，可以為師矣”。對(duì)于已經(jīng)獲得的知識(shí)，要不斷溫習(xí)鞏固，并時(shí)常拿出來(lái)咀嚼，這樣才能得到新的體會(huì)，這也是一種“切磋琢磨”。

孔子注重知識(shí)的積累，非常注重學(xué)習(xí)，自稱“十有五而有志于學(xué)”（《論語(yǔ)·為政》），知識(shí)的學(xué)習(xí)應(yīng)是多方面的，《詩(shī)》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》都應(yīng)熟悉，并且要增強(qiáng)射御、音樂、計(jì)算等方面的技能?！叭诵?，必有我?guī)熝伞保ā墩撜Z(yǔ)·述而》），要注重取長(zhǎng)補(bǔ)短，有長(zhǎng)遠(yuǎn)的眼光，突破局限，加強(qiáng)多種才能的培養(yǎng)，成為文武兼?zhèn)?、多才多藝的人?/p>

（二）道德與人格的砥礪和提升。

1.志

顏淵、季路侍。子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“愿車馬衣裘，與朋友共，敝之而無(wú)憾。”顏淵曰：“愿無(wú)伐善，無(wú)施勞?！弊勇吩唬骸霸嘎勛又?。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之?！?/p>

——《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》

在老師讓大家顏回和子路談?wù)劯髯缘闹鞠驎r(shí)，子路的答案比較樸實(shí)膚淺，只是希望能夠與朋友享受優(yōu)越的衣食住行;顏回的答案更高了一個(gè)層次，他希望有最好的道德行為、最好的道德成就，對(duì)于社會(huì)雖有善行貢獻(xiàn)，卻不驕傲。子路又向老師請(qǐng)教他的志向，于是孔子說(shuō)出了自己的志向——“老者安之”即社會(huì)上所有老年的人，無(wú)論在精神還是物質(zhì)方面，都有安頓;“朋友信之”即社會(huì)朋友之間，能夠互相信任，人與人之間沒有仇恨、沒有懷疑;“少者懷之”即年輕人能夠得到關(guān)懷，使他們的精神，永遠(yuǎn)充滿美好的理想和期盼。這三點(diǎn)，對(duì)上一代，自己這一代，以及下一代都有交代，所謂圣人境界，是很難做到的一件事。

通過這段話我們不難發(fā)現(xiàn)，從但求溫飽到心系天下，志向也是需要不斷提升與打磨的?？鬃铀鶚?biāo)榜的君子，正是擁有“兼濟(jì)天下”大志的人。

2.信

《論語(yǔ)》中有35處提到了“信”。正所謂“誠(chéng)者，天之道也;誠(chéng)之者，人之道也”③?！墩撜Z(yǔ)·為政》：“子曰：‘人而無(wú)信，不知其可也。大車無(wú)輗，小車無(wú)軏，其何以行之哉！”就像輗、軏對(duì)于大車、小車的作用來(lái)說(shuō)，誠(chéng)實(shí)守信也是為人的關(guān)鍵，是與人相處之中最基本的道德，沒有誠(chéng)信，人是無(wú)法在社會(huì)上立足的。儒家非常重視誠(chéng)信，《論語(yǔ)·學(xué)而》中有“曾子曰：‘吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”重視與人相處時(shí)的自我反省，在與朋友切磋道義時(shí)是否真正做到了誠(chéng)實(shí)無(wú)欺？當(dāng)子貢問孔子該如何治理朝政，在“足食”、“足兵”、“民信”這三者中取舍時(shí)，孔子果斷選擇了“民無(wú)信不立”，可見孔子對(duì)于誠(chéng)信的重視程度。

3.勇

《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”《史記·平津侯主父列傳》：“智、仁、勇，此三者天下之通德?！薄吨杏埂钒选爸?、“仁”與“勇”并稱為“天下之達(dá)德”?？鬃铀岢摹坝隆迸c“義”是密不可分的，“君子有勇而無(wú)義亂為”，在崇尚勇敢的同時(shí)要遵循“義”的準(zhǔn)則。也就是說(shuō)，不能憑著一腔熱血之氣而任意胡作非為，而是在禮義的約束下更好地發(fā)揮這種勇氣。不但要有勇，更要有謀，否則就會(huì)成為一種魯莽，也不是真正的君子。有知，可以更好地行其勇，否則就會(huì)亂用其“勇”。要有謀就更需要學(xué)識(shí)的提升。真正的君子之勇是臨危不懼，有勇善謀，不屈不撓，可以將家國(guó)百姓都與之托付的“勇”。這種勇也不是一朝一夕就能煉成的，而是在不斷學(xué)習(xí)與打磨中造就的。

總而言之，無(wú)論學(xué)識(shí)還是人格、道德，都要不斷積累、錘煉、提升方能成真君子?！墩撜Z(yǔ)·為政》中有：“子曰：‘吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”也是孔子一生不斷切磋琢磨、不斷提升自己的總結(jié)。儒家所謂的君子之大道無(wú)外乎格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下（《大學(xué)》），內(nèi)圣外王。“有匪君子，終不可諼兮！”那經(jīng)過了苦苦打磨和錘煉的君子，仁德的光輝將會(huì)使人們永遠(yuǎn)難以忘懷。

注釋：

①程俊英.詩(shī)經(jīng)譯注.上海古籍出版社，2014：74.

②林貴長(zhǎng).孔子與“君子”觀念的轉(zhuǎn)化.天府新論，2008（2）.

③朱熹.四書章句集注.中華書局，1983.

參考文獻(xiàn)：

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[2]程俊英.詩(shī)經(jīng)譯注[M].上海古籍出版社，2014.

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