論武術文化傳承的層次空間、時代困境與未來走向

上海體育學院 武術學院，上海 200438

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論武術文化傳承的層次空間、時代困境與未來走向

Wushu Cultural Inheritance: Space, Plight and Future

上海體育學院 武術學院，上海 200438

范銅鋼，郭玉成

FAN Tonggang，GUO Yucheng

摘要：本研究以文化學為視角，從文化構成的物質文化、制度文化、精神文化三個形態(tài)出發(fā)，通過對文化層次論解析，研究指出，武術文化傳承存在著“原始形態(tài)留存”“文化精髓延續(xù)”與“文化脈絡延伸”三種遞進傳承層次。從武術文化傳承層次空間思量，現(xiàn)代武術文化傳承主要面臨著“靜態(tài)”文化保護不遺余力，但“活態(tài)”內核文化傳承不力；“非遺”文化制度建設完善，但“民間”傳承環(huán)境受到挑戰(zhàn)；“學風”文化氣質逐漸養(yǎng)成，但“出新”文化思維動力不足等困境。要實現(xiàn)武術文化傳承第三層次空間的突破，研究認為，武術文化傳承應圍繞傳承內容開展傳承活動，在內容建設中傳承文化精髓；圍繞傳承主體建立傳承機制，在制度建設中不斷推陳出新；圍繞傳承方式形成傳承思維，在吐故納新中走向存續(xù)傳承。

關鍵詞：武術文化；武術傳承；傳承層次；傳承困境；傳承發(fā)展

文化學研究認為，能夠滿足本能需要的文化形態(tài)構成了文化學最基本的文化層次，第二種層次是在基本層面延伸的基礎上能向社會層面展示的層次，第三種層次是指由不同文化構成的具有豐富特點的文化層次。[1]文化學還指出文化的構成可以區(qū)分為物質的文化、制度的文化和精神的文化等，在武術學研究范疇，武術文化構成也可以區(qū)分為外顯層的技術器物層、中間層的制度習俗層和內核層的思想價值層；[2]亦或包括武術(技術)、武學(技理與傳統(tǒng)文化)、武道(哲學與人生)三個遞進層次內容。[3]本研究旨在以文化學為基礎，以文化形態(tài)層次為不同階段傳承目標，以文化構成層次作為實現(xiàn)傳承目標的評價標準，進而梳理現(xiàn)階段武術文化傳承不同層次存在的困境，并提出針對性的對策與建議，以期為武術文化傳承工作提供些許理論借鑒。

1武術文化傳承的層次空間

1.1武術物質層文化傳承：武術原始形態(tài)留存

文化學研究認為物質文化從最顯在的層次上映照著整個文化的歷史積淀水平和樣式，并成為其他形式文化存在和發(fā)展的基礎。[4]物質文化在武術研究中常被看作外顯層(器物層)，主要包括拳種套路、器械功法等內容。[5]簡而論之，武術物質層文化可以看成是武術技術層。以外顯層為技術器物層而論，武術技術層還可以分為簡單實用的原始技術層、一定場景下的招法技術層和從審美角度創(chuàng)編演練的技術拓展層。[2]物質文化具有基礎性，物質文化構成了文化的原始基礎，是文化其他形式存在的基礎。技術是武術的基礎，技術文化支撐起了武術文化的基本架構，自然也就構成了武術的物質文化，武術制度文化與武術精神文化也是在武術物質文化的基礎上而展開的。由此可見，武術物質文化可以看成是武術文化傳承的基礎，武術物質層構成了武術文化傳承的基礎層。武術文化是圍繞武術技術而展開的，武術技術就構成了武術物質文化的本體，武術文化傳承的物質性可以看成是對原始形態(tài)的留存，而武術的原始形態(tài)也即是指在“物質向實踐”“天然向文化”轉變，且已經被物化的文化——武術技術。從而可以看出，武術物質層文化傳承也就是武術技術層文化傳承，是以武術技術為中心而展開的，是武術“武”與“技”的文化傳承，是對武術文化原始形態(tài)的留存。

1.2武術制度層文化傳承：武術文化精髓延續(xù)

制度文化是指人在一定歷史條件下，經由交往活動所締結而成的社會關系以及與之相協(xié)調的社會活動規(guī)范體系及其成果，是群際關系得以維系的重要紐帶。[4]制度文化可以看成是一種規(guī)范、或是一種準則，武術研究認為制度層(中間層)主要包括訓練傳承、師門規(guī)范，[5]以及組織方式、承傳方式、教授方式、比賽方式等內涵。[6]制度文化在武術文化傳承中可以是官方或民間的各種組織與共同體針對不同群體所頒布實施的規(guī)章制度文化，例如適用于武術文化傳承的《非物質文化遺產法》《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》等法律規(guī)章制度。制度文化還可以是不具有法律效力，只針對特定群體或個人具有一定道德約束的章程、規(guī)定等，武術各流派針對弟子的“門規(guī)”“戒律”“戒約”，以及“五不傳”“十要訣”等相關規(guī)定均屬于此列。同時，武術文化傳承制度文化還可以體現(xiàn)為武術技術的訓練方法、技法要義、攻防要領等最為核心的文化精髓的傳承。從文化傳承遞進層次而言，武術原始形態(tài)留存處于武術文化傳承的基礎階段，物質文化傳承的是武術核心載體，制度文化傳承的是實現(xiàn)核心內核的方法或制度，旨在能夠保障核心載體的順利實現(xiàn)，可以看成是武術文化傳承工作的進階。

1.3武術精神層文化傳承：武術文化脈絡延伸

文化學指出，人類在精神需求的驅動下所形成的精神活動的方式及其對象化產品的總和，稱之為精神文化。[4]精神文化的內容和形式都是非物質的，是人們對物質生活與心理感受的一種心靈感知，是支撐人們思想活動的一種文化。武術研究認為精神層(內隱層)是武術所反映出的思維方式、審美情趣，[5]或從“心理價值”層面所反映體現(xiàn)的民族性格、民族心理、民族情感等內容。[6]武術精神文化可以看成是武術精神層文化，可以有廣義與狹義之分，廣義的武術精神文化是指武術人的認知方式、價值觀念、思維模式等，是一種有益于身心健康、積極向上的一種身心文化；從武術文化傳承遞進的層面而言的精神文化可以看成是狹義的武術精神文化，狹義的精神文化是指能夠使武術文化得以傳承的思維、理念、感知等。從狹義的精神文化角度來看，精神文化是基于物質文化與制度文化而實現(xiàn)的文化，物質層即是將武術“武”與“技”的原始形態(tài)能夠較好的保護與留存，制度層是將武術“德”與“法”的文化精髓能夠較好的繼承與傳播，精神層則是將武術“禮”與“理”的文化脈絡較好的突破與創(chuàng)新。就總體而言，武術精神文化層是武術向前推進的關鍵，是武術得以生存與發(fā)展的“式樣系統(tǒng)”。

2武術文化傳承的時代困境

2.1“靜態(tài)”文化保護不遺余力，“活態(tài)”內核文化傳承不力

武術文化傳承工作由來已久，上世紀80年代前國家體委就對武術進行了挖掘整理工作，新世紀文化部又開始了“非物質文化遺產”的申報與保護工作。從2006年少林功夫、武當武術、回族重刀武術等被列為第一批國家級非物質文化遺產名錄至今，到2014年通背拳、戳腳、精武武術等被列為第四批國家級非物質文化遺產名錄，四批次武術非物質文化遺產名錄已達36項之多。隨著上世紀武術挖整工作的不斷推進，近年來全國各地不斷建起了以武術為主題的專題博物館，像上海體育學院中國武術博物館、陳家溝中國太極拳博物館、大連武術文化博物館等均屬此列，同時陳家溝中國太極拳博物館作為首個國家級非物質文化遺產專題博物館，在武術文化傳承與保護方面取得了較大突破與創(chuàng)新。[7]伴隨著現(xiàn)代科技的快速發(fā)展，武術文化傳承的方式也開始呈現(xiàn)出了多樣性，傳統(tǒng)中以“技術+拳譜”的傳承方式正逐漸被現(xiàn)代化的數(shù)字化、信息化、網(wǎng)絡化所取代，武術實體與數(shù)字專題博物館建設、文化遺產數(shù)據(jù)庫建設、文化器物數(shù)字化處理等等，都是“被現(xiàn)代化”最好的體現(xiàn)。但是我們應該意識到的問題卻是武術的核心內容并未在現(xiàn)代科技的影響下實現(xiàn)較好的傳承，傳承著的可能是這些被科技的武術“靜態(tài)”文化，而武術真正的“活態(tài)”文化——技術，可能已經被淹沒在了現(xiàn)代科技的洪流中，正在永久的走向歷史博物館。

武術在發(fā)展過程中，經歷了“競技武術”不斷“申奧”，以及“傳統(tǒng)武術”不斷“申遺”的歷程，[8]與競技武術申奧和傳統(tǒng)武術申遺相對應的，一個值得深思的現(xiàn)象則是已經入選非物質文化遺產名錄的往往項目是相對發(fā)展較好的，而真正需要保護的名錄卻還依然“游蕩”在民間，并未得到真正的保護。這就引出了“應該去傳承那些已經被人們所接受的傳統(tǒng)武術，或者是去傳承那些已經瀕危且只有極少人知曉的傳統(tǒng)武術”的議題。已經被大眾所接受的傳統(tǒng)武術往往是具有群眾基礎的武術名錄，這些名錄往往已經不需要進行傳播也會被大眾所認知，而這些名錄面臨的問題則是“承”的問題?！俺小保皇抢^承已經被大眾所認知的東西，而是應該有所創(chuàng)新，在現(xiàn)有的基礎上傳承真正傳統(tǒng)的東西，實現(xiàn)“武術文化精髓的延續(xù)”。而只有極少人知曉的名錄面臨的最大問題即是“傳”的問題，如何將名錄被大眾所認知，如何更好的將名錄傳播出去，如何將“武術的原始形態(tài)留存”，這是瀕危遺產首先應該做的事情。針對“究竟應該保護與傳承哪些武術遺產名錄的問題”，研究認為這只是“傳承”的兩個不同階段的形態(tài)，不同階段的任務不同，但是兩種名錄都應該是保護的主要內容。

2.2“非遺”文化制度建設完善，“民間”傳承環(huán)境受到挑戰(zhàn)

傳統(tǒng)武術文化保護制度建設自新中國成立起就已開始，從《關于挖掘、整理武術遺產的通知》發(fā)布，至《國家級非物質文化遺產法》的實施，武術文化保護制度建設正逐步趨于完善。在新中國成立后不久，前國家體委就將武術列為推廣項目，并依據(jù)“取其精華、去其糟粕，百花齊放、推陳出新”的方針，對武術等民族傳統(tǒng)體育運動項目進行了挖掘、整理與傳承推廣工作。此后在改革開放伊始，國家體委發(fā)布《關于挖掘、整理武術遺產的通知》，更是組織調研組赴各省、市、區(qū)進行廣泛考察，并于第二次挖整工作結束后舉辦了武術遺產挖、整成果展。此后在1991年前國家體委下發(fā)《關于開展全國“武術之鄉(xiāng)”評選活動的通知》，經過數(shù)年“武術之鄉(xiāng)”的評選與激勵，從整體上對傳統(tǒng)武術的有序傳承進行了較好的制度保護。[9]進入新世紀以來，全國人大常委會正式批準《保護非物質文化遺產公約》，國務院不僅下發(fā)了《關于加強文化遺產保護的通知》，更是頒布了《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》，《暫行辦法》中明確對非物質文化遺產保護單位與代表性傳承人的條件、職責進行了明確界定。而于2011年頒布實施的《中華人民共和國非物質文化遺產法》更是首次對包括武術等在內的非物質文化遺產名錄進行了法律制度保護，其中明確指出“文化遺產所在主管部門應為代表性傳承人開展傳承、傳播活動提供必要的傳承場所，提供必要的經費資助代表性傳承人開展授徒、傳藝、交流等活動，支持代表性傳承人參與社會公益性活動等”。[10]由此可見，自新中國成立以來，武術保護與傳承制度建設得以不斷加強與完善，各種規(guī)章制度以約束或強制的手段對武術傳承工作提供了較為完備的法律與制度保障。

中國文化的快速現(xiàn)代化，在傳承過程中首先面臨的是外來文化的沖擊和中國自身文化的快速發(fā)展，這一階段武術文化傳承的突出特征是既要承受來自西方文化的侵襲，還要適應東方文化自主發(fā)展的沖擊，這就構成了中華民族改革開放30年來武術文化傳承的主要環(huán)境。近年來伴隨著各地政府對傳統(tǒng)文化的逐漸重視，各地相繼通過舉辦各種活動來提升城市的影響力，以武術為主題的武術文化節(jié)等活動的相繼舉辦自然給傳統(tǒng)武術提供了一個展示傳統(tǒng)文化的舞臺，也大大促進了武術文化的傳播。但在這個以物質文化為主導的社會價值觀影響下，以“民間”為主要傳承陣地的武術傳承環(huán)境卻受到了嚴重的侵襲，新生代傳承主力軍在不能以從事武術為職業(yè)的境況下，只好背井離鄉(xiāng)外出謀求新的發(fā)展，而以代表性傳承人為主體的傳承群體，或迫于生計通過參加各種不同的文藝演出活動以獲取些許薪酬，或是為了取得更多“金牌”榮譽而帶著若干弟子疲于參賽。非物質文化遺產保護工作的初衷也是為了能夠保護文化記憶與文化傳承主體，并不是為了打造一些娛樂明星或比賽冠軍，所以武術文化傳承不應該道德綁架“傳承人”，而傳承人也不應該在當?shù)卣蛟臁懊钡母∪A中遺失。

2.3“學風”文化氣質逐漸養(yǎng)成，“出新”文化思維動力不足

新中國成立后武術研究就取得了較快的發(fā)展，1979年武術理論與方法專業(yè)碩士研究生開始招收，1996年設立“武術理論與方法”博士學位授權點，近年來更是在研究課題與學術論文等領域取得了大量的優(yōu)秀成果。在根據(jù)對國家社科基金項目數(shù)據(jù)庫的檢索結果中發(fā)現(xiàn)，國家社會科學基金立項中圍繞武術展開研究的項目自2000年《我國武術發(fā)展戰(zhàn)略研究》，至2015年《明清少林武術古籍珍本校釋》等，武術研究相關立項已達45項之多，且自2005年以后每年均有立項。研究內容更是從明清至現(xiàn)代，從區(qū)域至地方、從審美至思想，從傳承至傳播，從國內至國際，內容涉獵非常廣泛。而其中圍繞武術傳承的專項研究就有《對我國青少年傳承中華武術文化的研究》《社會轉型期中華武術的傳承、發(fā)展和創(chuàng)新研究》《中國武術文化的學校傳承研究》立項。近年來武術研究不僅在課題立項方面有所突破，同時在學術期刊與學位論文研究方面也取得了較快的發(fā)展。以中國知網(wǎng)檢索為例，以“武術”為題名檢索到的期刊發(fā)文量就已達到了14 142篇，其中核心期刊更是多達2 669篇；而以“武術”為題名檢索到的碩博士學位論文更是達到了1 305篇，研究層次更是涵蓋基礎研究(社科)、職業(yè)指導(社科)、政策研究(社科)、高等教育、基礎教育等類別。在這股濃厚的武術“學風”研究浪潮下，伴隨著近年來“大武術觀”概念的提出，以及武術“標準化”工作的不斷推進，中國武術文化傳承工作確實也取得了不錯的發(fā)展，但在這一進程中值得深思的是，這股學術浪潮下我們正逐漸用西方的標準、量化的視角來指點傳統(tǒng)武術的傳承與發(fā)展。

武術文化傳承是一個不斷遞進的過程，而傳承的最高形態(tài)是在保護原始形態(tài)和文化精髓得以延續(xù)的基礎上，能夠結合時代發(fā)展的趨勢實現(xiàn)文化脈絡的延伸與更迭。近年來武術文化的傳承主要經歷了“自主發(fā)展”“組織傳播”與“突破創(chuàng)新”三個主要發(fā)展階段。首先是在新中國成立后至改革開放前這一階段，這一時期由于中國歷史的特殊性，武術主要以民間自主發(fā)展為主。此后隨著中國經濟的快速發(fā)展，伴隨的是武術有組織、有目的的針對性傳播階段，上世紀80年代初官方組織的武術挖掘整理活動，21世紀初完成的非物質文化遺產名錄與代表性傳承人的認定與審核等工作，都無不說明武術文化的傳承正經歷著以官方為主，民間為輔的有組織、有目的的“組織傳播”階段。來到當下，雖然有百余的武術協(xié)會成員國、成千上萬的武術輔導站，億計的武術習練者，但武術文化傳承面臨的最大問題還是創(chuàng)新問題。傳承的首要目的是能夠完好的進行保護，其次就是能夠較好的將武術技藝與技法技理進行傳承，但是這樣的傳承并不能推動武術走向新的發(fā)展。真正的傳承是能夠有選擇的傳承，能夠結合時代的發(fā)展，做到有的放矢，不僅讓大眾喜歡武術，更應該讓大眾發(fā)自心底的熱愛武術。

3武術文化傳承的未來走向

3.1圍繞傳承內容開展傳承活動，在內容建設中傳承文化精髓

談到武術文化，首先應該基于“武術”的基礎之上，傳什么、承什么，不能就文化而論文化，武術文化傳承的核心應是文化的載體——武術技術。[11]自新中國成立后，在圍繞傳承核心內容展開傳承活動過程中有兩大主要歷史貢獻不可磨滅。首先，是在傳統(tǒng)武術原型基礎上面向國際競技體育舞臺的競技武術體系的建立。以“普及和提高”為主要方針的新中國武術在整理、挖掘傳統(tǒng)武術的基礎上，創(chuàng)編了新的規(guī)定套路進行推廣，[12]之后在“難度大、質量高、形象美”與“高、難、美、新”等發(fā)展方向的驅使下，就形成了當代以“長拳、太極拳、南拳”為主要競賽格局的競技武術，[13]現(xiàn)代武術之所以能夠被國際單項體育聯(lián)合會接納入會與競技武術體系的快速推廣與發(fā)展密切相關，此舉也得益于對傳統(tǒng)武術技術的重新整理與編創(chuàng)。圍繞傳承內容開展傳承活動取得的另一成效就是面向大眾健身而建立起來的簡化太極拳種系列。新中國成立后不久，為了滿足大眾健身需求，前國家體委就組織太極名家根據(jù)太極拳的技術特點，提煉出了簡化太極拳系列，從而引起了全世界的風靡。無獨有偶，無論是競技武術套路，亦或簡化太極拳，之所以能夠在短時間內傳遍全世界，與其符合了傳播學中所講的“標準化”“大眾化”“簡單化”等原則密不可分，這應是武術文化傳承工作中圍繞傳承內容展開“創(chuàng)新”的主要體現(xiàn)之一，同時也是傳承工作中較好的范例。從競技武術與簡化太極拳傳播到全世界的經驗來看，只有被全世界人民接受才是最好的驗證。武術文化傳承應充分挖掘其內在價值，首先應該根據(jù)社會需求來確定要“傳什么”，確定哪些內容是武術的核心文化，哪些技術是需要傳承的，哪些技術是亟需保護的，哪些技術是可以開發(fā)的，哪些技術是不能異化的，進而在傳承過程中思考如何在現(xiàn)有基礎上對技術進行改良以適應現(xiàn)代社會的發(fā)展，在此應解決武術文化傳承具體內容的問題。其次應該確定“怎么承”的問題，這又涉及武術傳承方法與途徑的問題；武術文化傳承既要確定傳承內容，又要確定傳承方法與途徑，既要明白哪些內容是需要傳承的，也要明白采取什么樣的方法與途徑進行傳承。武術技藝的傳承不是通過視頻、影音就可以完全傳授的，武術技藝的傳承不僅需要“口傳心授”，還必須“言傳身教”，圍繞武術技術展開傳承活動才是武術未來發(fā)展方向。

3.2圍繞傳承主體建立傳承機制，在制度建設中不斷推陳出新

傳統(tǒng)武術必須由人去延續(xù)，傳承人是保護的重點。[14]在圍繞傳承人認定與管理展開的制度建設中，尤以《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》中對代表性傳承人申請條件與應承擔的義務要求最為明晰，但由于制度建設的不完善，對代表性傳承人退出機制、銜接機制、獎懲標準等內容并無明確的要求，在武術文化傳承過程中就引起了相關學者的普遍擔憂。如部分學者對代表性傳承人傳承水平遭受質疑、傳承能力受年齡限制難以為繼等問題表示了憂慮，并建議以傳承活動開展情況作為經濟資助評判標準。[15]圍繞傳承制度建設，甚至有知名拳師為了保全拳種的“創(chuàng)新性”，則明確表示“為了創(chuàng)新不申遺”。正如蔡龍云先生所述：“文化遺產有一個問題，就是在保護、傳承的同時，不利于多樣化發(fā)展。如果(華拳申遺)只有蔡龍云的華拳，其他的都被抹殺了，那么華拳也就不會再有新的發(fā)展，所以要給其他的派別一些空間。”[16]由此可見，制度建設在武術文化傳承工作中的重要性，不僅要保證技藝能夠得以延續(xù)，同時還應保證每一名傳承者的權益，而最為重要的則是能夠在不斷傳承中實現(xiàn)技藝新的發(fā)展。面對當下民間武術傳承環(huán)境極度窘迫以及制度建設有待提升的境況，以焦作溫縣陳家溝對“太極拳”保護為首的武術文化傳承工作成果值得學習與借鑒。以陳家溝太極拳為例，當?shù)卣疄榱吮Ａ絷惣覝显嫉奶珮O生態(tài)環(huán)境，按照景區(qū)建設規(guī)劃要求，通過嚴控村內民建工程，規(guī)劃村內太極景點，進行了太極風貌保護，豐富了太極文化內涵，逐漸把陳家溝打造成了國內外知名的太極文化村；通過收集整理太極拳拳譜資料、建設傳承譜系、祖祠、博物館等工作進一步加強太極拳文化傳承；通過建設太極拳培訓交流中心、學校、武館等為當?shù)靥珮O拳傳承人提供就業(yè)機會，讓傳承人能夠以教授拳術為業(yè)，以傳授技術為榮。[17]同時當?shù)卣€通過“舉辦國際太極拳交流大賽、實施太極拳大型文藝編排、籌建焦作太極學院”等活動對太極拳進行了重點傳播與推廣，還將以打造太極產業(yè)為主體的“組建焦作太極文化產業(yè)集團，打造以焦作太極文化為主要內容的演藝節(jié)目，打造太極文化衍生產品與養(yǎng)生保健產業(yè)鏈，加快推進以溫縣陳家溝為基地的太極文化產業(yè)集群，抓好陳家溝太極拳文化旅游園區(qū)建設”等“12356”文化產業(yè)重大工程寫進了《焦作市國民經濟和社會發(fā)展第十二個五年規(guī)劃綱要》中，更是將打造“太極圣地·山水焦作”為城市名片的發(fā)展目標寫進了當?shù)卣畾v屆五年規(guī)劃中。太極拳之所以能夠在全世界得以推廣，國家與當?shù)卣拇罅客度牍倘恢匾?，但真正值得稱頌的是圍繞傳承主體而建立起來的傳承制度，在保護的同時還推動太極拳走向了新的發(fā)展。傳承人是傳承活動得以延續(xù)的根基，應圍繞傳承主體展開傳承機制建設，通過制度建設來完善武術文化傳承秩序，通過制度建設來優(yōu)化傳承環(huán)境，形成自主保護與傳承機制，讓制度為傳承主體服務，通過制度建設來保障武術文化傳承的綿延有序。

3.3圍繞傳承方式形成傳承思維，在吐故納新中走向存續(xù)傳承

創(chuàng)新，是指能為人類社會的文明和進步創(chuàng)造出有價值的新物質或精神的活動；文化創(chuàng)新，是指在繼承優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的基礎上吸收世界文化的合理資源，摒棄落后與陳舊文化，創(chuàng)造新的文化內容、產品或形態(tài)。[18]現(xiàn)代社會是一個快速發(fā)展，高度融合的社會，而這一形態(tài)也必將隨著我國的快速發(fā)展而不斷更迭，而當下武術缺乏創(chuàng)新的一大可能即是失去了適應社會發(fā)展的“與時性”與“創(chuàng)新性”。以武術人才培養(yǎng)為例，在高等教育中對應招生專業(yè)為武術與民族傳統(tǒng)體育專業(yè)，報名條件則限定在具備國家二級運動員(含)以上技術等級資格，而最新《武術套路運動員技術等級標準》中對授予二級運動員稱號的資格限定在參加全國青年運動會、全國青少年錦標賽、全國武術學校比賽、全國體育傳統(tǒng)學校聯(lián)賽、省(區(qū)、市)體育局主辦的綜合性運動會或錦標賽等比賽，只有在以上比賽中獲得優(yōu)異成績方能獲得運動員授予資格，而在以動作質量、演練水平、難度為評分標準的武術競賽中，是以競技武術為主要衡量準則，即使出現(xiàn)的傳統(tǒng)武術項目也是被“改良”過的。鑒于當下這種情況，在以血緣傳承為首要傳承機制的武術傳承制度開始發(fā)生變化，完全“民間式”的培養(yǎng)幾乎難以培養(yǎng)出符合高等教育招生資格的武術傳承人，如若讓子女繼續(xù)從事武術，則只有去武術館校、體校等接受競技武術的培養(yǎng)方有一線生機。為了子女更好的發(fā)展，多數(shù)傳統(tǒng)武術傳承人選擇的是讓子女“棄武從文”，而最后走進高等教育殿堂的武術人才中，從小接受過完整民間武術訓練的則幾近乎無。另外由于進入本科接受高等教育的武術人才從小習武，文化課程學習時間較少，晉升研究生教育時就受到了極大的限制，就讀研究生教育者也以體育教育專業(yè)武術方向者居多，從而就出現(xiàn)了“接受研究生教育者技術水平差，接受本科生教育者文化基礎差”的現(xiàn)狀。然而值得欣喜的是，民間培養(yǎng)模式下的武術習練者大量跨專業(yè)接受武術研究生高等教育，由于接受的是普通高等教育，理論基礎較好，也就構成了當下武術研究的新生力量。近年來，武術主管部門與高等院校也逐漸開始重視當下這一現(xiàn)象，以國家體育總局武術研究院為主辦的“全國武術專業(yè)博士技術高級研修班”、以上海體育學院為主辦的“交流武術技藝 保護文化遺產——傳統(tǒng)武術展演活動”等通過邀請民間武術家、代表性傳承人等到高校講學與授課，進一步加強了民間與高校的連接，這種創(chuàng)新性的傳承方式都是值得借鑒學習的。武術是我國固有之技，之所以能夠伴隨著我國歷史的演變而發(fā)展，與其自身的“適應性”不可分離，武術文化傳承不能脫離現(xiàn)時代的社會背景而“天方夜談”，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間，必須要尋找到最佳的契合點，結合時代發(fā)展潮流，順勢開拓多種傳承方式。一味的模仿與復制只會抹殺武術的特性，武術文化傳承應構建自己的發(fā)展觀，追求更高層面的文化發(fā)展觀，[19]并形成自主傳承思維，進而在不斷的吸納與舍棄中走向存續(xù)。

4結語

文化的創(chuàng)新，必須要進行傳承，只有在傳承的基礎上，才能產生新的文化。時代的發(fā)展既帶來了機遇，同時也帶來了挑戰(zhàn)。文化的傳承存在著不同的層次空間，不同階段具有不同的傳承目標，始終圍繞傳承內容、傳承主體與傳承方式展開傳承活動應是武術文化傳承工作的重點。盡管現(xiàn)行非物質文化遺產的傳承與保護工作如火如荼的開展，但這依然改變不了武術文化的自我傳承屬性，莫讓“形式化”的傳播方式淹沒武術技藝“真”的傳承，莫讓“固態(tài)化”的傳承形式阻礙武術技藝“活”的傳播，莫讓“標準化”的時代主流打消武術技藝“新”的發(fā)展，武術文化必將沿著其自我的傳承途徑進行新時代傳承與傳播。

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Abstract

From the perspective of cultural studies and on the classification of material culture, institutional culture and spiritual culture, the present paper analyses the levels of Wushu culture inheritance and points out that Wushu culture inheritance consists of three progressive levels, namely, "retention of the original form", "continuation of the cultural essence" , and "extension of the cultural links". In terms of Wushu cultural inheritance space limits, the plights facing modern Wushu cultural inheritance mainly include: overprotection of "static" culture versus inadequate efforts in carrying on "living" core culture; well-developed intangible cultural heritage protection system versus challenge facing nongovernmental inheritance environment; emergence of academic stereotype versus lack of creative ideas. A breakthrough of the third level of Wushu cultural inheritance space requires us to carry forward Wushu cultural essence and develop its inheritance mechanism in a creative way.

Key words:Wushu Culture; Wushu Heritage; Inheritance Level; Inheritance Dilemma; Inheritance and Development

CLC number：G852Document code：AArticle ID：1001-9154(2016)01-0055-06

(編輯任丹)

中圖分類號：G852

文獻標志碼：A

文章編號：1001-9154(2016)01-0055-06

收稿日期：2015-10-15

作者簡介：范銅鋼，在讀博士研究生，研究方向：武術文化傳承與傳播，E-mail：fantonggang@126.com。通訊作者：郭玉成，博士，博士生導師，教授，研究方向：武術傳播、武術與中國傳統(tǒng)文化，E-mail：wushuxue@126.com。

基金項目：上海市浦江人才計劃資助(15PJC078)。

School of Wushu，Shanghai University of Sport，Shanghai 200438