任曉娜（西藏民族大學(xué)，陜西 咸陽(yáng)　712000）

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淺析《齊物論》中的“吾喪我”

任曉娜
（西藏民族大學(xué)，陜西 咸陽(yáng)712000）

摘要：《齊物論》是《莊子》內(nèi)篇的一篇，篇幅較長(zhǎng)，且晦澀難懂。開(kāi)篇通過(guò)南郭子綦與顏成子游的對(duì)話引出“吾喪我”。主要講述了通過(guò)“坐忘”和“吾喪我”以追求絕對(duì)的自由精神，空虛寂靜，最后達(dá)到忘我的“物化”境界，真正領(lǐng)悟到“道”，以實(shí)現(xiàn)萬(wàn)物與我為一。其中“吾”、“喪”和“我”各有不同含義，且與“天籟”、“地籟”、“人籟”有著密切關(guān)系。

關(guān)鍵詞：齊物論；吾喪我；物化；天籟

莊子繼承和發(fā)揚(yáng)了老子的道，在政治上主張無(wú)為而治，批判了世俗社會(huì)的禮、權(quán)、法。認(rèn)為懂得“大道”的人，不應(yīng)該受世俗的限制，一味地因自己心中的執(zhí)著，去看重世間的是非觀念，看重生與死。莊子認(rèn)為人們應(yīng)去追求“天地與我齊生，而萬(wàn)物與我為一”的精神世界，萬(wàn)物與我一樣，為道所生，并且認(rèn)為人生的最高境界是絕對(duì)的精神自由，不僅不依靠任何外物，內(nèi)心也不受任何限制。那么對(duì)于“吾喪我”，我們應(yīng)當(dāng)分兩個(gè)層次來(lái)理解。一個(gè)是世俗世界的“我”，即“俗我”；一個(gè)是絕對(duì)自由的精神世界的的“吾”，即“真我”。

一、何為“吾喪我”

南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！弊郁朐唬骸百龋灰嗌坪?，而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”莊子在《齊物論》的開(kāi)篇中，通過(guò)南郭子綦與顏成子游的對(duì)話引出“吾喪我”。 從語(yǔ)法看，“吾”、“我”皆是第一人稱代詞。兩者不同之處在于，“吾”只能充當(dāng)主語(yǔ)，不能用于賓語(yǔ)。而“我”既可當(dāng)主語(yǔ)，又可以用作賓語(yǔ)。從詞義來(lái)看，“吾”是第一人稱的普通代詞，起陳述作用?！拔摇笔堑谝蝗朔Q的特殊指代，表明自身的的特殊品質(zhì)，是一種情意性的表達(dá)。維基百科中，認(rèn)為“我”是指人的“成心”，會(huì)隨著言語(yǔ)，不斷往外追索；“吾”是人的“超越主體”，莊子稱為“真宰”，人心應(yīng)回復(fù)到最自然的虛靈狀態(tài)。

從文章中理解，“吾”為精神世界中的我，“我”為世俗中偏執(zhí)的我。中國(guó)魏晉時(shí)代哲學(xué)家郭象曾這樣釋義，“吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識(shí)哉！故都忘內(nèi)外，然后超然俱得?！蔽闹袕耐锏酵危瑥耐蔚酵?。忘物，不僅要忘掉具體事物，還要忘掉倫理綱常；忘形，使形如槁木，忘掉生與死；忘我，忘掉自我所執(zhí)，是自己的精神與天地精神自由往來(lái)。“吾”即“真我”，不執(zhí)著于區(qū)分是與非，長(zhǎng)與短，認(rèn)為萬(wàn)物雖然多種多樣，但從道的角度，道的世界來(lái)看，萬(wàn)物都是一樣的.“真我”，既不執(zhí)著于生，也不厭惡死，一切順其自然，不偏執(zhí)，不為世間萬(wàn)物去“勞”自己的“神明”，超越世俗的生活，超越世俗的一切束縛和限制，在精神上追求最大的超越和自由。而“我”即“俗我”，看重生死，迷惑于世間萬(wàn)物，受禮儀制度的限制，看重萬(wàn)物表象的多樣性，并且努力區(qū)分萬(wàn)物的不同。

為了更好的解釋“吾喪我”，莊子在《齊物論》中以“天籟”、“地籟”、“人籟”的比喻來(lái)闡述“吾喪我”。子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問(wèn)天籟。”子綦曰：“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰(shuí)耶！”郭象注，夫天籟者，豈復(fù)別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類(lèi)，會(huì)而共成一天耳。無(wú)既無(wú)矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰(shuí)哉？塊然而自生耳。人籟，人吹竹管發(fā)出的聲音；地籟，“山林之畏佳，大木百圍之竅穴”，指風(fēng)吹各種孔竅所發(fā)出千差萬(wàn)別的聲音，以形象的語(yǔ)言描述各種不同的現(xiàn)象，千變?nèi)f化。同時(shí)為下文的“與接為構(gòu)，日以心斗”做鋪墊，進(jìn)一步描述了世俗社會(huì)中人們勾心斗角的心理狀態(tài)。郭象以自己“獨(dú)化論”為核心，注解《莊子》。獨(dú)化，一個(gè)絕對(duì)個(gè)體的活動(dòng)變化，自生、自存自由的狀態(tài)。他注解，夫天籟者，豈復(fù)別有一物哉？天籟并不是一個(gè)具體事物，而是一個(gè)境界，要超越人籟地籟，要“坐忘”、“喪我”，忘掉知識(shí)、禮樂(lè)、仁義，不看重生死，不妄執(zhí)，要通過(guò)精神修養(yǎng)的“心齋”，即為心靈凈化而進(jìn)行的齋戒，才能到達(dá)“無(wú)己”、“吾喪我”的境界，也就到達(dá)了天籟的世界，達(dá)到了“大道”的絕對(duì)自由的精神世界。

二、為何“吾喪我”

莊子認(rèn)為，道是萬(wàn)物存在的根本，萬(wàn)事萬(wàn)物都是從道派生出來(lái)的，道是“自本自根”的，即道的存在是第一性的。從具體事物來(lái)看，有的分散，有的聚集；有的消失，有的形成。萬(wàn)物的差別是相對(duì)而言的，而且萬(wàn)物總是處在不斷的生滅轉(zhuǎn)化中，這些差別總是暫時(shí)的。但從道的角度看，這些都是道的表現(xiàn)，它們的本質(zhì)是一樣的。而要到達(dá)“道”的精神境界，則需要通過(guò)“坐忘”，進(jìn)入到“吾喪我”、“無(wú)己”的境界。

“人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？”郭象注解，不知其所以然而然，故曰芒?！懊ⅰ?，芒昧也，迷昧不知之意。萬(wàn)物雖異，至于生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。因?yàn)樽约盒闹械钠珗?zhí)，追究萬(wàn)事萬(wàn)物的區(qū)別，而不知萬(wàn)物表象千差萬(wàn)別，其本質(zhì)一樣，一直區(qū)別事物，只會(huì)“勞神明”而已，正如“朝三”與“暮四”實(shí)質(zhì)上是一樣的。在世俗社會(huì)中，“我”即“俗我”，容易被“芒”所遮蔽。而“吾”即“真我”，要達(dá)到“真我”的世界，則需要“俗我”去掉“芒”，忘掉世俗的我。

莊子要破除人們心中所執(zhí)迷的“有待”而進(jìn)入到“無(wú)待”的絕對(duì)自由的精神世界。身體不受任何限制，也不受世俗禮節(jié)的約束，真正達(dá)到了“吾喪我”的世界。

三、如何到達(dá)“吾喪我”

“道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其說(shuō)是，則莫若以明?！惫笞?，小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時(shí)澆，唯有仁義，不能行于大道，故言隱于小成，而道不可隱也。莊子認(rèn)為執(zhí)著偏見(jiàn)的人，憑借自己的主觀意見(jiàn)分析“大道”，“大道”則被掩蓋；不明事理的人，靠浮華的辭藻分析真理，則真理被花言巧語(yǔ)所遮掩。所以才有了儒家和墨家的是非之辯論，雙方各自認(rèn)為對(duì)方所認(rèn)定錯(cuò)的是正確的，對(duì)方所認(rèn)定對(duì)的是錯(cuò)誤的。想要肯定對(duì)方否定的，否定對(duì)方肯定的，要以“明”觀之。勞思光認(rèn)為儒墨各囿于成見(jiàn)。而欲破除彼等之成見(jiàn)，則唯有以虛靜之心觀照。虛靜之心，即認(rèn)為事物不分彼與此，不分是與非，破除事物之間的相對(duì)，超越事物之間的相對(duì)。以此明彼，以彼明此，跳出自己的偏見(jiàn)。大道，自本自根，道的存在是第一性的。道，是萬(wàn)事萬(wàn)物的根本，是萬(wàn)事萬(wàn)物的來(lái)源。

“喪”又有丟掉、失去之意，所以“喪我”就要丟棄“俗我”，破除心中所指，那么“真我”就會(huì)與大道合二為一，體悟到

絕對(duì)自由的精神世界，在“真我”看來(lái)，萬(wàn)事萬(wàn)物本質(zhì)上都是一樣的，沒(méi)有是非區(qū)分，也沒(méi)有彼此區(qū)分，從而達(dá)到“齊萬(wàn)物與我為一”，達(dá)到“無(wú)己”的境界。其中“齊萬(wàn)物與我為一”中的“我”為“真我”，已無(wú)“芒”、無(wú)“成心”即已無(wú)偏執(zhí)之心。

四、通過(guò)“吾喪我”所要達(dá)到的境界

莊子的《齊物論》包含了兩個(gè)方面，一方面是“齊物”之論，另一方面是“齊”之“物論”。莊子在《秋水》一篇中，這樣寫(xiě)到，“以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己?！睆拇蟮赖慕嵌瓤?，萬(wàn)物沒(méi)有貴賤的區(qū)別；萬(wàn)物從自身出發(fā)，都覺(jué)得自己貴而別物賤；從世俗的角度看，萬(wàn)物的貴賤不在自身。而莊子同樣也在《齊物論》中這樣說(shuō)到，“莛與楹，厲于西施，恢詭譎怪，道通為一?！敝袊?guó)魏晉時(shí)代的哲學(xué)家郭象注解，理雖萬(wàn)殊而性同得，故曰道通為一。即理一分殊，萬(wàn)物各自有理，但事實(shí)上萬(wàn)物各自的理最終只是一個(gè)理，各物的理都是相同的，沒(méi)有任何區(qū)別。無(wú)論草莖還是屋柱，無(wú)論丑女還是美女，也不管寬大、奇異、狡詐，一切差別，從道的角度來(lái)看，是沒(méi)有差別的，在本質(zhì)上是一樣的，彼此相通，這就是“齊”。道是一個(gè)整體，貫通萬(wàn)物，而萬(wàn)物也統(tǒng)一于道。“道通為一”，是從道的角度講萬(wàn)物的統(tǒng)一性，道為一，萬(wàn)物為多。“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。”事物沒(méi)有什么形成，也沒(méi)有什么毀滅，從道的角度看，成與毀是相通的，一樣的，這便是“復(fù)通為一”。無(wú)論是與非，成與毀，丑與美，都沒(méi)有準(zhǔn)確的標(biāo)準(zhǔn)，人們不應(yīng)該執(zhí)著于區(qū)分事物的差別，雖然它們表象不斷變化，但實(shí)質(zhì)上都是相同的，沒(méi)有差別。莊子在《齊物論》的最后，講述了莊周夢(mèng)蝶的故事，“不知周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之夢(mèng)為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。”不知道是莊子夢(mèng)見(jiàn)自己成為蝴蝶，還是蝴蝶夢(mèng)見(jiàn)它變成了莊周。其實(shí)莊周就是蝴蝶，蝴蝶就是莊周，兩者是一樣的。同時(shí)與莊子的主旨相同，與“天下萬(wàn)物與我為一“相呼應(yīng)，天下萬(wàn)物和我是一樣的，這里的“我”為“真我”，我與萬(wàn)物沒(méi)有差別，這就是“物化”，也是“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”?！拔摇蓖叭f(wàn)物”一樣，都是道所生，這樣就到達(dá)了“道”的境界。

“物論”則是人們關(guān)于事物的理論。對(duì)同一事物，不同的人因?yàn)樾闹兴鶊?zhí)，即“成心”，對(duì)事物有著不同的看法，以自己的“所是”為標(biāo)準(zhǔn)。然而事實(shí)上，并沒(méi)有是非標(biāo)準(zhǔn)，因而也沒(méi)有是非。比如莊子在《齊物論》中寫(xiě)到的，“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也？”我和你一起辯論，你贏了我，我輸給你，你果真是對(duì)的，我果真是錯(cuò)的么？從大道來(lái)看，是與非沒(méi)有標(biāo)準(zhǔn)，也沒(méi)有是非，萬(wàn)事萬(wàn)物都是一樣的，沒(méi)有任何差別。莊子將這一觀點(diǎn)也引申到儒墨之辯上，認(rèn)為儒家墨家都是執(zhí)自己“所是”，而去辯論，以至于不能達(dá)到“道”的境界。

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中圖分類(lèi)號(hào)：B223

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1671-864X（2016）06-0038-02

作者簡(jiǎn)介：任曉娜（1991-），女，漢族，山西臨汾人，現(xiàn)為西藏民族大學(xué)馬克思主義學(xué)院2014級(jí)在讀研究生，主要研究方向?yàn)橹袊?guó)傳統(tǒng)哲學(xué)。