李亞飛

摘 要：在莊子看來，萬物齊一、是非齊一，要想成為大圣，必須黜聰明，即達到大智若愚的境界。宇宙萬物，世界人文，萬事萬物都有自己的展現(xiàn)形式，每個人都有自己的是非準則，那么，萬物的差異該如何去區(qū)分，每個人的是非又該如何去判斷呢？莊子明確地給出了答案：齊萬物、泯別異。事物無差異，是非無標準，即莊子看待人世的態(tài)度。最終，莊子要提出的就是“天人合一”這一觀念，即天道不可違，人要遵循天道做事，天與人合而為一。

關鍵詞：齊萬物 泯別異 天人合一

一、以道觀物，萬物齊一

宇宙萬物的根本在哪里，在莊子看來，“以道觀物”就是其根本所在。莊子強調(diào)道與宇宙萬物并生。在莊子看來，天下萬物的根本為道。道具有自己的信念與感情，沒有具體的形態(tài)和規(guī)定，道可以代代相傳但是不可以親身講述，由此可見，可以得道卻不可以看見道。道本來就存在于萬物之中，是萬物的根本，比天地的生成更久遠，是本來就有。有了天和地后，更顯得道有多深厚，多高尚。而且道是永恒的。以及萬物的生與死，各種形態(tài)變化，都不知道它們的根本到底是什么，在萬物之中的道是不可改變的。大的事物離不開道的發(fā)生變化，小的事物也離不開道的形形態(tài)態(tài)，萬事萬物的生死都是依照道運行的，四季的交替也是依照道的規(guī)律進行是。這就是所謂的萬物的根本，可以參照天道的運行，掌握事物發(fā)展的規(guī)律。

這么看來，道是根，萬物就是枝葉。它們組合到一起才能成為一個完整的有生命的機體。道與萬物互相脫離都只能說是不完整的，只有兩者結合才可以說是完整的。那么，道與萬物是一個整體，道與萬物單獨羅列出來，都只能算是其中的組成部分，如果萬物各行其是，不與道有機的聯(lián)系，就不能展現(xiàn)各自的生命活力了。萬物中的道是固有的，而且關系著事物之間的變化規(guī)律。莊子在這里談到道的普遍性，以及抽象的道與具體的物之間的統(tǒng)一關系。在此意義上，莊子提出萬物齊一。萬物都是道的一種表現(xiàn)形式，所以在“道”面前，一切事物都是平等的。對于人來說，人在“道”面前也是平等的，沒有高低貴賤之分。莊子認為，世界只有一個，只能在這個現(xiàn)實世界之中尋找“道”。

二、是非為一，泯別異

在莊子看來，事物是不存在明確的是與非的，如果人們在看待事物的時候只顧自己的立場和站在自己的角度，事物的存在就沒有自身的意義可言了。這便可以看出，莊子所理解的事物是一種現(xiàn)實的、可見的。但是事物是不存在是與非的，爭辯事物的是與非是沒有意義的。道隱藏在萬物之中，沒有真?zhèn)我徽f，道就是萬物存在的真理。人的語言措辭是不可以用是非標準來判定的，道只有在有所收獲之后才可以得到，語言的好壞是不可談論的。想要清楚地知道一件事的是與非，那就要用道來評判。莊子以“道” 的方法去認識和觀察事物，這樣出現(xiàn)可以超脫真?zhèn)?、是非的現(xiàn)象的概率就會很小。在他看來，事物中不存在彼與此以及是與非。站在自己的角度看待事物的是非是不明智的，認為自己做的是對的，就可以看出是非曲直的不確定性。認為自己是對的，是因為只站在了自己的立場上，生和死只是人們的一念之差，沒有明確的區(qū)分。做事情不必非得遵從是非的原則，自己認為合理便去作為。不必太在乎別人的看法，追求自己內(nèi)心的信念即可。但不可違背天道。是非彼此不用分的那么清楚，也就是所謂的道一。在莊子看來，事物彼與此是沒有明確區(qū)分的，彼與此便可以成為認識和判斷對方的把握標準。萬物的生與死都是相對的，這種存在的狀態(tài)是難以捉摸的，是與非又是難以辯解的。對于圣人而言，不走是非難辨的路，而用天道去觀察事物。因此，實際上不存在彼與此，也不存在是與非，而這種超脫了彼此、是非的存在，莊子稱之為”一”的關系。莊子提出了一種超脫彼此、是非的認識方法，即“道樞”。然而“道樞”實際上也具有一定的不確定性。莊子認為，兩個人爭是非是可笑的，雙方各自堅持著自己說的是有道理的，可是那么多的人和事，各自又有各自的看法，是和非是很難說清楚的，所以莊子強調(diào)不要光顧著追求是與非，從而使雙方陷入一種無知的狀態(tài)，而是要站在客觀的觀察事物的角度分析問題，這樣便具有一定的說服力。按照莊子的說法，無論是誰提出是非之道，或者無論與誰爭論是非，都是爭論不清的，誰是誰非是沒有標準的，而且是無法判定的。是非是無法辯駁的，在莊子看來，不必爭論誰是誰非，只有等待造化了。由此看來，莊子深刻認識到是非標準的不確定性，并指出了導致不確定性的原因，人們都是站在自己的角度和位置上來觀察事物的，具有一定的主觀性。

莊子認為事物都是沒有特定性質(zhì)的，即事物沒有絕對如此，或者絕對如彼。莊子認為，從道一的角度看待，事物之間是不存在差別的，都是相等的。站在自身的角度看待事物，認為只有自己是正確的，相互之間就會有所嫌隙。站在人生世俗的角度來看，事物自身是不存在貴與賤的。事物之間是存在差距的，站在有所作為以及自身利益的角度，人生的價值通過有所成就才會有所體現(xiàn)，這樣一來，人們相互之間的差距也有大小之分。人們對于自己感興趣的東西，做起事來就會覺得這么做是正確的。在莊子看來，道、物、俗、差、功、趣等都是判斷事物的標準，按照這些標準來看待事物，所得出的結論也會有所不同，事物本身是不存在差異性的，只在于人們觀察以及判斷事物的角度。站在不同事物的立場，它們呈現(xiàn)的狀態(tài)也會不同。在莊子看來，事物之間的差異性從根本上來講是一。莊子認為，想要對事物進行深刻的認識，就得認識到事物的客觀存在，從事物自身的角度，深入到其本質(zhì)屬性的認識。即在概念與事物，抽象與具體之間，莊子似乎更傾向于把具體事物作為判斷的依據(jù)。但是莊子真正要說的是事物沒有定性：“道行之而成，物固有所可。無物不然，無物不可。”（《莊子·齊物論》）在莊子看來，概念與事物，抽象與具體，馬與白馬是沒有什么不同的。由此看來，世界上所有的事物，不管是美的還是丑的，大的還是小的，此形態(tài)還是彼形態(tài)的，如果遵循道的運行，都是“一”。莊子指出，天下的事物如果有互相之間的對比，就會顯現(xiàn)出各自存在的價值。天與地還有我是道同時造出來的，并且天地萬物都是與我合而為一的。在空間上，萬物之間沒有大與小的分別；在時間上，萬物之間沒有久與暫的分別。因此萬物是“一”。但是，莊子并沒有因此而否定了事物之間的差別，事物之間的同是從“道一”的角度來看的。而從事物之間差異的角度來看，美是美，丑是丑，小草是小草，柱子是柱子。莊子強調(diào)的是萬物齊一，更愿意從“一”的角度去看待每一個事物。

但是當人們過分注重差異，就會被誤導，使自己和現(xiàn)實割裂開來。就可能把“我”和“非我”對立起來，從而造成心靈的混亂，不能認識到這一點的人就永遠不會去“我”而與道為一，從而難以獲得“至樂”，而且還不大可能獲得對事物的現(xiàn)實認識，也得不到道家那種順自然、抱樸素之生活所帶來的真正的快樂。

莊子在是非問題上提出了“黜智力”。莊子認為萬物沒有差異性，以及是非是沒有標準的。對待差異與是非的態(tài)度應該從“一”的角度來看待，應該宏觀的看待事物，而不是僅僅糾結于事物本身和兩事物的對比。莊子在人智力方面的態(tài)度為：“黜智力”，這樣就可以使人深入到宇宙世界之中，從而達到"天人合一”的境界。對于事物的本質(zhì)，莊子持一種懷疑的態(tài)度，并且認為人不可能認識它，因為認識事物的標準是不確定的，而且人的認識能力也是有限的。在有限的生命里，人是不可能完全掌握事物的知識的。更加顯示了人在道面前是多么的渺小和無知。莊子認為人不知道事物的相同點，對世界萬物究竟能不能被人知道仍持懷疑的態(tài)度；而且，一個人的內(nèi)心對于知道還是不知道，外人是無從知曉的。這樣看來，人的智力與浩瀚的宇宙相比是極其渺小的。在事物無限的知識面前，人在有限的生命時間里更不可能有深刻的認識。要想使人的智力起到良好的作用，就必須使人從"道”出發(fā)，使自己的內(nèi)心與道相適應。

三、齊物論的現(xiàn)代價值

莊子在人生處世方面主張無為。他認為，無為是最大的有為，通俗的說也就是與世無爭，無爭也就是人生的最大作為。人在作為的時候應該順應自然，也就是莊子所說的“順其自然”。按照莊子的說法，動物是不應該屈從于人類的，因為人和動物同樣是道生出來的，沒有高低貴賤之分，并且動物和人應該遵從各自的發(fā)展規(guī)律來生存，人和動物都有自己的道，人不能改變動物的道。莊子視“自然無為”的天道為人道的最高原則。他認為一切“人為”對于自然都是有害的，而且這都是違背天道自然的?！凹鹊窦茸?，復歸于樸”（《莊子·帝應王》）“形全精復，與天為一”（《莊子？達生》）。在莊子看來，只有自然之道是人做事時必須依照的方法，人們遵從的道是有規(guī)律可循的，人是不能違背天道的。想要達到絕對的精神自由，就要去掉人世的濁氣，恢復淳樸的自然素質(zhì)。人要遵循天道做事，使天與人合而為一。

莊子講述的“天”也就是道家所講的“道”。在人生觀方面，莊子主張“與道為一”，即在“道”的指導下，追尋精神的絕對自由。人應當以道為精神追求的目標，得道是最高的精神境界。從宇宙的角度看待人，人只是宇宙中的一部分，生于宇宙，歸于宇宙，宇宙是無窮大的，人卻是渺小的，想要得到精神的自由，必須從宇宙中尋得道的真理。人和萬物是處于同等地位的，沒有所謂的人比動物尊貴一說。莊子把人“去尊貴化”，目的是想讓人看清自己的真實存在。

齊萬物、泯別異，是莊子看待事物的主要態(tài)度，這表現(xiàn)了他深刻的認識能力。莊子主要強調(diào)“道同”，在他看來，事物無差異，是非無定性，物與人都應該遵循道的發(fā)展規(guī)律，不可逆道而行，也就是說“道一”。知識是無限的，人獲得知識的能力是有限的，想要獲得更高更深的知識，莊子表明要“黜聰明”。知識掌握的越深，表面上看起來就越“愚”，也就是現(xiàn)在講的大智若愚。想要獲得真知，就要保持內(nèi)心的純潔，從而能把知識學的更透徹。

參考文獻

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