鄒蓉

【摘 要】羌族釋比舞蹈與猴圖騰崇拜有關(guān)，有著動(dòng)物圖騰舞的性質(zhì)，圖騰舞先被巫師吸收進(jìn)巫術(shù)活動(dòng)中，再被祭司吸收進(jìn)宗教儀式中。達(dá)巴教、東巴教舞蹈與牦牛、老虎、金黃大蛙等圖騰動(dòng)物有關(guān)。原本帶有更多巫術(shù)、圖騰崇拜性質(zhì)的舞蹈在達(dá)巴教、東巴教儀式中逐漸演變成有著更多宗教性質(zhì)的舞蹈：強(qiáng)調(diào)請(qǐng)神鎮(zhèn)鬼。東巴舞在請(qǐng)神鎮(zhèn)鬼的意義之外，還著力于表現(xiàn)獨(dú)特的生活細(xì)節(jié)，使一些東巴舞帶有了舞劇的性質(zhì)。

【關(guān)鍵詞】羌族；納西族；宗教舞蹈；巫舞；舞劇

中圖分類號(hào)：J722.2 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-0125（2016）11-0007-05

一、羌族釋比舞蹈的源頭——禹步、歌舞女神、猴的動(dòng)作

關(guān)于釋比舞蹈的源頭，學(xué)者們往往會(huì)舉出“禹步”的記載：

揚(yáng)雄《法言·重黎》說(shuō)：“巫步多禹?！逼鋵?shí)“禹步”就是“巫步”，“俗巫”所“效”，正是他們的祖師爺禹作法時(shí)的那種步調(diào)。道教經(jīng)典《洞神八帝元變經(jīng)·禹步致靈第四》干脆說(shuō)：“禹步者蓋是夏禹所為術(shù)，召役神靈之行步，以為萬(wàn)術(shù)之根源，玄機(jī)之要旨?！盵1]

從這些記載來(lái)看，大禹創(chuàng)造了禹步，用這種舞步請(qǐng)神、役神。

連釋比戲的舞蹈動(dòng)作，學(xué)者們也追溯到“禹步”：

釋比戲表演的身段較為原始和單調(diào)，釋比戲身段表演主要在腿部，多以雙腿跳躍或單腿、單腳跳躍，前后左右輪番交替，實(shí)際上就是原始釋比的“巫覡禮儀”，即揚(yáng)雄在《法言·重黎》中所說(shuō)的“巫步多禹”，其意為這種步法就是大禹的步法（相傳大禹出生在羌人故地四川省廣柔縣石紐山刳兒坪）。[2]

羌族的“瓦爾俄足”歌舞活動(dòng)則表達(dá)著歌舞傳授自歌舞女神莎朗姐。趙曦先生于1990年農(nóng)歷五月在四川茂縣赤布蘇曲谷鄉(xiāng)西湖寨、雅都、娥硪寨進(jìn)行了相關(guān)調(diào)查，摘引相關(guān)文字如下：

“瓦爾”直譯是農(nóng)歷“五月”，“俄足”是“初五”。“瓦爾俄足”即“五月初五”……這個(gè)活動(dòng)稱為“天歌接領(lǐng)節(jié)”……在年長(zhǎng)女性帶領(lǐng)下，在女神梁子的羌族神靈祭祀的勒色塔前，殺羊祭祀女神，祭祀莎朗姐，女神賜歌舞，此謂引歌舞。祀畢，老年女性帶領(lǐng)牽手單線隊(duì)列，形成圓圈起舞，是謂領(lǐng)歌舞，領(lǐng)歌舞的特征是年長(zhǎng)女性首領(lǐng)制。她唱什么、跳什么，所有的人就唱什么、跳什么。在跳完三曲后，所有人席地坐在女神梁子的勒色四周，共同分享所帶的特制的太陽(yáng)形、月亮形、星星形、山形饃饃，分享臘豬膘、臘腸，而且隨意唱歌，主要是年青一代習(xí)唱歌曲與舞蹈，這叫坐歌、分歌，男人們則以歌舞附之，并以臘肉、咂酒、饃饃等食品伺候。然后人們圍女神梁子祭祀石臺(tái)“勒色”轉(zhuǎn)三圈，把歌接到寨子里。當(dāng)天晚上，在當(dāng)年的首事主持家中火塘邊跳舞，表明天歌接領(lǐng)到寨子人間，也叫安天歌。這個(gè)活動(dòng)的關(guān)鍵詞是女性、女神梁子、接領(lǐng)天歌。它是比格扎①男性接領(lǐng)天神經(jīng)典之前文化制度的遺存反映。這些歌舞沒(méi)有與羊皮鼓、猴皮帽相關(guān)連，比格扎是男性取代了接領(lǐng)天歌制度。[3]

女神傳授歌舞，早于釋比文化，這位女神，很可能是位女巫，用歌舞溝通神靈。

李韻葳認(rèn)為，釋比戲的舞步是效法猴子而來(lái)：

“釋比戲”表演的身段比較原始和單調(diào)，主要在腿腳部，多以雙腳跳躍，或單腳跳躍左右前后，輪番交替。其實(shí)這種動(dòng)作與步伐也有模擬猴子動(dòng)律一說(shuō)。這種說(shuō)法源自關(guān)于羌族釋比的遠(yuǎn)古傳說(shuō)：古時(shí)候，釋比是有一本文字記載的經(jīng)書(shū)，并不如今天這般只靠口誦。一天，他的經(jīng)書(shū)不小心被羊吃掉了。一籌莫展之際，一只金絲猴告訴釋比將吃掉經(jīng)書(shū)的羊殺掉，取其皮制成鼓，只要敲擊“羊皮鼓”便能想起經(jīng)書(shū)內(nèi)容。后世的釋比為了感念金絲猴的點(diǎn)化之恩。唱壇戲時(shí)不光在頭上戴猴皮帽，在動(dòng)作步伐上也是模擬猴的動(dòng)作，跳躍靈巧敏捷。[4]

釋比尊金絲猴為神師爺，這又與羌族釋比經(jīng)典《猴變?nèi)恕氛J(rèn)為人是由猴人轉(zhuǎn)變而來(lái)、猴人是人的祖先有聯(lián)系。這么看來(lái)，釋比的舞蹈模仿猴子的動(dòng)作，有著動(dòng)物圖騰舞的性質(zhì)。

釋比舞蹈源自禹步、源自歌舞女神、源自猴的動(dòng)作，這三個(gè)說(shuō)法并不矛盾，可以聯(lián)系納西族東巴教的情況來(lái)說(shuō)，東巴教說(shuō)到舞蹈的起源時(shí)，也有兩個(gè)說(shuō)法，一是模仿金黃大蛙，一是從女神那里學(xué)來(lái)的。實(shí)際情況是，舞蹈動(dòng)作的來(lái)源之一是模仿動(dòng)物，這些動(dòng)物動(dòng)作再被巫師吸收進(jìn)儀式活動(dòng)中，后來(lái)又被祭司繼承，于是巫師、祭司又將舞蹈的起源歸于他們的祖師。

二、達(dá)巴教、東巴教舞蹈的源頭——圖騰舞

先說(shuō)說(shuō)達(dá)巴教舞蹈的出處來(lái)歷的說(shuō)法。達(dá)巴教有“瑪達(dá)咪”舞，秦建文達(dá)巴說(shuō)，這是過(guò)年時(shí)、成年禮時(shí)，由達(dá)巴唱，有人吹葫蘆笙，下面有人跳，唱完一句，跳一次。唱的內(nèi)容，唱很早以前，舞蹈是怎樣產(chǎn)生的，唱天神、唱地神、唱山神，唱今天是吉日良辰。跳舞是請(qǐng)神的意思。關(guān)于舞蹈的產(chǎn)生，唱詞說(shuō)的是“祖先教我們唱，丁巴什羅神教我們跳舞，叢德魯衣衣教我們跳舞”。②人類祖先叢德魯衣衣教跳舞，這個(gè)說(shuō)法應(yīng)該是較早產(chǎn)生的，丁巴什羅教跳舞，這個(gè)說(shuō)法應(yīng)該是較晚產(chǎn)生，因?yàn)槎“褪擦_是受苯教影響下引進(jìn)的外來(lái)神。

源自祖先與源自圖騰動(dòng)物，兩個(gè)說(shuō)法實(shí)際可以合二為一，因?yàn)樵谠既四抢铮瑘D騰動(dòng)物即代表祖先。

下面再看看東巴經(jīng)對(duì)舞蹈起源的說(shuō)法，《神壽歲與舞譜》經(jīng)指出人們是看到蛙跳受啟發(fā)產(chǎn)生了舞蹈：

人們居住的富饒遼闊大地上，舞蹈的出處與來(lái)歷，是由于看到金黃色大蛙的跳躍而受到啟發(fā)的。要跳金黃色神蛙舞的時(shí)候，先做蹲式動(dòng)作，然后吸腿從左腳起身，起身后吸一次腿，搖一次板鈴，接著右腳前進(jìn)一步，眼睛朝左邊看三次；右腳又前進(jìn)一步，眼睛又朝左邊看三次。又蹲下來(lái)閃兩次身，并向前走兩步。[5]

金黃大蛙是納西族的圖騰動(dòng)物之一，木麗春先生的《東巴文化通史》指出：“納西先民有梅、禾、束、尤四個(gè)母系氏族，四個(gè)母系氏族各自選擇了如下四種圖騰。其一為蛙圖騰物。其二為蛇圖騰物。其三為猴圖騰物。其四為熊圖騰物。”[6]《神壽歲與舞譜》經(jīng)說(shuō)是受金黃大蛙的啟發(fā)而產(chǎn)生了舞蹈，和力民先生指出，這只是從眾多圖騰動(dòng)物中選擇了一種來(lái)說(shuō)舞蹈的起源而已。實(shí)際情況是，納西人將眾多動(dòng)物的動(dòng)作采納進(jìn)舞蹈當(dāng)中。③這類動(dòng)物舞蹈，在麗江塔城鄉(xiāng)的勒巴舞中還保留得非常完善：青蛙舞、猴舞、老鷹舞、虎舞、大象舞等等，筆者參加了2014年12月6日省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納西傳統(tǒng)舞蹈勒巴舞保護(hù)傳承點(diǎn)正式掛牌儀式，期間，勒巴舞傳承人表演了非常完整的勒巴舞，其中的動(dòng)物舞非常形象準(zhǔn)確地表現(xiàn)了相應(yīng)動(dòng)物的動(dòng)作特征。值得注意的是，勒巴舞的常用道具是牦牛尾巴，這與達(dá)巴教開(kāi)路舞、東巴教的祖舞相似，只不過(guò)勒巴舞的舞者是手拿牦牛尾巴，而祖舞是頭戴牦牛尾巴，開(kāi)路舞是腰系牦牛尾巴。

陳正勇在《娛神與娛人的想象性情感表現(xiàn)——審美人類學(xué)視野中的東巴舞》一文也指出東巴舞與圖騰舞蹈有關(guān)：

東巴舞蹈中有不少舞種與納西族的圖騰文化密不可分，有與納西先民四個(gè)主要氏族梅、禾、束、尤的原生圖騰蛙、蛇、熊和猴有關(guān)的舞蹈，如《金色神蛙舞》、《蛇舞》、《熊舞》、《猴舞》，也有與納西族次生圖騰“術(shù)”（也作署）有關(guān)的“術(shù)”舞，還有眾多的與納西初民的“前圖騰”——自然物崇拜（主要是動(dòng)物）有關(guān)的舞蹈，如《虎舞》、《鷹舞》、《牦牛舞》等等，這就使東巴舞具有了鮮明的圖騰文化的特征。[7]

《舞蹈的來(lái)歷（之一）》經(jīng)書(shū)則將舞蹈的來(lái)歷歸于由金黃大蛙去女神那里為東巴找來(lái)了跳舞的本領(lǐng)，這是將事實(shí)神話后的產(chǎn)物，摘錄如下：

很古的時(shí)候，富饒遼闊的人類大地上，三百六十個(gè)東巴要跳舞的時(shí)候，在美利達(dá)吉海里，生長(zhǎng)了一棵只有頭發(fā)一樣大的樹(shù)苗，它的名字叫含依巴達(dá)樹(shù)，棲息在巴達(dá)樹(shù)上面的青龍、大鵬鳥(niǎo)和獅子，聽(tīng)見(jiàn)了東巴們準(zhǔn)備跳舞的消息，生活在美利達(dá)吉海里的金色大蛙也聽(tīng)見(jiàn)了這個(gè)消息，金黃色的大蛙，于是就去十八層天上的盤(pán)孜沙美女神那里，為三百六十個(gè)東巴尋找會(huì)跳舞的本領(lǐng)，而且找到了本領(lǐng)。[8]

這則神話首先將跳舞的起源歸于東巴要跳舞，而不是普通人從動(dòng)物的動(dòng)作學(xué)會(huì)舞蹈，普通人的功勞歸于祭司了。其次，金黃大蛙被改為生活于神海中的有神性的動(dòng)物，它聽(tīng)到了東巴們要跳舞的消息，于是就來(lái)到了十八層天上的女神那里，將跳舞的本領(lǐng)帶回人間，這里，不是蛙的動(dòng)作啟發(fā)了人們，而是神將本領(lǐng)交給了人，這樣，人的功績(jī)就歸于神了。東巴經(jīng)中關(guān)于舞蹈起源的兩個(gè)說(shuō)法，其內(nèi)在的聯(lián)系及演進(jìn)之跡，非常清楚地顯示出圖騰舞蹈被祭司借用進(jìn)宗教儀式成為宗教舞蹈的過(guò)程。

《舞蹈的來(lái)歷（之一）》說(shuō)是東巴想跳舞，于是有了舞蹈，這與達(dá)巴教把舞蹈歸于丁巴什羅、人們把釋比舞蹈歸于釋比祖師——禹——相似。

三、牦牛老虎舞由圖騰舞演變?yōu)闋奚琛⑸裎?、?zhèn)鬼舞

在達(dá)巴教、東巴教的動(dòng)物舞蹈中，最值得一提的是牦牛老虎舞，木麗春先生在《永寧摩梭史話》記載此舞，是達(dá)巴教出殯時(shí)跳，跳舞的人裝扮成牦牛的樣子：

他們頭戴毛氈盔帽，身披皮甲，在甲片上拴有許多銅鈴，手揮長(zhǎng)矛、長(zhǎng)刀，矛尖拴有牦牛尾毛，刀上系有牦牛尾巴，褲腳上綴以牦牛毛。讓舞者著裝打扮成牦牛的形象具象，舞者持以長(zhǎng)矛、長(zhǎng)刀，作以牦牛和老虎的動(dòng)態(tài)舞蹈，此舞又叫牦牛老虎舞，牦牛老虎又為摩梭人的門(mén)神，是有門(mén)神攆鬼的涵義。[9]

這個(gè)舞蹈與筆者在拉伯鄉(xiāng)看到了達(dá)巴教喪葬儀式中的開(kāi)路舞非常相似，聯(lián)系達(dá)巴教跳含擺舞時(shí)的經(jīng)典來(lái)看，開(kāi)路舞即源自含擺舞，跳含擺舞是表現(xiàn)祖先迎接亡靈的場(chǎng)景，帶有模擬巫術(shù)的性質(zhì)，后來(lái)演變?yōu)樗屯鲮`的舞蹈；送亡靈的意思在東巴教的祖舞中表現(xiàn)得最清楚，祖舞也是跳各種動(dòng)物舞：牦牛舞、老虎舞、老鷹舞，等等，跳舞的寓意，一是借助動(dòng)物的威力將亡靈送走，一是將死者的威力繼承下來(lái)。

把牦牛作為犧牲的意義放入圖騰動(dòng)物舞中，就有了犧牲舞，跳這樣的舞，意為將犧牲獻(xiàn)給神；把驅(qū)趕阻擋亡靈回歸的鬼魂這個(gè)意義嫁接到圖騰動(dòng)物舞中，就有了為亡靈開(kāi)路的牦牛老虎舞，進(jìn)而有了請(qǐng)神鎮(zhèn)鬼舞。

如達(dá)巴教“促地”儀式中的舞蹈，很明顯是由圖騰舞演變而來(lái)的犧牲舞?！按俚亍?，“促”是鬼，“地”是趕的意思。所以，這時(shí)的舞可稱為攆鬼時(shí)的舞蹈，在需要趕鬼的儀式中跳這種舞。都支達(dá)巴說(shuō)，這種舞由七種動(dòng)物動(dòng)作，另加請(qǐng)左、右神的動(dòng)作構(gòu)成，七種動(dòng)物分別是：牦牛、牛、綿羊、山羊、豬、雞（兩種，一種家雞，一種野雞）。在跳舞之前，要做兩個(gè)牦牛面偶，一個(gè)留著，一個(gè)的頭捏斷，放在香爐中燒了獻(xiàn)給神。跳舞的意思，首先，是請(qǐng)左、右神的意思，請(qǐng)一個(gè)神，跳一段。然后，跳相應(yīng)的動(dòng)物動(dòng)作，也就是把相應(yīng)的動(dòng)物犧牲獻(xiàn)給神的意思。④

秦建文達(dá)巴說(shuō)，達(dá)巴死時(shí)，一定要跳一種舞，由幾個(gè)達(dá)巴跳，誦《立翹》經(jīng)，跳舞時(shí)手拿板鈴、手搖鼓，要敲鑼，舞蹈全為動(dòng)物動(dòng)作，有大雁、老鷹、老虎、獅子、水獺、熊、刺猬的動(dòng)作。⑤都支達(dá)巴說(shuō)，跳這些舞，是為了驅(qū)趕鬼。⑥由此，可以看到動(dòng)物舞演變成了驅(qū)趕鬼的舞蹈。

四、動(dòng)物動(dòng)作是構(gòu)成東巴教舞蹈的主要元素

達(dá)巴教牦牛老虎舞做著牦牛、老虎的動(dòng)作，達(dá)巴教的犧牲舞跳牦牛、綿羊等動(dòng)物舞，東巴教中的牦牛、老虎等動(dòng)物舞也是模仿相應(yīng)動(dòng)物的動(dòng)作，摘錄《納西東巴古籍譯注全集》收錄的《神壽歲與舞譜》經(jīng)書(shū)來(lái)看：

要跳殺斯命固松瑪鬼舞時(shí)，跳白馬鹿舞，搖三次板鈴后，邊跳邊頂角向左前進(jìn)九步，邊跳邊頂角向右前進(jìn)九步，向左原地自轉(zhuǎn)三圈，向右原地自轉(zhuǎn)三圈。后腳一伸一縮，前腳甩動(dòng)和扒動(dòng)后，頭角向上面頂一頂……跳勝利神的白牦牛舞時(shí)，四方各走一步，四方各頂四次角，然后快速地原地自轉(zhuǎn)一圈。[10]

以白牦牛舞來(lái)看，“四方各走一步，四方各頂四次角”明顯是模仿牦牛穩(wěn)重的步態(tài)及頂角的動(dòng)作。其他白山羊舞、孔雀舞、刺猬舞、老虎舞、大鵬舞都是如此?？兹肝璧牡湫蛣?dòng)作是抖胯，馬鹿舞的典型動(dòng)作是甩動(dòng)和扒動(dòng)前腳，刺猬舞的典型動(dòng)作是蹲身抖動(dòng)全身。跳長(zhǎng)角的動(dòng)物舞，總有頂角的動(dòng)作，跳長(zhǎng)翅膀的動(dòng)物舞，總有張翅的動(dòng)作。長(zhǎng)角動(dòng)物頂角的動(dòng)作，刺猬抖動(dòng)全身的動(dòng)作，后來(lái)被用為壓鬼、刺鬼的動(dòng)作，《舞蹈的來(lái)歷（三）》經(jīng)書(shū)有言：“壓鬼時(shí)，要用頭角朝下面頂一頂。”[11]

需要指出的是，東巴舞譜有時(shí)直接說(shuō)某種動(dòng)物舞，有時(shí)又在這些動(dòng)物前加上“神的”，或“某某神的”，這種行文的不定，也表明東巴教中的很多神舞是借用了圖騰舞、動(dòng)物舞。還有“跳殺斯固松瑪鬼（女鬼王，東巴什羅曾娶她為妻，后來(lái)又將她殺死）舞，跳白馬鹿舞”，這句話表明，一些表現(xiàn)宗教故事情節(jié)的舞蹈，直接借用了動(dòng)物舞，只不過(guò)加上了祭司的法器——板鈴、手搖鼓之類。不但此舞借用了動(dòng)物舞，還有一些東巴教中來(lái)自苯教神靈的舞是借用動(dòng)物舞的，摘錄《舞蹈的來(lái)歷（三）》經(jīng)書(shū)中的相關(guān)文字如下：

跳恒依格空大神舞時(shí)，要跳崩人地方的赤虎舞。跳勝生柯久大神舞時(shí)，要跳白海螺色獅子舞。跳冒米巴拉大神舞時(shí)，要跳巴拉的坐騎白馬舞。跳莫畢精如大神舞時(shí)，要跳金黃色大象舞。[12]

同一種動(dòng)物舞還被多種神舞借用，如跳恒依格空大神舞時(shí)，是跳崩人地方的赤虎舞，跳東方大東巴格襯稱補(bǔ)舞時(shí)，仍是跳此舞，套用動(dòng)物舞的痕跡很明顯。崩人地方的赤虎舞是怎樣的？看《舞蹈的來(lái)歷（一）》記載：

要跳崩人地方的赤虎舞時(shí)，向前邁五步后，左腳吸一次腿，往后面踢一腳，右腳吸一次腿，也往后面踢一腳，回身做一次頓步跳后，向前邁三步，然后向左向右各原地自轉(zhuǎn)一圈，接著左腳跪下并站起來(lái)呀。[13]

這里，后踢腳、跪下又站起的動(dòng)作是非常形象的老虎動(dòng)作。跳恒依格空大神舞時(shí)就是這樣的動(dòng)作，但有些經(jīng)文卻有不同的記載，如《神壽歲與舞譜》經(jīng)中是這樣的：

要跳恒依格空大神舞時(shí)，側(cè)身張翅朝神像做三次飛翔動(dòng)作，朝地跺腳壓三次鬼：向左前進(jìn)三步，左右彎身后向右跳一步，跺腳壓一次鬼。又向左前進(jìn)三步，左右彎身后向右跳一步，跺腳再壓一次鬼：舉兩次搖兩次板鈴后，向左原地自轉(zhuǎn)一圈，向右原地自轉(zhuǎn)一圈。[14]

原本非常形象的老虎動(dòng)作，現(xiàn)在已不明顯，而強(qiáng)調(diào)了跺腳壓鬼及搖動(dòng)板鈴的動(dòng)作。這顯示出了從動(dòng)物舞向神舞轉(zhuǎn)變的方法：首先，強(qiáng)調(diào)壓鬼的動(dòng)作：用頂角的動(dòng)作壓鬼、用跺腳的動(dòng)作踩鬼、抖動(dòng)全身用刺刺鬼；其次，舞動(dòng)弓箭、刀矛、板鈴、手搖鼓之類，弓箭與刀矛還與原始人的生活有關(guān)，在宗教儀式中被賦予神力，成了法器，板鈴、手鼓則完全是宗教法器了。

由此進(jìn)一步發(fā)展，有一些神舞已完全看不出動(dòng)物動(dòng)作的痕跡了，如優(yōu)麻戰(zhàn)神磨刀舞、什羅出生等的舞蹈，舉《舞蹈的來(lái)歷（之一）》經(jīng)書(shū)描述的優(yōu)麻戰(zhàn)神磨刀舞來(lái)看：

要跳優(yōu)麻戰(zhàn)神磨刀舞時(shí)，向前邁五步，左腳吸一次腿，右腳吸一次腿，向左磨三次刀后，向左砍一刀，向右砍一刀，然后向左向右各原地自轉(zhuǎn)一圈。[15]

這個(gè)舞強(qiáng)調(diào)了優(yōu)麻戰(zhàn)神磨刀砍鬼的動(dòng)作，與動(dòng)物舞相去甚遠(yuǎn)。雖如此，但組成神舞的主要?jiǎng)幼鳎缦蚯盎蚝笸藥撞健⑽?、轉(zhuǎn)圈、托掌、閃身、旁腰之類，仍然是動(dòng)物舞蹈中常有的動(dòng)作，只不過(guò)動(dòng)物動(dòng)作的特征不明顯罷了。

總之，筆者認(rèn)為，東巴舞主要是來(lái)自動(dòng)物圖騰舞蹈，只不過(guò)給它們賦予了更多的宗教意義：或祈愿、或壓鬼。其動(dòng)作是配合著儀式中相關(guān)內(nèi)容而舞，尤其攆鬼、壓鬼、殺鬼的過(guò)程，有了這些舞蹈，才能將向無(wú)形之物——鬼——施加影響的過(guò)程呈現(xiàn)在人們眼前。

木麗春先生在《納西族原始祭祀文化與東巴舞源流》一文中詳細(xì)論述了東巴舞對(duì)動(dòng)物舞蹈的吸收：

納西族的東巴舞蹈里有崇拜虎的動(dòng)作，虎是當(dāng)作勇武的象征，所以古時(shí)武將著鬼皮衣⑦；他們也崇拜牦牛，認(rèn)為牦牛是避邪鎮(zhèn)鬼的，所以古時(shí)先民逢傳統(tǒng)節(jié)日時(shí)，跳牦牛舞蹈，祈求六畜興旺；在送鬼的時(shí)候，有用牦牛尾巴拂病者，以示驅(qū)鬼避邪。也跳白鶴舞，認(rèn)為白鶴是長(zhǎng)壽的飛禽，跳白鶴舞寓有長(zhǎng)壽之意。馬鹿為馴服的動(dòng)物，跳鹿舞寓有吉祥如意的涵義；熊、野豬是避邪鎮(zhèn)惡的動(dòng)物，民間送鬼驅(qū)鬼時(shí)候，燒以熊爪、野豬蹄，或它們的毛，標(biāo)志驅(qū)鬼和鎮(zhèn)惡了。所以先民們因羨慕而模擬的動(dòng)物舞蹈，在東巴教隨著社會(huì)歷史的發(fā)展，這些源自模擬動(dòng)物的舞蹈，經(jīng)過(guò)祭司的取舍加工一番后，注進(jìn)了宗教文化的內(nèi)容，東巴舞蹈就這樣搬到了神臺(tái)。[16]

總之，東巴教舞蹈的意義帶有更多宗教性質(zhì)，但其舞蹈動(dòng)作還是吸收了動(dòng)物圖騰舞的舞蹈元素，有很多動(dòng)物動(dòng)作。

另外，東巴教是如何解釋跳神舞時(shí)跳的是動(dòng)物動(dòng)作？那就是把某種動(dòng)物說(shuō)成是某個(gè)神的坐騎，所以，神降臨的標(biāo)志就是跳坐騎舞，于是，動(dòng)物舞被說(shuō)成神獸舞或坐騎舞。如五方東巴舞，實(shí)為動(dòng)物舞：紅虎舞、青龍舞、刺猬舞、大象舞、大鵬舞，但卻把這五種動(dòng)物視為五位東巴的坐騎。

五、表現(xiàn)東巴什羅生平的舞蹈帶有舞劇性質(zhì)

東巴經(jīng)《超度什羅儀式·迎請(qǐng)什羅·殺三百六十個(gè)鬼卒·殺固松瑪》詳細(xì)記載了東巴什羅的一生，如他的出生：

什羅父母結(jié)合為一家，到了春三月，什羅在母親肚里已有九個(gè)月零十三天，母親莎饒朗自金姆忽然聽(tīng)到腹中的嬰兒在說(shuō)話，說(shuō)是不知應(yīng)該怎樣來(lái)出世？母親莎饒朗自金姆說(shuō)：“就從人類出生之路下來(lái)吧！”東巴什羅說(shuō)：“人類出生之老路，不干又不凈，是一條穢路，我不愿從這路生下來(lái)?！比靸稍绾?，母親莎饒朗自金姆的左臂往上抬一抬，生下一個(gè)男孩，叫東巴什羅，生后之三天又兩早。什羅的身體，被天下的一群惡鬼看見(jiàn)了。[17]

什羅出世后，鬼很害怕，就想殺死什羅，他們把什羅放在鍋里煮，煮了七天七夜，以為可以吃了，結(jié)果揭開(kāi)鍋蓋，什羅安然無(wú)恙地在鍋里站了起來(lái)，鬼嚇得四處逃散。什羅脫難逢生后，在十八層天上向神學(xué)誦經(jīng)、鎮(zhèn)鬼的本領(lǐng)。人類居住的大地上有個(gè)女鬼王斯命麻佐固松瑪，帶領(lǐng)三百六十種鬼，說(shuō)是要偷吃人肉，要攝取人的靈魂。于是人類就派白蝙蝠把什羅請(qǐng)了下來(lái)，什羅帶著父母及神給他的本領(lǐng)來(lái)到人間鎮(zhèn)鬼。

下面再看看表現(xiàn)東巴什羅生平的舞蹈，《神壽歲與舞譜》有詳細(xì)記載：

要跳東巴什羅舞時(shí)，跳分娩什羅的舞蹈時(shí)，跳什羅的母親莎饒朗自金姆分娩什羅時(shí)的舞姿時(shí)，跪在神像的前面，把左手臂一上一下地連續(xù)舉三次，然后左腳吸腿徐徐起身，起身時(shí)抬頭看一看神像，回身壓一次鬼。跳什羅學(xué)走舞步時(shí)，向左前進(jìn)兩步，舉起來(lái)?yè)u一次板鈴；向右前進(jìn)一步，舉兩次搖兩次板鈴；然后向左原地自轉(zhuǎn)一圈，向右原地自轉(zhuǎn)一圈。跳什羅鎮(zhèn)壓呆鬼舞時(shí)，側(cè)身張翅地朝神像飛翔兩次。然后向左前進(jìn)兩步，舉起來(lái)?yè)u兩次板鈴；向右前進(jìn)兩步，舉兩次搖兩次板鈴。左右旁腰地向左原地自轉(zhuǎn)一圈，左右旁腰地向右原地自轉(zhuǎn)一圈。跳什羅的腳后跟被刺戳著的舞姿時(shí)，先跳什羅從毒鬼地方回來(lái)的動(dòng)作，左腳抬著腳后跟一踮一踮地前進(jìn)三步，并回身用右腳跺地壓兩次鬼。[18]

首先，東巴什羅作為東巴，也要跳舞鎮(zhèn)鬼，所以什羅學(xué)步舞、什羅鎮(zhèn)鬼舞的動(dòng)作就與動(dòng)物舞、神舞動(dòng)作相類似。但除此之外的什羅舞還融入了關(guān)于什羅不尋常的生活事件在其中，所以有了獨(dú)特性。

什羅出生舞（即分娩什羅舞）跪身、左手臂一上一下地連續(xù)舉三下這樣的動(dòng)作，就非常貼切地表現(xiàn)了母親莎饒朗自金姆從左腋生下什羅的情節(jié)。在超度東巴的儀式中，就要吟誦《超度什羅儀式·迎請(qǐng)什羅·殺三百六十個(gè)鬼卒·殺固松瑪》經(jīng)，并跳相應(yīng)的什羅舞，以《納西族東巴教儀式資料匯編》記錄的二十世紀(jì)五十年代以前流傳在麗江魯?shù)猷l(xiāng)新主村的超度什羅儀式來(lái)看：

什羅出世——在神壇前鋪上草席，一個(gè)東巴睡在草席上抬左手、打滾，比示什羅出世的動(dòng)作。念：“什羅的父親勞補(bǔ)妥構(gòu)和母親莎饒朗自金姆兩人相結(jié)合，過(guò)了九個(gè)月零十三天，母親聽(tīng)到腹中的嬰兒在說(shuō)話，嬰兒?jiǎn)栕约簯?yīng)該從什么地方出世？母親叫他從人類出生之路出來(lái)吧，但是什羅說(shuō)人類出生之路不干凈，不愿從人類出生之路出來(lái)。請(qǐng)母親往上抬一下左臂，于是什羅從母親的左腋下出生了。”

往上抬手，表明什羅已經(jīng)出世，搖鈴打鼓。出世以后，跳金黃母蛙舞，意為什羅像金黃母蛙那樣學(xué)步。[19]

從記載來(lái)看，新主鄉(xiāng)的超度東巴儀式，其什羅出生的舞蹈，較舞譜所載，更為細(xì)膩生動(dòng)。所念的經(jīng)文內(nèi)容，就是出自《超度什羅儀式·迎請(qǐng)什羅·殺三百六十個(gè)鬼卒·殺固松瑪》經(jīng)，文字略有出入。吟誦著故事內(nèi)容，配合著相應(yīng)的動(dòng)作，這個(gè)過(guò)程已經(jīng)有了歌舞劇的意味。只不過(guò)，還不是讓兩角色分別扮成母親與兒子，二人對(duì)話或?qū)Τ?/p>

再看什羅腳后跟被刺的舞，相關(guān)事件沒(méi)有經(jīng)文記載，但有相應(yīng)傳說(shuō)：

跳舞時(shí)繞一下毒海，又跳回到神壇時(shí)，傳說(shuō)東巴什羅生前到五方為人舉行宗教儀式，腳后跟曾被刺戳進(jìn)，跳后跟被刺戳（舞名），后跟要稍微抬起跳，一直跳到神壇前。[20]

關(guān)于這個(gè)舞蹈，讓我們先從“刺”說(shuō)起，刺或荊棘在東巴教中被認(rèn)為能掛住靈魂或鬼魂，與巫術(shù)有關(guān)。所以《超度什羅儀式·解脫過(guò)失·施水施食給冷湊鬼》經(jīng)中有這樣一段：

死者去世后，會(huì)掛在銅刺鐵刺上。丙巴明斥迪多，折斷了會(huì)傷害死者的銅刺鐵刺，砍倒了鋒利的荊棘……什羅死了以后，冷湊鬼會(huì)把靈魂掛在九種黑刺上，呂史麻島又燒了九種荊棘，不讓死者的靈魂掛在九種荊棘上。[21]

這是死者靈魂會(huì)掛在刺或荊棘上，所以鬼、邪惡一方就經(jīng)常使用這種手段為害靈魂，當(dāng)然，善的一方也用這種手法阻擋鬼。

東巴什羅的一生都在鎮(zhèn)鬼，所以被刺所扎是情理中事，這樣的事件典型地標(biāo)志出了什羅的職業(yè)生涯，所以，腳后跟被刺所扎的舞蹈非他莫屬，是表現(xiàn)他傳奇一生的標(biāo)志性舞蹈。這個(gè)舞蹈有相對(duì)應(yīng)的事件，也帶有舞劇性質(zhì)。

注釋：

①比格扎：新釋比出師儀式。

②據(jù)筆者分別于2016年4月29日在麗江寧蒗縣拉伯鄉(xiāng)田壩村、2016年6月2日在麗江玉龍縣鳴音鄉(xiāng)咨詢秦建文達(dá)巴的錄音整理。

③據(jù)筆者2016年3月27日于麗江咨詢和力民先生的記錄。

④據(jù)筆者2016年4月30日于寧蒗縣拉伯鄉(xiāng)拉伯村訪問(wèn)五六五·都支達(dá)巴的記錄整理。

⑤據(jù)筆者2016年5月1日在拉伯鄉(xiāng)田壩村咨詢秦建文達(dá)巴的錄音整理。

⑥據(jù)筆者2016年6月9日于麗江訪問(wèn)都支達(dá)巴的錄音整理，都支的兒子任翻譯。

⑦注：“鬼皮衣”，應(yīng)是“虎皮衣”之誤。

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[19][20]云南省社會(huì)科學(xué)院東巴文化研究所，《納西族東巴教儀式資料匯編》課題組.納西族東巴教儀式資料匯編[M].昆明：云南民族出版社，2003：229-230、230.

作者簡(jiǎn)介：

鄒 蓉（1976-），女，漢族，江西吉安人，麗江師范高等?？茖W(xué)校副教授，文學(xué)博士，主要從事中國(guó)古代文學(xué)的教學(xué)科研工作。