廣西金秀盤(pán)瑤巫醫(yī)的文化變遷——功能界定、機(jī)制分析與政策導(dǎo)向

蘭 洋,黃 晴

(1.北京大學(xué) 哲學(xué)系，北京 100871；2.中央民族大學(xué) 哲學(xué)與宗教學(xué)學(xué)院，北京 100081)

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廣西金秀盤(pán)瑤巫醫(yī)的文化變遷
——功能界定、機(jī)制分析與政策導(dǎo)向

蘭 洋1,黃 晴2

(1.北京大學(xué) 哲學(xué)系，北京 100871；2.中央民族大學(xué) 哲學(xué)與宗教學(xué)學(xué)院，北京 100081)

盤(pán)瑤巫醫(yī)在金秀瑤族傳統(tǒng)社會(huì)中具有重要的社會(huì)角色和多樣的社會(huì)功能。但是隨著瑤族社會(huì)的現(xiàn)代化進(jìn)程，在涵化與調(diào)適的雙向互動(dòng)中，盤(pán)瑤巫醫(yī)群體進(jìn)行著艱難的轉(zhuǎn)型。一方面，其傳統(tǒng)功能大多被取代；另一方面，伴隨著新的社會(huì)需要，盤(pán)瑤巫醫(yī)仍將存續(xù)，并取得新的社會(huì)角色和作用方式。巫醫(yī)文化同金秀瑤族的信仰體系、文化自覺(jué)以及時(shí)代困惑之間有著密切聯(lián)系，是一種民族文化和歷史記憶在劇烈文化沖突下的展現(xiàn)與表達(dá)。因此，不應(yīng)帶著天然的有色眼鏡看待盤(pán)瑤巫醫(yī)文化，而應(yīng)本著科學(xué)的態(tài)度客觀地評(píng)估其在社會(huì)中所發(fā)揮的正負(fù)功能，制定合理、有效的政策促進(jìn)其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

金秀；盤(pán)瑤巫醫(yī)；文化變遷；調(diào)適

巫醫(yī)在廣西金秀*金秀瑤族自治縣地處桂中東部的大瑤山，成立于1952年5月，是全國(guó)最早成立的瑤族自治縣，保存有最完整、最豐富的瑤族傳統(tǒng)文化?，幾鍌鹘y(tǒng)社會(huì)中一直扮演著至關(guān)重要的角色，是傳統(tǒng)醫(yī)療體系的核心，是瑤族民眾與神靈溝通的中介，是古老習(xí)俗的守護(hù)者和民族記憶的傳承者。在這一群體中又以盤(pán)瑤巫醫(yī)人數(shù)最多，地位最高，影響最大[1]*盤(pán)瑤巫醫(yī)們所展示出的法力與神力在大瑤山瑤人心目中是備受推崇的，早在費(fèi)孝通與王同惠的書(shū)錄中便得到驗(yàn)證：“花籃瑤人生了病，有兩種辦法：一種是吃藥，一種是問(wèn)卦。但是這兩種方法都不是花籃瑤的特長(zhǎng)……逢著有重要的事，他們就要去請(qǐng)板瑤(盤(pán)瑤的別稱，作者加)了，板瑤才是熟悉巫術(shù)和醫(yī)藥的人?！?。但是隨著瑤族社會(huì)的現(xiàn)代化進(jìn)程，傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、本土文化與外來(lái)文化相互沖突、不斷融合，一定程度上改變了巫醫(yī)存續(xù)的文化—心理土壤，促使這一群體進(jìn)行艱難的轉(zhuǎn)型。總體而言，盤(pán)瑤巫醫(yī)的文化變遷[2]*文化變遷通常被定義為：“無(wú)論是一個(gè)民族內(nèi)部發(fā)展的結(jié)果，還是兩個(gè)具有不同生活方式的民族之間接觸所引起的，在一個(gè)民族生活方式上的任何改變?！蔽幕冞w與社會(huì)變遷是同一發(fā)生過(guò)程，只有在必要時(shí)才做概念上的區(qū)分。本文中的文化變遷指綜合性的“社會(huì)文化變遷”(Sociocultural Change)。反映的是金秀瑤族地區(qū)社會(huì)結(jié)構(gòu)的客觀變動(dòng)同巫醫(yī)群體的主觀調(diào)適之間復(fù)雜的互動(dòng)關(guān)系。在激烈的社會(huì)轉(zhuǎn)型中，巫醫(yī)文化并沒(méi)有消亡，巫醫(yī)群體取得了新的社會(huì)角色和功能。本文力圖在田野調(diào)查和資料整理*筆者于2014年8月在金秀縣進(jìn)行田野調(diào)查，選取的樣本為金秀縣城、長(zhǎng)垌鄉(xiāng)以及金秀村。長(zhǎng)垌鄉(xiāng)地處大瑤山腹地，距離金秀縣城28公里；金秀村是金秀鎮(zhèn)四村之一，與金秀縣城毗鄰。采取的方法為文獻(xiàn)調(diào)查法、個(gè)別訪談法和觀察參與法。的基礎(chǔ)上，對(duì)金秀盤(pán)瑤巫醫(yī)這一社會(huì)現(xiàn)象進(jìn)行整體把握，對(duì)盤(pán)瑤巫醫(yī)文化變遷的動(dòng)力和機(jī)制做出分析，探究其背后更深層的社會(huì)—文化意涵，并為提高政府管理決策的科學(xué)性提供一定的理論參考。

一、盤(pán)瑤巫醫(yī)的概念內(nèi)涵與功能界定

金秀盤(pán)瑤巫醫(yī)作為一個(gè)特定的文化群體，同當(dāng)?shù)靥厥獾纳鐣?huì)結(jié)構(gòu)、宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣和疾病觀念密切相關(guān)。我們認(rèn)為，要在概念上對(duì)巫醫(yī)群體加以界定首先必須說(shuō)明瑤族的宗教觀和疾病觀。金秀瑤族的宗教信仰十分復(fù)雜，既包含了自然崇拜和祖先崇拜等較為樸素的宗教觀念，又受佛教和道教的深刻影響。[3]*有的學(xué)者提出自然崇拜、圖騰崇拜、鬼魂崇拜、祖先崇拜四大范疇；也有的學(xué)者提出道教系統(tǒng)、儒家系統(tǒng)、佛教系統(tǒng)和特有系統(tǒng)四分法?！办`魂不死”和“萬(wàn)物有靈”的觀念深植于瑤人的文化—心理之中，促成了一種特定的疾病觀念。金秀瑤人認(rèn)為，人由身體和靈魂構(gòu)成，肉體是載體，而靈魂是人真正的生命。人會(huì)生病，其原因大致可以分為兩類(lèi)：一是由自然原因引起的生理上的疾病，如傷風(fēng)感冒等等；二是失魂，包括神鬼作祟或被他人做法抓走靈魂*比如頭痛是傷亡鬼、藥死鬼侵?jǐn)_，肚子痛是家先鬼作祟，眼疾是冒犯了六甲神等等。而小孩和體弱者遭遇“魂不附體”的情況更是頻繁，這是由于他們陽(yáng)氣不夠重，魂魄易遭受各類(lèi)鬼魂的引誘和侵?jǐn)_。。相應(yīng)的，健康的意義不僅包括現(xiàn)代醫(yī)學(xué)意義上的身體機(jī)能的正常運(yùn)行，更為重要的是靈魂與肉體的穩(wěn)定結(jié)合。如果一個(gè)人魂不附體，那么即便生理機(jī)能完好無(wú)損，也處于疾病狀態(tài)?？偟膩?lái)說(shuō)，金秀瑤族傳統(tǒng)的疾病觀是將人放到與宇宙、自然和鬼神的互動(dòng)關(guān)系之中，故文化—心理層次上的“心因性”疾病(Psychogenic illness)所占比重較大。與這種宗教觀念和疾病觀念相配套的是盤(pán)瑤巫醫(yī)治療手段的雙重性。一方面，盤(pán)瑤巫醫(yī)在治療由自然引起的病癥方面積累了大量診斷經(jīng)驗(yàn)和藥物配方，比如根據(jù)不同的病癥服用相應(yīng)的草藥(內(nèi)療法)或采用點(diǎn)刺、放血、拔罐、燈劃灸、針挑、捶擊以及指刮、骨弓刮、碗刮等療法(外療法)；另一方面，對(duì)由超自然原因引發(fā)的疾病，盤(pán)瑤巫醫(yī)通過(guò)占卜確定病因、舉行儀式加以治療，并輔以若干禁忌和定期儀式加以預(yù)防*占卜的方式包括草卜、青蛙卜、水卦、木卦、銅錢(qián)卦等；治療的手段則包括咒術(shù)、手決、符圖、罡步等；防病儀式包括掃穢、送怪、認(rèn)契、解關(guān)煞、送花轎、度糖蓮、度暗山、安龍、過(guò)火煉等。辟邪器物則有天德牌、神符等，而且在日常生活中，金秀的小孩普遍都會(huì)佩戴桃核、銀飾、銅錢(qián)等驅(qū)邪的飾物。[4]。在實(shí)際的治療過(guò)程中，藥物治療與宗教儀式往往是混合使用的，這便是有的學(xué)者所說(shuō)的“巫醫(yī)結(jié)合，神藥兩解”[4]。根據(jù)巫醫(yī)的治療對(duì)象和治療手段，我們可以對(duì)巫醫(yī)群體加以概念化。巫醫(yī)在瑤族社會(huì)中首先是指巫師和傳統(tǒng)醫(yī)生兩重身份的混合，即亦巫亦醫(yī)，巫醫(yī)一體。但在這雙重身份中，巫的因素是主導(dǎo)的，藥力也主要通過(guò)輔助巫力而起作用。所以，盤(pán)瑤巫醫(yī)更接近于巫師、薩滿、法師，而與現(xiàn)代職業(yè)劃分中的醫(yī)生較為不同。其中根本的區(qū)別是，巫醫(yī)使用巫術(shù)治療的對(duì)象主要是文化層次上的患病(illness)，而非病理上的疾病(disease)。巫醫(yī)治療主要屬于現(xiàn)代醫(yī)學(xué)人類(lèi)學(xué)意義上的“社會(huì)文化治療”*盤(pán)瑤巫醫(yī)對(duì)于心理整合和心理治療確實(shí)具有顯著的功效，這種效果可以通過(guò)心理學(xué)原理得到一定程度的說(shuō)明。巫醫(yī)既能夠通過(guò)某些意象在共同的文化層面上為患者提供解除疾病的暗示；也可以使受者產(chǎn)生某種心理障礙，最終導(dǎo)致疾病的發(fā)生。類(lèi)似情況在坎農(nóng)對(duì)“巫蠱”的研究和列維·斯特勞斯的著作中得到了出色地說(shuō)明。[5]。

不過(guò)，盤(pán)瑤巫醫(yī)的社會(huì)角色和職能并不僅限于此。在金秀地區(qū)，巫醫(yī)并不是一個(gè)專(zhuān)門(mén)的職業(yè)，多數(shù)巫醫(yī)實(shí)際上和普通人一樣參加正常的生產(chǎn)活動(dòng)和社會(huì)交往，過(guò)著半巫半農(nóng)的生活，因而深入瑤族社會(huì)生活的深處。巫醫(yī)在傳統(tǒng)瑤族社會(huì)中的地位很高，是民眾生活和公共事務(wù)中須臾不可離開(kāi)的重要角色。金秀瑤族社會(huì)屬于較為典型的鄉(xiāng)土社會(huì)，具有鮮明的同質(zhì)性特點(diǎn)。這種同質(zhì)性主要表現(xiàn)為宗教和巫術(shù)彌散在傳統(tǒng)瑤族生活的各個(gè)層面，巫醫(yī)作為宗教代表因而擔(dān)當(dāng)了社會(huì)整合和維持社會(huì)秩序的功能。依據(jù)能力的大小，巫醫(yī)群體劃分為一定的等級(jí)階序，分為打卦人、設(shè)鬼人和師公三類(lèi)[4]。師公的法力最強(qiáng)、地位最高，所起的功能也往往最大。

首先，與費(fèi)孝通先生筆下的鄉(xiāng)土中國(guó)類(lèi)似，金秀瑤族社會(huì)是一個(gè)禮治社會(huì)。瑤族社會(huì)的特點(diǎn)在于禮的形式主要是通過(guò)宗教禁忌、儀式和戒律等來(lái)體現(xiàn)。無(wú)論是生產(chǎn)活動(dòng)，還是人生禮俗無(wú)不包含有濃厚的鬼神色彩，滲透著巫術(shù)的氣息。農(nóng)事安排和歲時(shí)節(jié)令要靠他們確認(rèn)，買(mǎi)賣(mài)交易要請(qǐng)他們作證，村寨發(fā)生糾紛邀請(qǐng)他們出面調(diào)解，遇到外部威脅，他們又要承擔(dān)起防衛(wèi)組織工作。巫醫(yī)往往以自己的言行體現(xiàn)著宗教權(quán)威和道德權(quán)威，影響和約束著民眾的行為，維護(hù)著瑤族社會(huì)的有序運(yùn)行，也構(gòu)成了文化認(rèn)同和文化身份的重要來(lái)源。

其次，瑤族村社傳統(tǒng)的政治制度是石碑制和社老制，其社會(huì)權(quán)力結(jié)構(gòu)根植于宗教禁忌和倫常秩序之中。金秀瑤族因其宗教體系屬于高度擴(kuò)散和混合的信仰，故教義、儀式和組織與世俗生活混而為一。據(jù)有的學(xué)者考證，社老斷案制是瑤族石碑制的歷史來(lái)源，而社老大多是主持宗教儀式的師公，也就是巫醫(yī)[6]。巫醫(yī)在傳統(tǒng)瑤族社會(huì)中為政治提供了信仰支撐，或者直接擔(dān)任政治領(lǐng)導(dǎo)。據(jù)資料顯示，1909年，清朝將領(lǐng)李國(guó)治將瑤山化為四團(tuán)，分立團(tuán)總。此后團(tuán)總多由德高望重、法術(shù)高強(qiáng)的巫醫(yī)擔(dān)任。1933年，廣西省政府開(kāi)始在金秀大瑤山組編鄉(xiāng)村。到1942年，將大瑤山劃分為13個(gè)鄉(xiāng)，全面推行鄉(xiāng)村保甲制度。由于巫醫(yī)文化水平較高，頗具威望，因此多數(shù)鄉(xiāng)村仍以巫醫(yī)充當(dāng)甲長(zhǎng)*以上史料由金秀瑤族自治縣史志辦提供。。在金秀瑤族歷史上，甚至更是多次出現(xiàn)由巫醫(yī)領(lǐng)導(dǎo)的政治運(yùn)動(dòng)和武裝斗爭(zhēng)[7]。

再次，巫醫(yī)還起到了古代司法裁決的作用?，幾迳鐣?huì)是無(wú)訟社會(huì)，長(zhǎng)期游離于國(guó)家成文法體系之外，依靠長(zhǎng)期的教育把外在的規(guī)則化成內(nèi)心的習(xí)慣，其主要力量來(lái)源是宗教權(quán)威、道德良知和鄉(xiāng)土間的輿論，其化身是具有宗教力量和道德力量的長(zhǎng)老，其中很大一部分就是巫醫(yī)。當(dāng)出現(xiàn)爭(zhēng)端時(shí)，人們主要依靠神判以辨明是非。神判是一種以超自然力量判定人間是非的習(xí)慣法。其有效性建立在人們相信鬼神通過(guò)巫術(shù)儀式來(lái)洞察人間世事，而且絕對(duì)公正、明辨是非。神判作為一種社會(huì)調(diào)節(jié)機(jī)制，在國(guó)家成文法不彰的傳統(tǒng)瑤族社會(huì)起到了規(guī)范行為、確立秩序、解決矛盾的功能。

最后，巫醫(yī)群體是瑤族傳統(tǒng)文化的繼承者和傳承者。例如金秀的瑤藥，通過(guò)巫醫(yī)的師徒傳承和行醫(yī)實(shí)踐得以保存：再比如宗教儀式以及經(jīng)書(shū)、鑼鼓、銅鈴、神杖、印鑒等一系列器物和上香舞、還愿舞、長(zhǎng)鼓舞、花棍舞等宗教舞蹈，它們真實(shí)地記錄著瑤族的文化觀念和社會(huì)風(fēng)貌，構(gòu)成了瑤族民族文化和歷史記憶的重要組成部分。同時(shí)，巫醫(yī)組織的各種宗教活動(dòng)和禮儀活動(dòng)，也是個(gè)體社會(huì)化的重要途徑。瑤族民眾由此開(kāi)展社會(huì)互動(dòng)，習(xí)得社會(huì)規(guī)范，順利通過(guò)人生的各個(gè)關(guān)口。

二、盤(pán)瑤巫醫(yī)文化變遷的機(jī)制分析

盤(pán)瑤巫醫(yī)是瑤族傳統(tǒng)習(xí)俗的執(zhí)行者和守護(hù)者，他們?cè)谏耢`世界和世俗世界的地位與權(quán)力，在傳統(tǒng)瑤族社會(huì)中的職責(zé)與功能，在經(jīng)濟(jì)、政治、文化和法律領(lǐng)域中扮演的角色，都是與大瑤山的社會(huì)結(jié)構(gòu)和文化基礎(chǔ)融為一體的。然而，隨著瑤族社會(huì)的現(xiàn)代化進(jìn)程，盤(pán)瑤巫醫(yī)的生存狀態(tài)和社會(huì)角色發(fā)生了急劇的變化。一方面，現(xiàn)代醫(yī)療體系挑戰(zhàn)著古老的巫醫(yī)技藝，傳統(tǒng)的社會(huì)組織、政治構(gòu)架和整合形式趨于瓦解，巫醫(yī)生存的文化—心理土壤也受到削弱，這些因素使得巫醫(yī)的傳統(tǒng)功能大多被取代；另一方面，90年代以來(lái)的瑤族地區(qū)民間信仰的復(fù)興趨勢(shì)和國(guó)家對(duì)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的保護(hù)以及文化旅游業(yè)的發(fā)展又給古老的巫醫(yī)群體帶來(lái)了新的生存空間和社會(huì)角色。

(1)分析框架：涵化與調(diào)適

盤(pán)瑤巫醫(yī)的文化變遷是一個(gè)涵化(Acculturation)*“涵化”指由個(gè)體所組成的具有不同文化的民族間發(fā)生持續(xù)的直接接觸，從而導(dǎo)致一方或雙方原有文化形式發(fā)生變遷的現(xiàn)象。[8]與調(diào)適(Adaptation)*“調(diào)適”是指以人與自然、人與人以及不同文化體共存為基礎(chǔ)和目標(biāo)的文化變遷。[9]的雙向過(guò)程。一方面，盤(pán)瑤巫醫(yī)的文化變遷主要不是其自身的一種主動(dòng)變革，而是外來(lái)文化強(qiáng)勢(shì)侵入的結(jié)果。準(zhǔn)確來(lái)說(shuō)，金秀瑤族地區(qū)的現(xiàn)代化，迫使盤(pán)瑤巫醫(yī)群體不得不做出調(diào)整以適應(yīng)新的環(huán)境。因此，對(duì)盤(pán)瑤巫醫(yī)文化變遷的分析必須首先研究在現(xiàn)代文化的涵化之下瑤族社會(huì)的結(jié)構(gòu)變化及巫醫(yī)群體的功能轉(zhuǎn)變；同時(shí)關(guān)注巫醫(yī)和普通民眾的主觀情感同客觀的社會(huì)結(jié)構(gòu)之間復(fù)雜的互動(dòng)關(guān)系，揭示出巫醫(yī)文化變遷的結(jié)構(gòu)因素及其作用方式。另一方面，現(xiàn)代化也為巫醫(yī)提供了某些新的生存手段和新的社會(huì)功能。盤(pán)瑤巫醫(yī)是瑤民中文化素質(zhì)較高的群體，對(duì)外來(lái)先進(jìn)因素的吸收較快。而且大多數(shù)巫醫(yī)并非專(zhuān)職神職人員，在宗教儀式之外，他們同普通人無(wú)異，也受著現(xiàn)代生活方式的影響。因此，現(xiàn)代因素與傳統(tǒng)信仰之間并非一定會(huì)產(chǎn)生對(duì)立和矛盾。不少巫醫(yī)有意無(wú)意地吸取了現(xiàn)代的觀念和技術(shù)，通過(guò)古老信仰與現(xiàn)代手段相混合的方式，力圖讓傳統(tǒng)的巫醫(yī)文化同現(xiàn)代文化相協(xié)調(diào)。更有巫醫(yī)積極參與文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，配合政府保存瑤族傳統(tǒng)文化的政策，成功實(shí)現(xiàn)了社會(huì)角色的轉(zhuǎn)型?？偟膩?lái)說(shuō)，對(duì)于盤(pán)瑤巫醫(yī)群體而言，現(xiàn)代文化的強(qiáng)勢(shì)傳播的客觀性比他們的主觀選擇性更為基礎(chǔ)。巫醫(yī)群體成功實(shí)現(xiàn)調(diào)適的關(guān)鍵在于他們能否適應(yīng)新的社會(huì)—文化模式，回應(yīng)社會(huì)發(fā)展和普通民眾新的需要與訴求。

(2)機(jī)制分析：變遷動(dòng)力與功能轉(zhuǎn)變

人類(lèi)學(xué)家和社會(huì)學(xué)家認(rèn)為，當(dāng)一個(gè)社會(huì)的基礎(chǔ)要素發(fā)生改變時(shí)(如家庭結(jié)構(gòu)的變革、階級(jí)構(gòu)成的分化、生產(chǎn)方式的革新等)，它必然會(huì)對(duì)社會(huì)中的人的思想觀念、心理情緒、風(fēng)俗習(xí)慣等產(chǎn)生重要的影響。這種影響有可能是正向作用，也有可能是負(fù)向作用。其權(quán)重也可大可小，依據(jù)不同情況而定。因此，我們必須將金秀瑤族社會(huì)—文化變遷中的諸種因素加以考察，并說(shuō)明社會(huì)中基礎(chǔ)要素的變化同盤(pán)瑤巫醫(yī)文化變遷之間的關(guān)系。

經(jīng)過(guò)調(diào)查，我們認(rèn)為，影響金秀瑤族社會(huì)-文化變遷的要素主要涵蓋以下內(nèi)容：生產(chǎn)方式和交通方式的變革、社會(huì)組織的革新和國(guó)家政策的調(diào)整、婚姻家庭制度的改變、生活方式的轉(zhuǎn)變、語(yǔ)言文字的更新、科技的發(fā)展、現(xiàn)代教育制度的建立、宗教信仰的演變、民間習(xí)俗的變化和人文藝術(shù)的革新。這些變化有的對(duì)巫醫(yī)構(gòu)成強(qiáng)有力的挑戰(zhàn)，有的直接促成了巫醫(yī)的功能轉(zhuǎn)變，有的則與巫醫(yī)的變化保持一致。我們認(rèn)為，在諸種因素中，生產(chǎn)方式、國(guó)家政策、科學(xué)技術(shù)及現(xiàn)代教育是推動(dòng)金秀盤(pán)瑤巫醫(yī)群體進(jìn)行跨越式變遷的主導(dǎo)力量，也是促成其他變化因素的基礎(chǔ)性原因。

(1)生產(chǎn)方式的變革

歷史上，金秀瑤族是一個(gè)以山地農(nóng)耕和狩獵為主的民族，其生產(chǎn)方式相對(duì)單一和封閉，基本是靠天吃飯、自給自足。由于勞動(dòng)者與自然之間必須進(jìn)行持續(xù)的、細(xì)致的協(xié)調(diào)，掌握了一定自然知識(shí)和宗教知識(shí)的巫醫(yī)擔(dān)任了農(nóng)事組織者的角色。不過(guò)，新中國(guó)成立以后，特別是改革開(kāi)放后，瑤族地區(qū)的生產(chǎn)水平快速提髙，經(jīng)濟(jì)日益多元化，市場(chǎng)化逐步展開(kāi)，交通條件也得到改善，與外界的聯(lián)系日益緊密*1957年，金秀鎮(zhèn)至桐木鎮(zhèn)的金桐公路建成通車(chē)，結(jié)束了金秀縣城不通公路的歷史。至2002年，金秀鎮(zhèn)至頭排鎮(zhèn)二級(jí)公路的順利動(dòng)工，實(shí)現(xiàn)了金秀主干線公路的全部二級(jí)化。以上資料由金秀瑤族自治縣史志辦提供。。這些因素直接沖擊了巫醫(yī)群體的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，瓦解了其傳統(tǒng)的經(jīng)濟(jì)功能。

第一，農(nóng)耕技術(shù)提高、現(xiàn)代工業(yè)和第三產(chǎn)業(yè)(特別是旅游業(yè))的逐步發(fā)展，打破了瑤山相對(duì)封閉的狀態(tài)，推動(dòng)瑤人實(shí)現(xiàn)文化革新以掌握更多的現(xiàn)代科學(xué)知識(shí)與技能?，F(xiàn)代農(nóng)業(yè)技術(shù)不再依賴于巫醫(yī)的組織經(jīng)驗(yàn)，工業(yè)和服務(wù)業(yè)的發(fā)展也使大量瑤族民眾走出村寨，來(lái)到城鎮(zhèn)發(fā)展。城鎮(zhèn)化打破了瑤族原始的共同體，促使部分傳統(tǒng)、封閉、單一的自然村落轉(zhuǎn)向相對(duì)現(xiàn)代、多元、開(kāi)放、流動(dòng)的社區(qū)。同時(shí)，大量瑤族青年外出打工謀生，接觸了全新的生活方式和文化熏陶，產(chǎn)生了與上輩不同的價(jià)值觀念和生活習(xí)慣。

第二，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，瑤民的收入水平有所提高，消費(fèi)結(jié)構(gòu)發(fā)生了改變。筆者在長(zhǎng)垌鄉(xiāng)平道村做調(diào)査時(shí)，過(guò)半的家庭都擁有手機(jī)，有的還不止一部。*根據(jù)筆者于2014年8月，對(duì)金秀縣長(zhǎng)垌鄉(xiāng)平道村所做調(diào)查統(tǒng)計(jì)而成。。收入的增加改變了人們的生活方式。如今的金秀縣城，人們的消費(fèi)理念和習(xí)慣已經(jīng)現(xiàn)代化；即便是相對(duì)偏遠(yuǎn)的瑤族村落，新的休閑方式也已經(jīng)有所滲透。人們從傳統(tǒng)生活中逐步抽離出來(lái)，可以追求更加豐富和多元化的生活方式。

第三，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展促使瑤族地區(qū)新的社會(huì)分工，并推動(dòng)新的社會(huì)階層的形成。傳統(tǒng)瑤族鄉(xiāng)村的社會(huì)結(jié)構(gòu)單一，分化程度較低。隨著社會(huì)分工的鋪展，個(gè)人從同一性的共同體中脫離出來(lái)，以宗教為核心的社會(huì)整合方式受到嚴(yán)重削弱。特別是在年輕一代中，個(gè)體意識(shí)的覺(jué)醒打破了傳統(tǒng)的集體意識(shí)，經(jīng)濟(jì)動(dòng)力驅(qū)使他們脫離地域和族群的限制。新的社會(huì)階層(如工商業(yè)者、公務(wù)人員等等)一定程度上取代了巫醫(yī)群體的傳統(tǒng)功能和社會(huì)地位，巫醫(yī)的地位和收入相對(duì)于其他職業(yè)者而言已處于一定劣勢(shì)，對(duì)后備人才的吸引力大大降低。

第四，經(jīng)濟(jì)發(fā)展對(duì)人們的心理和價(jià)值取向產(chǎn)生了巨大的沖擊。在商品社會(huì)中，發(fā)財(cái)致富成為人們行為的主要出發(fā)點(diǎn)。人們對(duì)于彼岸世界的向往逐步被發(fā)財(cái)致富的愿望所替代。在調(diào)查采訪中發(fā)現(xiàn)，許多盤(pán)瑤人特別是年輕人認(rèn)為宗教儀式需要耗費(fèi)大量的金錢(qián)和時(shí)間，而且很難滿足他們急迫的現(xiàn)實(shí)需要。同時(shí)，隨著第三產(chǎn)業(yè)和旅游業(yè)的發(fā)展，瑤族女性離開(kāi)家庭限制，進(jìn)入勞動(dòng)力市場(chǎng)，這同瑤族傳統(tǒng)的道德觀念和家庭結(jié)構(gòu)已經(jīng)產(chǎn)生了相當(dāng)大的差別。

雖然現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展瓦解了巫醫(yī)群體的傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)功能，并導(dǎo)致一定程度的傳承危機(jī)，但是經(jīng)濟(jì)發(fā)展也為盤(pán)瑤巫醫(yī)帶來(lái)了機(jī)遇。一方面，90年代以后，隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制的全面確立，大瑤山的八角、靈香草、木材、瑤藥等成為商品暢銷(xiāo)海內(nèi)外；同時(shí)，大量資本、技術(shù)、人才進(jìn)入。特別是瑤藥，憑借其對(duì)治療某些病癥的獨(dú)特功效，迅速獲得市場(chǎng)認(rèn)可?，F(xiàn)如今，金秀的民族醫(yī)藥不僅在縣域內(nèi)、省境內(nèi)廣受歡迎，而且在北京、上海、廣州等地也頗有市場(chǎng)。三角鄉(xiāng)的覃氏瑤醫(yī)便是推動(dòng)瑤藥走向全國(guó)的領(lǐng)軍人物。*相關(guān)信息由金秀瑤族自治縣史志辦提供。另一方面，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作的逐步開(kāi)展，巫醫(yī)文化作為一種民俗文化衍生出了文化旅游等附加價(jià)值。當(dāng)前，民俗表演已經(jīng)成為金秀旅游極為重要的項(xiàng)目，每逢節(jié)假日，在金秀的盤(pán)王谷、古占村都會(huì)邀請(qǐng)懂法術(shù)的巫醫(yī)前來(lái)表演，項(xiàng)目有上刀山、下火海、腳踩火鐮刀等等。盤(pán)瑤巫醫(yī)文化具有“地方性”、“獨(dú)特性”和“文化性”等特質(zhì)，隨著旅游資源的深度開(kāi)發(fā),旅游產(chǎn)品的文化內(nèi)涵日益受到重視,承載瑤族地方傳統(tǒng)文化因子的巫醫(yī)文化旅游,越來(lái)越受到開(kāi)發(fā)商和旅游者的青睞，成為金秀縣旅游的王牌。

(2)國(guó)家政策的轉(zhuǎn)變

國(guó)家的政策對(duì)于巫醫(yī)的文化變遷起到了至關(guān)重要的作用。新中國(guó)成立以后相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間，巫醫(yī)被作為封建迷信遭到壓制。但近年來(lái)，各級(jí)政府逐漸認(rèn)識(shí)到巫醫(yī)在保存瑤族傳統(tǒng)文化中具有的重要意義。2004年12月28日，全國(guó)人大常委會(huì)表決通過(guò)了《關(guān)于批準(zhǔn)聯(lián)合國(guó)教科文組織<保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約>的決定》，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作引起了各級(jí)政府的高度重視。從2007年起至今，金秀縣政府已在縣域范圍內(nèi)采集到了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查項(xiàng)目300余項(xiàng)。其中，入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄1項(xiàng)，入選自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄10項(xiàng)。*以上資料由金秀瑤族自治縣史志辦提供。由于盤(pán)瑤巫醫(yī)對(duì)瑤族文化的保存和傳播起到了重要作用，因而有的被選為宗教文化遺產(chǎn)的傳承性代表人物，受到學(xué)術(shù)界和輿論界的重點(diǎn)關(guān)注，并被當(dāng)?shù)卣?qǐng)參加各類(lèi)民間文化表演，成功實(shí)現(xiàn)了社會(huì)角色的轉(zhuǎn)換。尤其是最近幾年，金秀縣在上級(jí)的支持下大力建設(shè)“世界瑤都”，巫術(shù)表演也成為最能吸引游客眼球的民族元素。

盤(pán)瑤巫醫(yī)對(duì)瑤族地區(qū)政治組織的有效運(yùn)作特別是在鄉(xiāng)村自治中仍起到一定作用。總的來(lái)說(shuō)，大瑤山的政治組織正由傳統(tǒng)型向現(xiàn)代法理型轉(zhuǎn)變，巫醫(yī)已經(jīng)退出了主流政治系統(tǒng)，起主導(dǎo)作用的是各級(jí)黨組織和政府。巫醫(yī)和普通民眾一樣可以在法律的保證下追求自己的合法利益，在政治生活中行使自己的平等權(quán)利。但是，在許多邊遠(yuǎn)的瑤族村寨，傳統(tǒng)習(xí)俗在生活中的作用仍然不可忽視。在一些瑤人心目中，巫醫(yī)根植于民間，與他們比鄰而居，不僅深刻了解他們的疾苦，而且能及時(shí)地滿足他們趨吉避兇的需要。因而，時(shí)至今日，一些巫醫(yī)在民間仍然享有崇高的威望，還常常是瑤族村寨習(xí)俗的維護(hù)者和事務(wù)的仲裁者。各級(jí)政府也逐步認(rèn)識(shí)到巫醫(yī)群體在瑤族鄉(xiāng)村治理中的作用，開(kāi)始尋求合作并加以制度化。

(3)現(xiàn)代技術(shù)的沖擊

現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)，如生產(chǎn)技術(shù)、交通技術(shù)、通信技術(shù)等都對(duì)金秀瑤族的傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了影響，特別是醫(yī)學(xué)技術(shù)的發(fā)展對(duì)盤(pán)瑤傳統(tǒng)醫(yī)療體系的沖擊尤其巨大。經(jīng)過(guò)六十多年的發(fā)展，整個(gè)金秀地區(qū)擁有國(guó)營(yíng)醫(yī)療機(jī)構(gòu)17個(gè)，個(gè)體經(jīng)營(yíng)醫(yī)院和診所55家，鄉(xiāng)鎮(zhèn)衛(wèi)生院11所，醫(yī)護(hù)人員400多人，病床200余張，初步建立了現(xiàn)代醫(yī)療體系。*以上資料由金秀瑤族自治縣衛(wèi)生局提供。近年來(lái)，國(guó)家又加快了農(nóng)村合作醫(yī)療制度建設(shè)，醫(yī)療體系建設(shè)已步上快車(chē)道。除了技術(shù)上的革新，人們心理上的變化也值得關(guān)注。由于西醫(yī)治療生理性疾病的有效性，瑤民對(duì)西醫(yī)的認(rèn)同不斷提升，西醫(yī)已經(jīng)成為人們醫(yī)療的主要方式。

不過(guò)盤(pán)瑤巫醫(yī)在現(xiàn)代醫(yī)療的沖擊下仍能存續(xù)。一方面，他們積極運(yùn)用現(xiàn)代技術(shù)實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)技能的革新。筆者所訪談的13名盤(pán)瑤巫醫(yī)中，有6位巫醫(yī)配備了聽(tīng)診器，4位提供打針?lè)?wù)，還有1名巫醫(yī)曾從事瑤藥的銷(xiāo)售工作，業(yè)務(wù)覆蓋廣州、深圳等地*根據(jù)筆者2014年8月對(duì)13位盤(pán)瑤巫醫(yī)的訪談?wù)斫y(tǒng)計(jì)而成。。另一方面，巫醫(yī)仍是普通民眾治療疾病的重要選項(xiàng)，特別是當(dāng)西醫(yī)無(wú)法有效治療或費(fèi)用高昂時(shí)，人們?nèi)詴?huì)求助于巫醫(yī)。

值得注意的是，部分巫醫(yī)在現(xiàn)代技術(shù)的支持下成功實(shí)現(xiàn)了治療手段和身份的轉(zhuǎn)變，從傳統(tǒng)意義上巫醫(yī)結(jié)合的治療方式轉(zhuǎn)向以瑤醫(yī)瑤藥為主的治療方式，從傳統(tǒng)的巫醫(yī)轉(zhuǎn)型為現(xiàn)代意義上瑤醫(yī)。由巫醫(yī)轉(zhuǎn)行后開(kāi)設(shè)或外來(lái)資本注資的瑤醫(yī)堂也成了金秀醫(yī)療系統(tǒng)的重要組成部分。據(jù)金秀縣衛(wèi)生局不完全統(tǒng)計(jì)，目前全縣有數(shù)十家瑤醫(yī)門(mén)診營(yíng)業(yè)，有瑤醫(yī)400多人?，庒t(yī)的發(fā)展也獲得了政府的大力支持。2004年，在政府財(cái)政支持下，金秀金秀瑤醫(yī)醫(yī)院正式掛牌。2012年9月19日，金秀縣首批《瑤醫(yī)醫(yī)師資格證書(shū)》頒發(fā)，初步解決了瑤醫(yī)醫(yī)師在縣域范圍內(nèi)的行醫(yī)執(zhí)業(yè)問(wèn)題，制定了相對(duì)完善的準(zhǔn)入制度和行業(yè)準(zhǔn)則*以上資料由金秀瑤族自治縣衛(wèi)生局提供。。

(4)現(xiàn)代教育的發(fā)展

有學(xué)者指出：教育在一個(gè)族群中受重視的程度，反映了地方社會(huì)文化權(quán)力的布局，也反映了文化變遷的程度和本土文化與異文化的“友好程度”[10]。歷史上，瑤族長(zhǎng)期沒(méi)有文字，大量歷史知識(shí)、生活知識(shí)和生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)是由巫醫(yī)掌握，并通過(guò)口口相傳和實(shí)踐傳授。因而，巫醫(yī)的師徒傳承是進(jìn)行社會(huì)教育和規(guī)范行為的重要方式，神話傳說(shuō)、宗教儀式、歌謠舞蹈等是保存文化的重要載體。直到明清之際，漢族道教文化傳入大瑤山，盤(pán)瑤巫醫(yī)向漢族道士學(xué)習(xí)漢字，借助漢字書(shū)寫(xiě)宗教典籍，形成了諸如《盤(pán)王大歌》等一系列瑤族神唱抄本，民間教育才有了文本支持?？傮w而言，新中國(guó)成立之前，盤(pán)瑤地區(qū)還是維持著傳統(tǒng)教育模式。新中國(guó)成立以后，這種情況迅速改變。黨和政府大力興辦現(xiàn)代教育事業(yè)，使瑤族的識(shí)字率和文化水平得到了顯著提高。學(xué)校教育教授的現(xiàn)代科學(xué)知識(shí)和文化觀念直接對(duì)巫醫(yī)教育所秉持的宗教觀念和傳統(tǒng)知識(shí)體系構(gòu)成挑戰(zhàn)。接受過(guò)現(xiàn)代學(xué)校教育的人，容易接受和理解外來(lái)文化。近年來(lái)，經(jīng)歷過(guò)掛燈、度戒的年輕人逐漸減少。在遇到疑難問(wèn)題時(shí)，他們更傾向于運(yùn)用科學(xué)知識(shí)和法理途徑加以解決，而不愿意向鬼神尋求幫助。以至于一些老巫醫(yī)悲觀嘆言：“老祖宗傳下來(lái)的‘寶貝’要絕跡了”。*根據(jù)筆者于2014年8月，在金秀縣金秀村對(duì)盤(pán)瑤巫醫(yī)覃某的訪談中記錄而成。

面對(duì)傳承危機(jī)和斷檔危險(xiǎn)，盤(pán)瑤巫醫(yī)也在積極做出應(yīng)對(duì)。傳統(tǒng)上，巫醫(yī)的成長(zhǎng)之路和晉升過(guò)程都比較嚴(yán)格，巫醫(yī)技藝的保密性也比較強(qiáng)。而如今的傳承儀式與學(xué)習(xí)過(guò)程已遠(yuǎn)沒(méi)有過(guò)去復(fù)雜了，甚至只要有人愿意澄凈內(nèi)心、虔誠(chéng)求法、悉心學(xué)習(xí)、勤加苦練，師傅便會(huì)將畢生所學(xué)予以傳授。另外，部分擁有財(cái)力或聲望的師公也積極興辦鄉(xiāng)村教育，努力在現(xiàn)代教育形式下延續(xù)民族文化和傳統(tǒng)技藝。

以上四個(gè)方面表明了現(xiàn)代文化對(duì)金秀地區(qū)傳統(tǒng)文化的沖擊。但當(dāng)考察金秀瑤族地區(qū)的文化變遷時(shí)，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代化的因素在瑤族地區(qū)的傳播往往要經(jīng)過(guò)形式、功能和意義上的改變以適應(yīng)瑤族社會(huì)的特殊需要。傳播、取代、融合、創(chuàng)新在文化變遷的不同層面、不同領(lǐng)域有著多樣的體現(xiàn)，現(xiàn)代與傳統(tǒng)、外來(lái)與本土相互融合構(gòu)成瑤族社會(huì)—文化變遷的真實(shí)面貌。其中還呈現(xiàn)出一定的規(guī)律：技術(shù)—社會(huì)—文化心理這三者的變遷難度呈現(xiàn)逐級(jí)上升的趨勢(shì)。大體而言，瑤族民眾的行為變遷先于信仰變遷，技術(shù)變遷先于社會(huì)變遷，而文化心理變遷則最為緩慢。相應(yīng)的，對(duì)盤(pán)瑤巫醫(yī)群體而言，調(diào)適的難度也逐級(jí)增加。巫醫(yī)群體的基本策略是在技術(shù)上積極吸取，甚至全盤(pán)移植；在社會(huì)變遷中找尋新的社會(huì)角色和功能，服務(wù)新的社會(huì)需要；而在文化心理上則努力堅(jiān)守瑤族傳統(tǒng)，力圖保存民族的文化特色和遺產(chǎn)。

通過(guò)調(diào)查，我們發(fā)現(xiàn)，盡管經(jīng)歷了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，但總的來(lái)說(shuō)，大瑤山社會(huì)的信仰之風(fēng)還是較為濃厚，仍保留著最基本的信仰傳統(tǒng)*在我們的調(diào)查中，多數(shù)村民家里的祭臺(tái)上仍然擺放著盤(pán)王相；一些大的村寨還會(huì)建土地神廟、社廟；喪葬儀式仍會(huì)隆重舉辦；舉行二次葬時(shí)依然會(huì)全家出動(dòng)，為逝去親人找尋最安穩(wěn)的家。。而且現(xiàn)代文化的進(jìn)入也催生了瑤族的文化自覺(jué)意識(shí)。現(xiàn)代化過(guò)程本身就伴隨著許多尖銳的社會(huì)矛盾，人們?cè)趧×业纳鐣?huì)變遷中受到挫折時(shí)，會(huì)產(chǎn)生對(duì)自身文化認(rèn)同的追尋。盤(pán)瑤巫醫(yī)所表征的宗教信仰客觀上成為瑤族民眾確立族群意識(shí)和文化自覺(jué)的重要中介。另外，當(dāng)遇到現(xiàn)實(shí)無(wú)法解決的問(wèn)題時(shí)，具有傳統(tǒng)文化—心理積淀的瑤族民眾更容易依賴超自然的力量。正因?yàn)槿绱?，盤(pán)瑤巫醫(yī)最原始的職能——以巫術(shù)為主要手段達(dá)求治療目的和利用超自然因素替人測(cè)運(yùn)、避災(zāi)、祈?！匀活H受歡迎。

三、盤(pán)瑤巫醫(yī)的存續(xù)原因、發(fā)展策略和政策導(dǎo)向

(一)盤(pán)瑤巫醫(yī)的存續(xù)原因

盤(pán)瑤巫醫(yī)之所以能在劇烈的社會(huì)—文化變遷中求得存續(xù)，其原因是多方面的。既有巫醫(yī)群體自身的調(diào)適，也有社會(huì)客觀原因。從巫醫(yī)功能中“醫(yī)”的方面來(lái)看，一方面，盤(pán)瑤巫醫(yī)治療具有一定的功效；另一方面，現(xiàn)代醫(yī)療自身存在不足，客觀上為巫醫(yī)留下空間。首先，在金秀地區(qū)，現(xiàn)代醫(yī)療體系仍不夠健全，還無(wú)法滿足廣大群眾特別是邊遠(yuǎn)地區(qū)群眾的需要。其次，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)由于其專(zhuān)業(yè)性很難為普通瑤族民眾所理解，其背后的知識(shí)體系同要去民眾的觀念結(jié)構(gòu)往往產(chǎn)生扭結(jié)；相反，巫醫(yī)根植于本鄉(xiāng)本土，同民眾的關(guān)系更為親切。第三，醫(yī)療費(fèi)用不斷增長(zhǎng)，往往超出普通瑤族民眾的承受能力，而巫醫(yī)的收費(fèi)相對(duì)較低。最后，西醫(yī)在療效上有缺陷。在瑤族社會(huì)，疾病不僅是生理—技術(shù)上的問(wèn)題，也存在心理—文化層面的問(wèn)題。西醫(yī)在處理一些慢性病和精神疾病時(shí)效果比較有限或相對(duì)緩慢，而巫醫(yī)與患者處于同一文化系統(tǒng)中，時(shí)常會(huì)產(chǎn)生令人驚嘆的療效。

那么，如果金秀地區(qū)現(xiàn)代醫(yī)療體系進(jìn)一步完善，巫醫(yī)是否就會(huì)消亡呢？事實(shí)并非如此。盤(pán)瑤巫醫(yī)不僅是傳統(tǒng)醫(yī)療體系的核心，更是瑤族宗教信仰和社會(huì)習(xí)俗的代表。在現(xiàn)代文明的強(qiáng)勢(shì)沖擊下，現(xiàn)代社會(huì)的病態(tài)同樣凸顯。道德滑坡、職場(chǎng)失意、精神空?qǐng)隹M繞在人們身邊，風(fēng)險(xiǎn)與挑戰(zhàn)不斷刺激著現(xiàn)代人的神經(jīng)。從巫醫(yī)功能中“巫”的方面看，巫醫(yī)為人們提供了這樣一種機(jī)會(huì)，利用神明的力量增強(qiáng)信心、控制命運(yùn)、趨吉避兇。在一定的文化系統(tǒng)內(nèi)，這是一種有效的心理調(diào)適機(jī)制。

最后，盤(pán)瑤巫醫(yī)為瑤族民眾提供了文化自覺(jué)的符號(hào)。在本土文化與外來(lái)文化的激烈碰撞中，許多盤(pán)瑤人經(jīng)歷了文化心理上的劇烈變動(dòng)。當(dāng)人們追尋精神家園時(shí)，對(duì)作為傳統(tǒng)文化載體的巫醫(yī)文化的重新認(rèn)同就成為應(yīng)對(duì)世俗風(fēng)險(xiǎn)的泛化反應(yīng)。這一點(diǎn)既體現(xiàn)在底層民眾之中，也體現(xiàn)在部分社會(huì)精英和青年中。90年代以后，瑤山出現(xiàn)了重建廟宇等現(xiàn)象，盤(pán)王信仰儀式也重新復(fù)蘇。在訪談中發(fā)現(xiàn)，在一些地區(qū)，部分70、80年代出生的人中也有一個(gè)明顯的回歸傳統(tǒng)宗教的趨勢(shì)。其中一位外出上學(xué)的大學(xué)生明確表示，山外的世界太過(guò)復(fù)雜和躁動(dòng)，而山里樸素的信仰才能讓他有所皈依、尋回本真*筆者于2014年8月，在金秀縣城與大學(xué)生小蘇訪談時(shí)，其如是說(shuō)。。與此相對(duì)應(yīng)的是，瑤山地區(qū)出現(xiàn)了一批新的巫醫(yī)。與傳統(tǒng)巫醫(yī)不同，他們大多數(shù)受過(guò)一定的教育或擁有當(dāng)兵的背景，思維活躍，交際廣泛。而之所以選擇巫醫(yī)行業(yè)往往并不是因?yàn)槊孕呕蛘咚枷腴]塞，而是出于對(duì)瑤族傳統(tǒng)文化的推崇和宗教上的信仰。

(二)發(fā)展策略與政策導(dǎo)向

從上述情況出發(fā)，我們認(rèn)為，瑤族人對(duì)巫醫(yī)的認(rèn)同不能簡(jiǎn)單地歸為思想愚昧、封建迷信，文化落后，也不必然隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的現(xiàn)代化而消失。應(yīng)當(dāng)認(rèn)識(shí)到巫醫(yī)同金秀瑤族的信仰體系、文化認(rèn)同以及時(shí)代困惑之間的密切聯(lián)系，它是一種民族文化、一種歷史記憶在劇烈文化沖突下的展現(xiàn)與表達(dá)。因此，我們不應(yīng)帶著天然的有色眼鏡看待盤(pán)瑤巫醫(yī)文化，也不能先驗(yàn)地將其定義為妨礙地區(qū)發(fā)展的毒瘤，而應(yīng)本著科學(xué)的態(tài)度客觀地評(píng)估其在社會(huì)中所發(fā)揮的正負(fù)功能，進(jìn)而制定合理、有效的政策。

盤(pán)瑤巫醫(yī)在當(dāng)代金秀瑤族社會(huì)中的正向功能集中表現(xiàn)在以下七個(gè)方面。第一，盤(pán)瑤巫醫(yī)在鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮著一定作用。當(dāng)前我國(guó)的鄉(xiāng)村治理體系正由過(guò)去的“單中心”向“多中心”轉(zhuǎn)變，究其原因，是因?yàn)檗r(nóng)村正處于快速轉(zhuǎn)型期，多元的、上下互動(dòng)的權(quán)力運(yùn)作過(guò)程更有利于和諧鄉(xiāng)村的構(gòu)建。而一些盤(pán)瑤巫醫(yī)在瑤族村莊中仍然享有崇高的威望和道德感召力，可以在黨和政府的領(lǐng)導(dǎo)下參與公共事務(wù)，協(xié)助處理社會(huì)矛盾，促進(jìn)村民團(tuán)結(jié)，推進(jìn)公共福利，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村善治。第二，盤(pán)瑤巫醫(yī)在經(jīng)濟(jì)發(fā)展中具有一定能力。巫醫(yī)文化作為民俗旅游產(chǎn)品，承載地方文化特色，擁有較高的附加值。第三，盤(pán)瑤巫醫(yī)是金秀醫(yī)療體系的重要組成部分。第四，盤(pán)瑤巫醫(yī)具有獨(dú)特的文化功能。巫醫(yī)作為瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要保存者和瑤族文化產(chǎn)品的生產(chǎn)者，是瑤族文化自覺(jué)的有效載體，表達(dá)了瑤族本土文化在多元文化秩序中獲得自身空間的強(qiáng)烈訴求。第五，盤(pán)瑤巫醫(yī)具有一定的道德教化功能?，幾迕耖g習(xí)俗多是歷代人們生活經(jīng)驗(yàn)的智慧總結(jié)，道德教化往往寓于民間俗信和禁忌之中，其中許多觀念和社會(huì)主義主流價(jià)值觀念并行不悖。第六，盤(pán)瑤巫醫(yī)具備心理調(diào)適能力。巫醫(yī)所代表的瑤族民間信仰是歷史傳統(tǒng)的遺留和集體智慧的結(jié)晶，能夠通過(guò)文化治療和群體輿論對(duì)社會(huì)個(gè)體產(chǎn)生強(qiáng)烈的心理指引和文化慰藉作用。第七，盤(pán)瑤巫醫(yī)在促進(jìn)金秀地區(qū)生態(tài)保護(hù)方面可以有所作為。巫醫(yī)文化和瑤族信仰中的自然崇拜和萬(wàn)物有靈觀念蘊(yùn)含了樸素的人與自然和諧共生的生存智慧，民間禁忌與規(guī)約是限制人對(duì)自然無(wú)限掠奪的有益因子。

不過(guò)，要發(fā)揮以上的正向功能需要政府和民間的共同努力?？偟膩?lái)說(shuō)，要通過(guò)不斷的調(diào)適促進(jìn)金秀地區(qū)積極良好的文化變遷，促進(jìn)巫醫(yī)群體的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，避免出現(xiàn)個(gè)體人格和族群在社會(huì)文化上的全面瓦解。必須在尊重傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上采用和平、遞進(jìn)的方式促進(jìn)人與人、人與群體、群體與群體合作共處，以及本土文化與外來(lái)文化融合與妥協(xié)。避免極端的文化沖突造成價(jià)值失序和社會(huì)不安，緩和群體和個(gè)人因社會(huì)角色和地位的改變?cè)斐傻木o張不安甚至仇視情緒。

對(duì)政府而言，一方面，要尊重公民宗教信仰自由的神圣權(quán)利，制定正確的政策加以健康的引導(dǎo)，而不是粗暴的干涉。既要尊重盤(pán)瑤人民的宗教信仰自由，又要努力讓他們自發(fā)地接受現(xiàn)代觀念和科學(xué)知識(shí)。另一方面，政府要采取措施引導(dǎo)巫醫(yī)文化中的積極因素與社會(huì)主義和諧社會(huì)的基本內(nèi)涵(民主法治、公平正義、誠(chéng)信友愛(ài)、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處)達(dá)成良性耦合；防止巫醫(yī)文化中腐朽落后的部分阻礙瑤族地區(qū)的繁榮發(fā)展和長(zhǎng)治久安。其中最重要的三個(gè)著力點(diǎn)是文化產(chǎn)業(yè)、鄉(xiāng)村治理和族群文化空間的拓展。政府要提高相關(guān)政策制定中的預(yù)判能力、執(zhí)行能力和評(píng)估能力，利用好政策杠桿和財(cái)政杠桿，積極支持民俗旅游業(yè)的發(fā)展；創(chuàng)建和諧多元的瑤族村社治理模式，在村委會(huì)的主導(dǎo)下和國(guó)家法律的規(guī)范下，合理運(yùn)用鄉(xiāng)間傳統(tǒng)、村民輿論、道德教化和宗教信仰，調(diào)動(dòng)所有有利因素，促進(jìn)瑤族村社向著“生產(chǎn)發(fā)展、生活寬裕、鄉(xiāng)風(fēng)文明、村容整潔、管理民主”的社會(huì)主義新農(nóng)村邁進(jìn)；解決好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的斷點(diǎn)危機(jī)，促進(jìn)盤(pán)瑤巫醫(yī)文化的保存與發(fā)展。對(duì)瑤族文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開(kāi)發(fā)，要堅(jiān)持政府主導(dǎo)、市場(chǎng)開(kāi)發(fā)、民眾參與的原則，推動(dòng)遺產(chǎn)保護(hù)、旅游開(kāi)發(fā)和瑤族文化振興三者的統(tǒng)一。

圖1 政府文化發(fā)展能力的分析框架

圖2 文化遺產(chǎn)保護(hù)與開(kāi)發(fā)的主體和目標(biāo)

對(duì)于金秀瑤族民眾和巫醫(yī)群體而言，在提升本民族文化自覺(jué)的同時(shí)，要增強(qiáng)對(duì)民間宗教信仰的科學(xué)認(rèn)識(shí)，自覺(jué)在國(guó)家相關(guān)宗教法律和信仰政策框架下進(jìn)行活動(dòng)。逐步淡化和擯棄巫醫(yī)文化活動(dòng)中消極落后的因素；繼承和發(fā)揚(yáng)民族民間信仰中積極健康向上的內(nèi)容和形式，為其注入時(shí)代氣息。通過(guò)適當(dāng)調(diào)適，使瑤族民間信仰與國(guó)家層面的正統(tǒng)文化或社會(huì)層面的主流文化并行不悖，和諧共生，達(dá)到“精神結(jié)構(gòu)上的嵌入性”“精神實(shí)質(zhì)上的一致性”。巫醫(yī)文化所體現(xiàn)的瑤族文化具有很強(qiáng)的包容能力和創(chuàng)新能力，在現(xiàn)代化浪潮中，它不會(huì)被完全同化乃至消亡。只要措施得當(dāng)，完全可以促進(jìn)瑤族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

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責(zé)任編輯：畢 曼

2016-08-15

蘭洋(1989- )，湖南醴陵人，博士研究生，主要研究方向?yàn)槊褡逦幕稽S晴(1989- )，廣西金秀人，主要研究方向?yàn)槊褡逦幕?/p>

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