羅建華
(云南師范大學馬克思主義學院 云南 昆明 650500)
抗戰(zhàn)時期毛澤東對未來社會的設想*
——從《新民主主義論》談起
羅建華
(云南師范大學馬克思主義學院 云南 昆明 650500)
在特定歷史形勢作用下,受馬克思主義理論和中國傳統(tǒng)文化指引,毛澤東在抗戰(zhàn)時期便對未來社會進行了構思,勾勒出美好的社會建設藍圖。但是,這個設想并不是對傳統(tǒng)社會發(fā)展理論的簡單襲承,也不是對現(xiàn)實社會進行現(xiàn)象層面的簡單描述,而是在對人類社會發(fā)展規(guī)律的考察和把握基礎上對中國未來社會進行全方位預設,對中共獲取意識形態(tài)話語權、凝聚革命力量、最終奪取抗戰(zhàn)勝利作出了突出貢獻,也豐富了馬克思主義關于社會發(fā)展階段的理論。
抗戰(zhàn)時期;毛澤東;設想;新民主主義
古往今來,諸多偉大的思想家都對未來社會作出自己的思考與設想,并以實際行動為此加以證明。追求未來理想社會的過程,促使人們對精神變?yōu)槲镔|的可能性不斷作出新的探索與解答,提升了人們的抽象思維能力,拓寬了他們的實踐領域。于是,對未來社會的設想就成了人類社會一個永無休止的話題,成為人類思想演進過程中極為亮麗的一道風景線。正所謂“不謀萬世者不足以謀一時”,毛澤東在勝負未分的激戰(zhàn)中高瞻遠矚地審視著中國社會之未來走向,并為此拔新領異,進行了多個維度的設想,力圖使自己的設想獨辟蹊徑卻又與世界發(fā)展之潮流相依相隨。
毛澤東思想生成、生長的重要土壤是馬克思主義理論,因此解讀毛澤東及其思想必定要將其放入馬克思主義發(fā)展史的譜系當中。但是,他的思想又受到民族傳統(tǒng)文化的長期熏陶,因此中華文化發(fā)展脈絡這一坐標系同樣是理解毛澤東不可或缺的。因而,具體到抗戰(zhàn)時期毛澤東對未來社會的設想,其理論支援主要地來自這兩個重要的維度。
一方面,馬克思、恩格斯對未來社會的設想,是毛澤東在抗戰(zhàn)時期對未來社會進行設想的重要理論支援。馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出:“在共產(chǎn)主義社會里,已經(jīng)積累的勞動只不過是擴大、豐富和促進工人的生活過程的一種手段?!盵1]在物質資料極為豐富的共產(chǎn)主義社會,人的勞動不再僅僅是為了謀生,而是成了豐富自己的生活使自己得以全面發(fā)展的一種手段。勞動產(chǎn)品也不再是工人階級的異己力量的堆積,而是為全方位滿足人們需求的物質性存在。受此影響,毛澤東在1939年底就已經(jīng)明確地點出了中國社會之未來走向,為中國社會未來發(fā)展道路選擇破了題。他說:“中國革命的終極的前途,不是資本主義的,而是社會主義和共產(chǎn)主義的?!盵2]這基本的理論邏輯主桿,為他后來對中國社會之未來作進一步預設和描述明確了方向。
值得注意的是,《共產(chǎn)黨宣言》中所提出的對未來社會的設想與理論邏輯規(guī)劃,主要地是一個未來社會發(fā)展總體方向的指引,而不是從具體的制度層面加以論述。實際上,在明確人類社會發(fā)展態(tài)勢和潮流涌動的方向之后,一個十分嚴峻的難題仍然擺在毛澤東面前:共產(chǎn)主義遠大理想與中國社會現(xiàn)實所面臨的革命斗爭與經(jīng)濟社會重建任務之間的張力關系,即理想與現(xiàn)實的矛盾與沖突。毛澤東必須為最終社會理想與愿景尋覓實現(xiàn)路徑,在美好的理想與殘酷的現(xiàn)實之間搭建堅固的橋梁。在這個問題上,馬克思同樣給予了毛澤東相當重要的啟示。在《哥達綱領批判》中,馬克思將共產(chǎn)主義分為了兩個階段:一個初級階段,即社會主義階段,這是剛從舊社會的崩潰瓦解中誕生并在新舊社會交融與交鋒中艱難生長的尚未完全擺脫資本主義詬病的社會形態(tài);一個高級階段,即作為人類社會發(fā)展遠景目標的共產(chǎn)主義階段,這是對資本主義進行否定之否定之后所產(chǎn)生的徹底清除資本主義弊病以及消滅一切不合理現(xiàn)象之后方能進入的理想社會形態(tài)。易言之,從現(xiàn)實社會到共產(chǎn)主義理想之間必然存在一個過渡階段。受此啟發(fā)的毛澤東在《新民主主義論》中詳細、明確地解答了中國社會將走向何處的問題,明確了抗戰(zhàn)勝利后的中國即將進入的是一個過渡階段。更重要的是,毛澤東并不止于對社會未來之發(fā)展方向作簡單的描述,而是從制度層面加以選擇和預設。毛澤東明確地指出:“國體——革命階級聯(lián)合專政。政體——民主集中制。這就是新民主主義的政治,這就是新民主主義的共和國……”[3]從這一論斷中,毛澤東把抗戰(zhàn)結束之后即將要建立的新民主主義的共和國的概念及其兩個重要維度以一種高度概括的方式進行闡述。
另一方面,中國近代思想家對中國未來社會的預設,給予毛澤東重要的啟發(fā)。這使他的設想更加接近中國傳統(tǒng)的思維模式,進而使眾多在中國傳統(tǒng)文化背景下成長的人民群眾能較容易地理解并接受他的設想,使中共在激烈的意識形態(tài)話語權爭奪戰(zhàn)中優(yōu)勢勝出。歷史的車輪前行至近代,無數(shù)仁人志士在多災多難的國度艱難地探尋著向美好社會生活邁進的路徑。其中,“大同”社會理想最具代表性。康有為的《大同書》分析了人類正在承受著的各種各樣來自自然的和人為的苦痛,認為這些苦難通過建立一種科學的生存模式——大同世界,就可以得到解決。在他看來,“大同”是一種普遍的公理,它統(tǒng)攝了世界的萬事萬物。他說:“夫大同太平之世,人類平等,人類大同,此固公理也?!盵4]康有為認為,大同之理想世界,乃是由事物本質屬性所暗含的隱秘線索決定的。也只有向大同的方向前進,世界的發(fā)展才是符合規(guī)律的。他進一步指出,在真正的大同世界里,人們不再為無法得到滿足的欲望而苦惱。
回顧毛澤東讀書生活便不難發(fā)現(xiàn),毛澤東經(jīng)常看康有為的重要著作《新學偽經(jīng)考》和《孔子改制考》,而對毛澤東影響更加明顯的著作則是《大同書》,這一點無論是他的《論人民民主專政》一文中還是在他早起的文本中都能夠捕捉到許多蛛絲馬跡。[5]在康有為的理論中,已經(jīng)蘊含著人人勞動和財產(chǎn)共有的基本原則,以及樸素的自由與平等理念,這些元素潛移默化地影響了毛澤東??墒?,大同世界畢竟是一種抽象的社會模型,想象性建構的要素過多,而現(xiàn)實根基卻極不牢靠。因此,毛澤東并未被《大同書》困住,而是在吸收其合理的、適合中國當時具體實際的因素的同時又實質性地超越了它。如果說《大同書》是以一種間接的方式對毛澤東產(chǎn)生了影響,那么孫中山的“三民主義”則是以一種較為直接的方式影響了他。毛澤東認為,新民主主義階段的性質決定了不能讓少數(shù)資本家操控國民生計,因為這會加劇資源分配不公正和兩極分化現(xiàn)象的滋生,就與社會主義的初衷與本質相悖。因此,必須“實行中山先生‘耕者有其田’的口號”[6]。但是,毛澤東又特別指出:“在‘耕者有其田’的基礎上所發(fā)展起來的各種合作經(jīng)濟,也具有社會主義的因素?!盵7]“國營經(jīng)濟”主導作用的發(fā)揮,并不能夠以犧牲其他形式的經(jīng)濟為代價,而是相反,要輔助、促進一些具有社會主義因素的經(jīng)濟發(fā)展形式。在發(fā)展形式多樣性不斷增強的過程中,增強經(jīng)濟發(fā)展的抗風險能力,防止單一經(jīng)濟發(fā)展模式容易導致的脆弱性。
恩格斯在《社會主義從空想到科學的發(fā)展》中寫道:“為了使社會主義變?yōu)榭茖W,就必須首先把它置于現(xiàn)實的基礎之上?!盵8]社會形態(tài)更替和政治變革的終極動因,僅僅在人們的頭腦中和浩瀚的理論文本群中尋找,永遠都是十分片面和抽象空洞的,更應當在生產(chǎn)方式的變更中去尋找這一問題的準確答案。毛澤東所扮演的從來都不是坐而論道的思想家角色,而是時刻注重實際情況的調查。他對未來社會所作的設想與展望,正是基于嚴肅認真調查所得的認識與信息以及對社會歷史運行機理的深刻洞察。在理論與現(xiàn)實張力作用下,使毛澤東的預設既不脫離實際又絕非對現(xiàn)存社會狀況的簡單描述與概括,而是在保證其前瞻性的同時又與現(xiàn)實社會血肉相連。
一方面,革命運動需要用一種源于現(xiàn)實卻又超越現(xiàn)實的社會理想作為人民群眾行動的指針。20世紀30年代末,中國共產(chǎn)黨領導的革命軍隊日益壯大,加之國民黨迫于各方壓力也參與了抗戰(zhàn),國內抗戰(zhàn)熱情不斷高漲。但是,從歷史深處的潛流中涌出這樣一種好的發(fā)展勢頭并不代表一定能夠取得抗戰(zhàn)的最后勝利,畢竟日本戰(zhàn)斗力極強,更重要的是由于自身原有資源非常有限加之以軍國主義為主導的侵略與擴張思路使其對中華大地進行侵略與瓜分的野心全然暴露。因此,必須倚仗強有力的理論武器驅散各種謬論和謠言,達成政治共識、凝聚革命力量。艱辛的革命旅途所能夠獲取的勝利果實,即對抗戰(zhàn)勝利之后即將進入的社會生活狀態(tài),毫無疑問是民眾最關心的問題。所以,毛澤東此時的設想就必須是一種指示航船的燈塔,而絕非生造理論概念。但是,設想不能夠游離于革命斗爭現(xiàn)實之上,而是要明確指認從活生生的現(xiàn)實達到理想社會彼岸所依托的力量,即它需要一針見血地指出在邁向新階段的艱辛道路上,需要依靠的力量來自何方的問題,也需要明確新民主主義階段在狹縫中艱難地生長的過程中必須得到的支援力量從何而來的問題。實際上,毛澤東在《新民主主義論》中對即將要誕生的新民主主義共和國之領導階級、依靠力量和構成成分等都作了明確、簡潔的華彩論述。他說:“中國無產(chǎn)階級、農(nóng)民、知識分子和其他小資產(chǎn)階級,乃是決定國家命運的基本勢力?!麄儽厝灰蔀橹腥A民主共和國的國家構成和政權構成的基本部分,而無產(chǎn)階級則是領導的力量。”[9]在無產(chǎn)階級領導下,其他各階級應緊緊圍繞在周圍,共同組成社會新階段的基本階級結構,在社會變遷和歷史沉浮中為整個社會的發(fā)展出謀劃策、貢獻智慧與汗水。
毛澤東的設想也必須與國民黨“一個主義、一個領袖、一面旗幟”的一黨獨大之理念和作風有顯著的區(qū)別。治黨思想、革命理念與具體實現(xiàn)路徑選擇差異背后,必定有不同的革命建設最終目的在起作用。因此,這是一種實質性的差異,而不是毛澤東刻意地從字面意義上加以強調。毛澤東從一開始參加革命,其目的便是為了救民于水火、改變勞苦大眾的命運,改善國家領導階級與廣大人民群眾之間的關系。而蔣介石則主要地是“希望確保社會安定、政治權力不受挑戰(zhàn),借此保住他的地位、追求國家統(tǒng)一……”[10]毛澤東指出中國共產(chǎn)黨向來提倡、以后將繼續(xù)倡導的是民主政治,實行的是各革命階級聯(lián)合專政。毋庸置疑,這是中國共產(chǎn)黨提高其在全國范圍內號召力的關鍵,尤其是獲得國內各民主黨派支持的要訣。當然,這也是中國共產(chǎn)黨獲得國際輿論支持的重要原因。
毛澤東抗戰(zhàn)時期對未來社會的設想把握與超越現(xiàn)實的維度也體現(xiàn)在他的文化思想當中。文化并不是對人類實踐活動的簡單記錄和再現(xiàn),它必須具有一定的前瞻性,也只有如此它才能夠真正起作用于社會的發(fā)展進步。所以,即便還處在半殖民地半封建社會的中國,從文化的方針層面上看,毛澤東認為“居于指導地位的是共產(chǎn)主義的思想”[11]??梢?,毛澤東在此時就已十分明確中國未來社會要發(fā)展的文化是何種文化。但是,就當時的整體情況而言,還不是社會主義的文化,尤其是廣大人民群眾深受封建腐朽思想的殘害,在短時間內很難從中超脫出來。所以,毛澤東倡導說:“我們應當努力在工人階級中宣傳社會主義和共產(chǎn)主義,并適當?shù)赜胁襟E地用社會主義教育農(nóng)民及其他群眾?!盵12]新民主主義文化必須依靠廣大人民群眾發(fā)揮主觀能動性去創(chuàng)造,但又不是在他們隨心所欲的狀態(tài)下創(chuàng)造,而是要在共產(chǎn)主義思想指引下發(fā)揮積極性與創(chuàng)造性。
另一方面,蘇聯(lián)社會變革實現(xiàn)路徑選擇及其社會主義的發(fā)展模式對中國共產(chǎn)黨極具吸引力。自列寧帶領俄國無產(chǎn)階級以十足的魄力突破了馬克思、恩格斯原有的社會主義革命的前提和路徑預設,建立了世界上第一個社會主義國家,世界各國的政治家、思想家對蘇聯(lián)發(fā)展狀況的關注就從未停止過,中國共產(chǎn)黨對它的關注力度更是不言而喻。站在歷史的“分叉口”,中國先進知識分子并非一開始便從眾多思潮激蕩中選中了馬克思主義,對他們而言暴力革命和無產(chǎn)階級專政并不那么容易接受。但是,后來當他們面對俄國和歐洲的工人運動與社會革命浪潮時,卻感到社會主義已經(jīng)成了一種無可抗拒的世界潮流。[13]毛澤東作為當時知識分子中的“活躍分子”,時刻關注著世界發(fā)展的態(tài)勢與潮流,也是在各種思潮目不暇接地撲面而來的復雜情境中經(jīng)過艱難的選擇,經(jīng)歷了需要快到斬亂麻的混沌階段,最終才走上馬克思主義道路的。這種選擇顯然不是由毛澤東個人的喜好決定的,而是與當時整個世界發(fā)展的局勢息息相關,尤其是蘇聯(lián)的革命、建設與發(fā)展的形勢,極大地沖擊了中國知識分子的觀念,徹底刷新了他們對救亡圖存和民族復興實現(xiàn)路徑的認識。
而從更廣闊的視野看,當時的社會主義表現(xiàn)出一幅興興向榮的景象,展現(xiàn)出了良好的發(fā)展勢頭。而資本主義則是經(jīng)濟危機不斷,發(fā)展瓶頸遲遲未被突破。正如毛澤東所言,“現(xiàn)在的國際環(huán)境,從根本上說來,是資本主義和社會主義斗爭的環(huán)境,是資本主義向下沒落,社會主義向上生長的環(huán)境?!盵14]蘇聯(lián)作為社會主義的“領頭羊”,其革命和建設的歷史性活動軌跡形成一種強大的示范力量,深刻地影響了世界各國,而在這一過程中所催生的理論則極大地沖擊著人們對人類社會歷史走向問題的深入探究所得出的原有結論。當然,蘇聯(lián)與中國無論是階級構成還是文化傳統(tǒng)都存在很大的差異,而階級構成方面的區(qū)別尤為明顯。中國的工人階級比重遠沒有蘇聯(lián)大,革命和建設都需要廣大農(nóng)民階級的支持。而且,資產(chǎn)階級在中國有所發(fā)展,在抗戰(zhàn)過程中起了較大的作用。所以,中國在抗戰(zhàn)勝利之后、實現(xiàn)社會主義之前必定會有一個較長的過渡與緩沖階段。
主要集中于《新民主主義論》的毛澤東對未來社會的設想,無論是放置于中國革命與建設的歷史脈絡與背景之中加以考察,還是安置于馬克思主義發(fā)展史的坐標系之上加以考量,其貢獻都是不容小覷的。
首先,“設想”為中共在與多方力量爭奪話語權的過程中的強勢勝出提供了思想理論武器。毛澤東在抗戰(zhàn)時期所精心建構的新民主主義革命話語體系,由于準確地把握了中國國情,透徹、科學地分析了中國革命的基本問題,實現(xiàn)了馬克思主義向中國化馬克思主義的話語轉化,不但使我黨贏得革命時期的話語權,而且深刻地影響到當代中國的話語方式。[15]具體而言,抗戰(zhàn)時期毛澤東在異常激烈的話語權爭奪戰(zhàn)中的獲勝包涵兩個重要維度:其一,在黨內獲得政治話語權和對馬克思主義的解釋權。長期以來,留蘇學生由于在閱讀蘇聯(lián)文獻上占優(yōu)勢,將中共對馬克思主義理論的解釋權牢牢地捏在手里,可他們的理論重大缺陷逐漸暴露,尤為突出的是他們對現(xiàn)實問題的解釋與把握能力缺乏,致使他們探討馬克思主義的方式更多地是從理論到理論的循環(huán)論證。毛澤東則不同,他是在對中國社會現(xiàn)狀有了清晰的認識基礎上孜孜不倦地閱讀馬克思主義經(jīng)典理論家的文本,因此他能夠透過由復雜的理論概念及表述方式所構成的理論迷霧,直接洞見馬克思主義理論的真諦,進而將其轉化為與中國人民的思維方式和心理習慣相吻合的話語體系。所以,越是在艱難困苦的關鍵歷史時期,毛澤東的理論和話語體系優(yōu)勢反而越明顯。其二,建構在全國范圍乃至世界范圍具有巨大影響力的中國馬克思主義話語體系。在20世紀40年代初期,對未來社會進行勾勒與預設的思想家顯然不是只有毛澤東一人,國民黨的高層領導及其理論隊伍對未來社會有自己的構想,各民主黨派也進行了大量的討論并形成了相應的設想。然而,毛澤東憑借深厚的理論功底挖掘馬克思主義理論的本真精神和中國傳統(tǒng)文化中具有理論穿透力的、永不過時的要素并將其納入自己的理論體系當中,從而使自己的設想和理論在眾多預設和方案中脫穎而出。到40年代末期,毛澤東的路線和方案不僅得到黨內絕大多數(shù)人的支持,也得到了各民主黨派的擁護,同時也受到不少國外學者的贊賞,其中甚至包括一些日本的學者。譬如尾崎莊太郎認為,新民主主義將資本主義發(fā)展所伴隨的各種危害控制在了最小限度,并且將資本主義期限壓縮到了最短,使國家的產(chǎn)業(yè)、重要的經(jīng)濟機構的經(jīng)營權轉移至人民政府。[16]
其次,“設想”作為極具吸引力的理論武器,為抗戰(zhàn)凝聚了強大的革命力量,為抗戰(zhàn)勝利作出了不可磨滅的非替代性貢獻。在敵強我弱的客觀形勢之下,不僅需要借助易于廣大民眾理解的革命話語方式將潛在的革命力量釋放出來,更重要的是把這些分散的力量聚集起來,力圖通過科學的排列組合形成一股大于將各分散力量簡單相加之和的合力。1940年7月,毛澤東斬釘截鐵地指出:“只有抗戰(zhàn)到底,才能團結到底,也只有團結到底,才能抗戰(zhàn)到底。”[17]在這里,團結成了抗戰(zhàn)的一種前提,必須在全國范圍內不分黨派、階級,爭取全國人民空前的大團結,將有生力量盡可能地都拉入抗戰(zhàn)隊伍當中,凝聚一切力量、集中精力解決主要矛盾。毛澤東在《論聯(lián)合政府》中明確指出:“中國急需把各黨各派和無黨無派的代表人物團結在一起,成立民主的臨時的聯(lián)合政府……”[18]在非常時期,必須憑借極具感染力和號召力的理論與政治口號凝聚全國的戰(zhàn)斗力,共同瞄準奪取抗戰(zhàn)勝利,將人民從水深火熱之中解救出來這一迫在眉睫的歷史任務。毛澤東和中國共產(chǎn)黨毫不掩飾地宣布了自己的立場,擺出了抗戰(zhàn)到底的姿態(tài),更重要的是他們不僅以理論而且以實踐展現(xiàn)了自己無比堅定的無產(chǎn)階級革命立場,這就與抗戰(zhàn)期間仍在進行消滅共產(chǎn)黨的策劃和戰(zhàn)略布局的國民黨形成鮮明的對比。從另一個角度來加以分析我們會發(fā)現(xiàn),毛澤東有著與生俱來的超凡脫俗之自信魅力,更重要的是他這一人格特征極大地感染了當時的整個革命隊伍。毛澤東在朝不保夕、勝負難分的戰(zhàn)爭歲月里仍然憑著超乎尋常的自信,設計出了未來社會的美好圖景,這毫無疑問對鼓舞士氣起了極大的作用,提醒人們要時刻抱著必勝的信念,爭取抗戰(zhàn)的最后勝利,迎接全新的生活。
再次,“設想”作為一種社會發(fā)展階段理論與預設,細化、具體化了馬克思主義社會發(fā)展階段理論和國家觀。一方面,毛澤東將資產(chǎn)階級民主革命根據(jù)領導階級的不同分為了新舊兩個階段,這在本質上是對馬克思、恩格斯關于社會發(fā)展階段理論的一種必要補充和發(fā)展。馬克思、恩格斯認為,在資本主義社會走向奔潰和滅亡之后,人類就要邁向共產(chǎn)主義社會,但是首先進入的是初級階段,即社會主義階段。因此,在馬克思和恩格斯那里,社會主義已經(jīng)是一種過渡階段了。但是,毛澤東根據(jù)中國革命形勢,尤其是經(jīng)過對抗戰(zhàn)時期各方力量加以對比之后得出的結論是:在進入社會主義階段之前還必須有一個過渡階段。從這個意義上說,新民主主義階段,是過渡階段中的過渡階段,或者將它稱之為進入過渡階段之前的階段。這就為馬克思主義國家觀和社會發(fā)展階段理論增添全新的內容,而不是死守經(jīng)典作家的具體結論。另一方面,在馬克思、恩格斯那里,闡述無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間關系時,更多地是強調兩者之間的對立與沖突,花了大量的篇幅對剝削與被剝削及其張力關系加以論證和闡明,而毛澤東則認為在強大的敵人面前應當以一種更加靈活的方式處理資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間的復雜關系,甚至在特定的歷史時期可以與資產(chǎn)階級的力量合作,以達到消滅共同敵人的目的。但是,這些對原有結論的突破在本質上都沒有背離馬克思主義的根本。正如盧卡奇所明確強調的那樣:“馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法?!盵19]倘若毛澤東僅僅是堅守并運用馬克思、恩格斯和列寧已總結而出的結論,對馬克思主義的發(fā)展就無從談起,那么這種理論魅力也就只屬于馬克思、恩格斯和列寧,而與毛澤東無實質性關聯(lián)。之所以說毛澤東豐富和發(fā)展了馬克思主義的國家觀與社會發(fā)展階段理論,正是在于他成功地越過了由諸多具體結論構成的重重理論障礙以及由后來的理論闡釋者有意或無意地“跑偏”所導致的理論誤區(qū),從已有結論和原則的束縛中掙脫出來,使自己成為真正的馬克思主義者——方法論意義上的馬克思主義理論遺產(chǎn)繼承者。
簡而言之,毛澤東在抗日戰(zhàn)爭時期就已經(jīng)著手勾畫未來的“新民主主義共和國”的藍圖,自信而不乏謹慎地初步設計了未來社會的基本框架,預設了未來社會的美好圖景。這種設想既是基于現(xiàn)實革命發(fā)展勢頭的把握,同時又受改變廣大人民群眾命運的強烈愿望所驅動。而讓廣大人民群眾過上全新的生活,徹底改變他們的命運的沖動與愿望,則是源自一種對人民群眾深切關懷和熱愛,以及對人類社會最終走向問題的深度關切。
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本文系教育部基地重大項目“國外毛澤東學的歷史邏輯及其當代評析”(15JJD710004)階段性研究成果。
2017-10-9
羅建華(1985-),男,云南南華人,博士,云南師范大學馬克思主義學院講師,主要從事馬克思主義中國化研究。
A8
A
1672-1071(2017)06-0001-05
木杉)