李 燕
戰(zhàn)國時期的一大主題就是戰(zhàn)爭。與春秋時期相比,戰(zhàn)國時期的武器有很大的進(jìn)步,戰(zhàn)爭的規(guī)模更大,戰(zhàn)爭歷時更長。[1]到了戰(zhàn)國的中后期,戰(zhàn)爭形勢更為嚴(yán)峻。趙鼎新將公元前419年至公元前221年界定為“全民戰(zhàn)爭期”。[2]他指出在這之前的“平靜期”(公元前453年至公元前419年)戰(zhàn)爭的頻率和規(guī)模都相對較小。[3]而全民戰(zhàn)爭期“與以往的戰(zhàn)爭相比,這些戰(zhàn)爭不但持續(xù)的時間更長,投入的物質(zhì)資源更多,而且將一個國家中很高比例的成年男性人口卷入了進(jìn)來?!盵4]“一個國家一旦輸?shù)魬?zhàn)爭,它就很可能再也無法從隨之而來的人口災(zāi)難中恢復(fù)元?dú)??!盵5]正如《韓非子·五蠹》所描述的:“上古競於道德,中世逐於智謀,當(dāng)今爭於氣力。”可見,如此嚴(yán)峻的戰(zhàn)爭形勢給當(dāng)時的諸侯國帶來了很大的壓力。他們必須面對殘酷的戰(zhàn)爭并設(shè)法在戰(zhàn)爭中生存下來。在此背景之下,尋求富強(qiáng)就成為很多國家的治國理念,也是迫切的現(xiàn)實需求。而嚴(yán)格遵循法律被一些人看成是實現(xiàn)國家富強(qiáng)的措施。西周以來的傳統(tǒng)主張對犯罪人進(jìn)行寬宥。到了戰(zhàn)國時期,相反的看法逐漸成為一種重要的主張,即反對寬宥犯罪人,崇尚嚴(yán)格依法來治理國家從而實現(xiàn)國家富強(qiáng),就是《商君書·靳令》所說“法已定矣,不以善言害法?!蔽恼聵?biāo)題中的“尚法”就是借《荀子·非十二子》的用詞 “尚法”對此主張的概稱。當(dāng)時的學(xué)者對崇尚法治的理據(jù)有全面的考量和論述,而且在崇尚法治的前提下,不同學(xué)者的主張也略有差異。這些都構(gòu)成了尚法主張的豐富內(nèi)涵。
在戰(zhàn)國時期,許多諸侯國都制定了法律。[6]“睡虎地秦墓竹簡”可以體現(xiàn)戰(zhàn)國時期的立法成就。從睡虎地秦簡的內(nèi)容來看,戰(zhàn)國秦的法律不僅僅涉及面很廣泛而且有細(xì)致的解釋。其主要內(nèi)容是刑事規(guī)范。[7]從西周時期刑就是法的一項重要內(nèi)容。《尚書·呂刑》:“苗民弗用靈,制以刑。惟作五虐之刑曰法?!痹诖呵飼r期,就已經(jīng)有“刑法”這樣的稱謂,如《左傳·昭公二十六年》記王子朝批評“帥群不弔之人”:“慢棄刑法?!睉?zhàn)國文獻(xiàn)中,常見“刑法”這樣的稱謂,如《荀子·榮辱》:“君上之所惡也,刑法之所大?!薄盾髯印ざY論》:“刑法有等,莫不稱罪?!薄俄n非子·用人》:“故至治之國,有賞罰而無喜怒。故圣人極有刑法,而死無螫毒,故奸人服?!睆倪@些資料來看,刑是法的主要內(nèi)容。所謂依法,主要是指依法行刑。戰(zhàn)國時期制定刑事規(guī)則,自然有助于依法行刑以治國。但依法,是不是意味著依據(jù)所制定的法律條文本身?在尚法派中還有爭議。
《荀子·非十二子》:“尚法而無法,下修而好作,上則取聽於上,下則取從於俗,終日言成文典,反紃察之,則倜然無所歸宿,不可以經(jīng)國定分;然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚眾:是慎到、田駢也。”王念孫指出“‘下修而好作’,義不可通?!滦蕖?dāng)為‘不循’,謂不循舊法也。《墨子·非儒》篇道儒者之言曰:‘君子循而不作?!藙t反乎君子之所為,故曰‘不循而好作’?!弧c‘下’,‘循’與‘修’,字相似而誤。”[8]從這段記載來看,慎到、田駢所尚之法其實是指“成文典”。荀子一派批評這種“尚法”是“無法”,因為其不能循舊法而無所歸宿。
從《荀子》一書的其他記載來看,荀子這一學(xué)派也是尚法的。《荀子·修身》:“人無法,則倀倀然;有法而無志其義,則渠渠然;依乎法而又深其類,然后溫溫然?!彼?,荀子一派對慎到、田駢的批評不是因為尚法本身,而是所尚之法的問題。荀子一派是認(rèn)為應(yīng)當(dāng)尚法之“義”,而不是成文典本身。如果不能知道法之義,則表現(xiàn)出“不寬泰之貌?!盵9]“不識其義,謂但據(jù)守文字而已。”[10]就是拘泥于文字而不能領(lǐng)會法的精神。荀子一派認(rèn)為這是慎到、田駢的問題所在。
另荀子一派還認(rèn)為應(yīng)當(dāng)知道法之“統(tǒng)類”。[11]外,荀子一派所謂的遵法,其實是遵法之義,領(lǐng)會法的統(tǒng)類,而不是拘泥于字面上的法條。這與慎到、田駢所謂遵之法是完全不同的。因此,同是尚法的主張,其所包含的意思是不同的。在這些不同的主張之下,對刑罰的態(tài)度也就不同。慎到、田駢拘泥于文字,則其認(rèn)為刑罰就應(yīng)當(dāng)是按照“成文典”的規(guī)定來執(zhí)行。而荀子一派認(rèn)為,刑罰的適用不是合其文字的要求,而是應(yīng)當(dāng)合法之義,法之統(tǒng)類。
戰(zhàn)國后期,最為典型的尚法派是韓非子一派。這集中體現(xiàn)于《韓非子》一書中。對于為何“以法行刑”有助于治理?《韓非子》一書中,談到了以下幾個方面的原因。
如上文所述,在嚴(yán)峻的戰(zhàn)爭環(huán)境下,富強(qiáng)是各國的迫切需求。而尚法派就認(rèn)為依法治理才能帶來國家富強(qiáng),不尊法會導(dǎo)致國家削弱。
《韓非子·飾邪》:“當(dāng)魏之方明立辟、從憲令行之時,有功者必賞,有罪者必誅,強(qiáng)匡天下,威行四鄰;及法慢,妄予,而國日削矣?!边@段話指出當(dāng)魏國行“憲令”,必賞罰之時,國家強(qiáng)大。當(dāng)“法慢”之時,則國家削弱。這段文字雖然是在談魏國一國的情況,實際上是想要通過魏國因尊法而強(qiáng)大論證一個普遍的規(guī)律即“明法者強(qiáng),慢法者弱”。[12]
《韓非子·用人》:“釋儀的而妄發(fā),雖中小不巧。釋法制而妄怒,雖殺戮而奸人不恐。罪生甲,禍歸乙,伏怨乃結(jié)。故至治之國,有賞罰而無喜怒。故圣人極有刑法,而死無螫毒,故奸人服。發(fā)矢中的,賞罰當(dāng)符,故堯復(fù)生,羿復(fù)立?!?依這段記載,任用法制也就意味著要擺脫喜怒的牽絆,專以法律來實施刑罰。這也是圣人的做法。韓非子一派認(rèn)為,如不以法行刑會造成兩方面的不利后果:一方面,如果憑一時之怒而不是法制,即使進(jìn)行了殺戮,奸人也不會感到恐懼。這也就意味著刑罰起不到威懾的作用。另一方面,如果施刑不依刑法,而是亂罰無辜,會制造怨恨。
《慎子·內(nèi)篇》:“君人者,舍法而以身治,則誅賞予奪從君心出。然則受賞者雖當(dāng),望多無窮。受雖當(dāng),望輕無已。君舍法以心裁輕重,則同功殊賞,同罪殊罰矣。怨之所由生也?!睆倪@段論述來看慎到一派也認(rèn)為不依法施刑會造成怨恨,但理由不同于韓非子一派。他們認(rèn)為不依法施刑造成同罪異罰,從而導(dǎo)致怨恨,“以法行刑”就不會造成怨恨。這更明顯地體現(xiàn)于《韓非子·外儲說左下》的記載中:“以罪受誅,人不怨上,跀危生子皋?!笨鬃酉嘈l(wèi),弟子子皋為獄吏,刖人足。所跀者守門。人有惡孔子于衛(wèi)君者,曰:“仲尼欲作亂。”衛(wèi)君欲執(zhí)孔子??鬃幼?,弟子皆逃。子皋從出門。跀危引之而逃之門下室中,吏追不得。夜半,子皋問跀危曰:“吾不能虧主之法令,而親跀子之足,是子報仇之時也,而子何故乃肯逃我?我何以得此於子?”跀危曰:“吾斷足也,固吾罪當(dāng)之,不可奈何。然方公之獄治臣也,公傾側(cè)法令,先后臣以言,欲臣之免也甚,而臣知之。及獄決罪定,公憱然不悅,形于顏色,臣見又知之。非私臣而然也,夫天性仁心固然也。此臣之所以悅而德公也?!?/p>
在這個故事中,孔子的弟子子皋不敢違背法令,而以刖刑處罰違反法令者。子皋原以為受刑者會報復(fù),卻沒想到,受刑者不但沒有報復(fù)反而在關(guān)鍵時候幫助了自己,并表示“固吾罪當(dāng)之?!表n非子一派講述這一故事則是要表明,對于以法施刑,民會心服而沒有怨言。以法施刑會使民服的觀念背后,其實是確信法律能夠作為權(quán)威或準(zhǔn)則深入人心。即韓非子一派非常確信,法律規(guī)范可以成為人們內(nèi)心評判是非曲直的標(biāo)準(zhǔn),所以違背了法令,從而受到處罰被認(rèn)為是天經(jīng)地義的事情。即使是自己的行為觸犯了法律而被處罰,由于自己內(nèi)心認(rèn)可法律的權(quán)威,所以也心甘情愿地接受處罰,服從處罰,而并沒有怨言。
《韓非子·奸劫弒臣》指出,官吏如果想要“廢法行私,以適重人”,則“必不顧君上之法矣。故以私為重人者眾,而以法事君者少矣。是以主孤于上,而臣成黨于下,此田成之所以弒簡公者也。”從另一方面來講,以法行刑可以防止君主的權(quán)威下移:夫人臣之侵其主也,如地形焉,積漸以往,使人主失端,東西易面,而不自知。故先王立司南以端朝夕。故明主使其群臣不游意于法之外,不為惠于法之內(nèi),動無非法。峻法,所以禁過外私也;嚴(yán)刑,所以遂令懲下也。威不貳錯,制不共門。威、制共,則眾邪彰矣;法不信,則君行危矣;刑不斷,則邪不勝矣。[13]
法審則上尊而不侵。上尊而不侵,則主強(qiáng)而守要,故先王貴之而傳之。人主釋法而用私,則上下不別矣。[14]從這段話來看,針對臣下對君主權(quán)威的侵蝕,韓非子一派主張,君主應(yīng)當(dāng)用法律確立標(biāo)準(zhǔn),使群臣在法律的范圍內(nèi)活動。這樣群臣就不能在法律之外樹立自己的權(quán)威,也就保證了不與君主爭奪權(quán)勢,如此也就保證了君主的權(quán)威地位。
因此,在當(dāng)時的戰(zhàn)爭背景之下,有學(xué)者認(rèn)識到依法治國會帶來國家的富強(qiáng)。這是當(dāng)時各國都迫切需要解決的問題。戰(zhàn)國時期的學(xué)者對法律的功用有非常全面的考量,并不僅僅從制度或規(guī)范的角度來理解法律規(guī)范,而是把它放到整個國家政治的語境下來考量法律的作用,意識到法律的政治功能。由此,法律就不僅僅是一個規(guī)則或者標(biāo)準(zhǔn)。它還是穩(wěn)定民心,維護(hù)君主權(quán)威的利器。通過法律的規(guī)范作用,可以消除民眾的怨恨,也可以防止臣下在法律之外通過行私確立權(quán)勢,從而與君主形成競爭。這樣就可以保證君主的權(quán)威地位。所以依法行刑不是簡單的法律問題,其背后有政治的考量。
在尚法的同時,韓非子一派認(rèn)為,仁義與尚法是相互沖突的。即“言先王之仁義,無益於治。明吾法度,必吾賞罰者,亦國之脂澤粉黛也。故明主急其功而緩其頌,故不道仁義?!盵15]這段記載認(rèn)為“仁義”對治理沒有益處,所以應(yīng)當(dāng)舍棄。君主應(yīng)當(dāng)明法度,必賞罰。所以,在韓非子一派看來,在國家的治理上,就“仁義”與“法度”的取舍問題,應(yīng)當(dāng)選擇法度而不是仁義,而尚法作為一個總體的原則應(yīng)當(dāng)落實于施刑當(dāng)中?!俄n非子·五蠹》:“且夫以法行刑,而君為之流涕,此以效仁,非以為治也。夫垂泣不欲刑者,仁也。然而不可不刑者,法也。先王勝其法,不聽其泣,則仁之不可以為治,亦明矣?!薄俄n非子》一書是要借助先王,來表明應(yīng)當(dāng)采用依法行刑,而不是以仁去刑。
事實上,強(qiáng)調(diào)以仁治國由來已久,春秋時期,“仁”就是被推崇的價值觀念?!蹲髠鳌の墓迥辍酚浭控懖Z:“神福仁而禍淫”即認(rèn)為“仁”可以獲得神靈的福佑??鬃哟罅Τ珜?dǎo)“仁”?!墩撜Z·顏淵》記載“樊遲問仁。子曰‘愛人’”。到了戰(zhàn)國時期,“仁”的觀念仍然有影響力,最典型的代表就是孟子。孟子自稱是大禹、周公、孔子的繼承者?!睹献印けM心》:“孟子曰:‘不仁而得國者,有之矣。不仁而得天下者,未之有也?!泵献訉θ柿x的強(qiáng)調(diào)也是戰(zhàn)國后期一些學(xué)者的看法?!俄n非子·五蠹》:“今學(xué)者之說人主也,不乘必勝之勢,而曰‘務(wù)行仁義,則可以王?!庇纱耍瞥纭叭省钡挠^念就一直存在。
按照孔子的說法,仁的基本含義就是愛人。那么刑罰作為對人的一種傷害,就難免不合仁的要求。既然法律上已經(jīng)規(guī)定了何種罪名應(yīng)當(dāng)處以何種刑罰,在“仁”的觀念體系之下,該如何處理“愛人”和“傷人”之間的關(guān)系?事實上,以仁去刑在戰(zhàn)國后期頗為常見?!渡叹龝ぎ嫴摺肪椭赋?,“國皆有法 ,而無使法必行之法。國皆有禁奸邪刑盜賊之法,而無使奸邪盜賊必得之法?!泵献拥摹笆⌒塘P”也是強(qiáng)調(diào)以仁去刑。這就在法令之外,為行刑另立了一個評判標(biāo)準(zhǔn),從而損害了法令在行刑中的權(quán)威地位。 這最突出地表現(xiàn)在寬赦問題上。 所謂寬赦是指本來應(yīng)當(dāng)實施的刑罰被減免。這也就意味著,法律所規(guī)定的刑罰,最終沒有實現(xiàn),進(jìn)一步講,就是沒有嚴(yán)格按照法律的規(guī)定來施刑。在尚法的韓非子一派看來這是絕對不能容許的。
董閼于為趙上地守,行石邑山中。見深澗,峭如墻,深百仞。因問其旁鄉(xiāng)、左右曰:“人嘗有入此者乎?”對曰:“無有。”曰:“嬰兒、盲聾、狂悖之人嘗有入此者乎?”對曰:“無有?!薄芭qR、犬彘嘗有入此者乎?”對曰:“無有?!倍懹卩叭惶⒃唬骸拔崮苤我?。使吾法之無赦,猶入澗之必死也,則人莫之敢犯也,何為不治?[16]這段故事是為了解釋“必罰。愛多者則法不立,威寡者則下侵上,是以刑罰不必則禁令不行。其說在董子之行石邑。”[17]這個故事要表達(dá)的第一層意思就是,對于違犯法令者必行刑的話,則法律的權(quán)威地位就能確立起來,而寬赦就意味著不對違犯法令者施刑,這就造成“禁令不行”。這個故事的另一層意思就是當(dāng)禁令實現(xiàn)之后,就沒有人敢去觸犯禁令,就像沒有人會掉下深澗一樣。這也就實現(xiàn)了治理。所以,拒絕寬赦是關(guān)涉到禁令的權(quán)威以及國家治理的大問題。因此,必須要排除仁慈,嚴(yán)格按照法律的規(guī)定來施刑。即卜皮所言:“夫慈者不忍,而惠者好與也。不忍,則不誅有過;好予,則不待有功而賞。有過不罪,無功受賞,雖亡,不亦可乎?”[18]
在韓非子一派看來,寬赦會縱容臣下為非、驕傲:“故明君無偷賞,無赦罰。賞偷,則功臣墯其業(yè);赦罰,則奸臣易為非。是故誠有功,則雖疏賤必賞;誠有過,則雖近愛必誅。疏賤必賞,近愛必誅,則疏賤者不怠,而近愛者不驕也?!盵19]更為重要的是,如果因為寬赦,使違犯法令的臣下不能得到應(yīng)有的懲罰,從而造成臣下的權(quán)勢增大,這會危及國家,削弱君主的地位:“昔者紂之亡,周之卑,皆從諸侯之博大也。晉也分也,齊之奪也,皆以群臣之太富也。夫燕、宋之所以弒其君者,皆此類也。故上比之殷周,中比之齊、今,下比之燕、宋,莫不從此術(shù)也。是故明君之蓄其臣也,盡之以法,質(zhì)之以備。故不赦死,不宥刑;赦死宥刑,是謂威淫。社稷將危,國家偏威?!盵20]從這段論述來看,韓非子一派認(rèn)為,君主要依法來掌控臣下,而絕不能寬赦。因為寬赦會使國家陷入危險的境地,并造成“偏威”,即“君威散,臣威成?!盵21]
綜合這兩個方面來看,韓非子一派,將寬赦的問題視為關(guān)系到國家存危、君主權(quán)勢的大問題。在刑罰的威懾作用之下,人們就不敢去違犯禁令,從而確立了法令的權(quán)威,實現(xiàn)國家的治理。韓非子一派是從功利的角度來看寬赦的問題,即看寬赦是否對國家治理有利,是否對維護(hù)君主權(quán)勢有利,而完全舍棄了寬赦的道義內(nèi)涵及其他方面的考量。
《呂氏春秋·去私》記載:墨者有鉅子腹黃享,居秦,其子殺人,秦惠王曰:“先生之年長矣,非有他子也,寡人已令吏弗誅矣,先生之以此聽寡人也。”腹黃享對曰:“墨者之法曰:‘殺人者死,傷人者刑?!怂越麣艘病7蚪麣苏?,天下之大義也。王雖為之賜,而令吏弗誅,腹黃享不可不行墨者之法?!辈辉S惠王,而遂殺之。子,人之所私也。忍所私以行大義,鉅子可謂公矣。
這則小故事講述了鉅子的兒子殺人后,當(dāng)時人對寬赦的不同態(tài)度。秦惠王主張寬赦。因為鉅子年長且只有這一個兒子。秦惠王是基于人倫的考慮而決定應(yīng)當(dāng)寬赦。鉅子認(rèn)為不能寬赦,其理由是,“殺人者死,傷人者刑” 是大義。墨家之法是遵循了一個古老且普遍的規(guī)則。《呂氏春秋》的作者非常贊賞鉅子的做法并稱頌鉅子“公”。鉅子在其子殺人一案中,反對寬赦,要求嚴(yán)格執(zhí)行墨者之法。這與韓非子一派反對寬赦不同,鉅子考慮的不是國家治理或君主權(quán)威的大問題,而只是為了維護(hù)代表了大義的墨家之法。
綜上所述,在尚法派看來,所尚之法又區(qū)分為“成文典”或“法之義”,“法之統(tǒng)類”。這就造成對法刑關(guān)系的不同理解。一種是依據(jù)成文典來行刑,一種是不能局限于成文典,而要依據(jù)“法之義”,“法之統(tǒng)類”來施刑。韓非子一派非常推崇以法行刑,他們把這一問題與國家富強(qiáng),穩(wěn)定民心以及維護(hù)君主的權(quán)威地位關(guān)聯(lián)起來考慮。另外,當(dāng)時寬赦的主張頗為常見,有些君主適用寬赦,也就意味著他們認(rèn)可了可以減免依法令確定的刑罰。尚法派反對這種主張,認(rèn)為其不利于國家治理,削弱君主的地位,損害了大義。
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