畬族舞蹈的現狀與保護措施探析*

劉小霞

（麗水學院，浙江 麗水 323000）

畬族舞蹈的現狀與保護措施探析*

劉小霞

（麗水學院，浙江 麗水 323000）

近年來，人們日常生活水平不斷提升，對于傳統(tǒng)文化的發(fā)展與繼承更為關注。而畬族舞蹈的風格獨特且具有一定的藝術表現形式，使得現代人的探究興趣明顯增強。而畬族舞蹈屬于民族文化傳統(tǒng)中的一種，將該民族人民宗教習俗與生活習慣真實地反映出來，具有極大的社會意義以及價值。然而，受到傳統(tǒng)文化與現代文化的沖擊影響，民族文化生態(tài)環(huán)境面臨嚴峻挑戰(zhàn)，而畬族舞蹈同樣處于尷尬狀態(tài)。作為地方高校的舞蹈教師有責任與義務傳承并發(fā)展地方少數民族舞蹈，基于此，文章將畬族舞蹈作為研究重點，闡述了畬族舞蹈的發(fā)展以及現狀，并提出了具有針對性保護措施。

畬族舞蹈；現狀；保護措施；探析

在畬族人民長期社會發(fā)展以及勞動生活中，總結并創(chuàng)編出了畬族舞蹈，而舞蹈的形式具有多樣性，將該民族的風俗以及生活特色充分地反映出來。在對畬族舞蹈進行整理與深入挖掘的基礎上，發(fā)現其逐漸向著社會化與生活化的方向發(fā)展。然而，在畬族舞蹈實際發(fā)展的過程中，受諸多因素的影響，面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)。要想實現畬族舞蹈的傳承與發(fā)展，就一定要正確認知畬族傳統(tǒng)文化的作用，積極采取有效的保護措施。

一、畬族舞蹈動作的起源

山歌是組成畬族文化的重要部分，而山歌同樣也是該少數民族將內心想法表達出來的重要途徑。在畬族人民居住的區(qū)域，山谷砍柴、田間耕作、逢年過節(jié)、茶余飯后閑聊時，都能夠聆聽到優(yōu)雅且古老的聲音，因而山歌對于畬族文化的發(fā)展產生了重要的影響。在我國，無論哪個民族，都有使用舞蹈與歌聲慶祝重要時刻這一傳統(tǒng)習慣，所以，在舞蹈起源與發(fā)展方面，也同樣會受山歌影響[1]。特別是在聚會、歡迎遠方貴客以及表達情愛等方面，山歌是畬族人民日常的行為，而其動作以及表情，也同樣為舞蹈的形成奠定了堅實的基礎。

在此基礎上，畬族人民舞蹈的動作還受生活習慣影響。在歷史發(fā)展的過程中，畬族人民以狩獵為主來維持生活。所以，“獵步”這一畬族舞蹈動作就是將狩獵者姿勢作為參考依據所形成的。另外，在畬族舞蹈當中，“悠蕩步”與“坐蹲步”是較為常見并具典型性的兩種動作形式。這兩種動作元素變化無常，姿態(tài)多異，所表述內容與畬族人民生活的方式以及勞動存在緊密的聯系，從而將畬族舞蹈的民族歷史形態(tài)和獨特性充分彰顯出來。

二、畬族舞蹈早期發(fā)展

與其他少數民族相同，畬族人民信奉巫師，相信巫師可以預測吉兇并消災祈福[2]。所以，在畬族舞蹈早期發(fā)展的過程中，與祭祀禮儀相似。其中的一種舞蹈，也可以被稱之為祭祀禮儀，被叫做聚頭，主要的含義就是對先祖功績以及偉大神族的歌頌與贊揚。在這種類型舞蹈當中，將道家文化內容融入其中。在長期發(fā)展的背景下，活動與作古相接近。為此，青年畬族人民并不了解，僅有旅客游玩的情況下，為了獲取更為可觀的商業(yè)收入而表演。表演的舞蹈主要以刀和鼓等多種器具擊打并營造更具意境的氛圍。舞蹈步伐包括很多，主要的節(jié)奏則是按照舞蹈重復以及有節(jié)律演繹表現出來。最典型的作品《畬家謠》與《千年山哈》都是基于此發(fā)展起來。

除此之外，畬族舞蹈中還存在被稱之為功德的舞蹈，和聚頭相似，也是對祖先偉績的歌頌，但同樣對后人具有教育作用，這種舞者也被稱作是山哈。在此基礎上，畬族舞蹈中還存在“組圖”的圖案，在表演的過程中，舞者則會表現出特有的、和神族亦或是鬼神相類似的表情以及動作，同時還有祈福的動作，因而也可以將其作為功德的主要來源[3]。

部分人認為畬族祭祀禮儀舞蹈是對祖先的一種歌頌與贊揚，也是對該民族起源的一種有效證明。以歷史發(fā)展角度分析問題，畬族舞蹈對于文化傳承來說作用重大，然而受諸多因素的影響，使其發(fā)展遇到瓶頸。

三、畬族舞蹈發(fā)展現狀研究

（一）生存空間逐漸變小

基于社會的現代化發(fā)展，經濟全球一體化的趨勢更加明顯。本土文化很容易受外來文化的影響，特別是傳統(tǒng)節(jié)日民俗活動也隨之被現代節(jié)日文化活動替代，嚴重制約了民間舞蹈的生存與發(fā)展。在這種情況下，畬族人民的農耕文化也有所改變，之前在舞蹈藝術中所融合的傳統(tǒng)民俗活動都被淡化，而且民俗活動次數也明顯減少，地域呈現出縮小的趨勢[4]。自建國以后，有很多宗教舞蹈都被當作是封建迷信，因而受到極大的限制，特別是在文革時期一度被禁絕，出現了傳承斷檔的情況。由于畬族祭祀舞的鬼神信仰特征明顯，甚至還會開展祭祀儀式的表演，因而和無神論存在極大的矛盾，而伴隨社會長期發(fā)展，大部分祭祀舞蹈節(jié)日也逐漸被弱化。

目前階段，國內少數民族文化面臨嚴峻挑戰(zhàn)，尤其是民族舞蹈文化的生態(tài)失衡問題嚴重，很多舞蹈文化逐漸消失。尤其是將民族風俗習慣當作重要載體的民族舞蹈，主要是受生活方式與生產方式變化的影響，民族風俗習慣改變[5]。另外，在社會與經濟的發(fā)展過程中受到了嚴重的沖擊，漢化趨勢明顯，因而少數民族的生態(tài)環(huán)境缺失。其中，很多畬族中傳統(tǒng)的舞蹈類別都很難見到。

（二）審美情趣與要求明顯改變

伴隨人們文化生活的變遷，審美要求以及水平明顯提高。在這種情況下，現代化媒體與網絡文化備受觀眾認可，因而對于民俗活動的關注程度也逐漸下降，參與到傳統(tǒng)民間藝術活動中的熱情也不斷降低。部分人即便在保護文化方面熱情度較高，但是并不熱愛民間藝術本身，對于流行音樂以及大片更感興趣。由于畬族舞蹈無法及時融入全新的文化內涵，所以其活動的陣地也不斷變小。與此同時，傳統(tǒng)節(jié)日被現代節(jié)日替代，而民間舞蹈的表演機會也明顯減少。

（三）民間藝人數量減少

大部分畬族民間舞蹈一般都是由群眾自發(fā)組織，且處于自生自滅的狀態(tài)[6]。尤其是具有較高水平技藝的藝師也明顯減少，嚴重影響了舞蹈絕技的保護以及傳承。畬族舞蹈的發(fā)展與傳承需要依靠口傳身授，但在老藝人數量減少的情況下，大部分舞蹈處于后繼無人的狀態(tài)。

（四）表演群體的素質水平不一

畬族民間舞蹈表演人員通常都是農民，主要是以務農為生，還有部分農村閑散人員，依靠零散工維持生計，只有很少的職業(yè)民間劇團演員。在生存壓力不斷增加的背景下，很多青壯年選擇外出務工，所以畬族舞蹈表演者的年齡相對較高，表演隊伍的骨干人才缺失。與此同時，在市場價值觀念的影響之下，很多活動都屬于有償演出，為農村地區(qū)的婚喪嫁娶以及迎神賽會等提供服務，同樣也是其主要的經濟收入來源。所以，存在師徒傳承效果不一的問題，部分表演人員自身素質水平不高，在學習過程中態(tài)度不認真[7]。需要注意的是，畬族舞蹈的組成部分都具有較高的歷史、藝術與審美價值元素，很容易出現被變異的情況，所以原有的技藝高超舞蹈也逐漸向簡單化發(fā)展。

四、有效保護畬族舞蹈的措施

對于畬族舞蹈的保護具有一定的現實意義，而所謂的保護，主要包含了保存和發(fā)展。不僅要在古老樂種消亡前展開全面整理與幾率，確保畬族舞蹈庫的完整，同樣也應當找出推進畬族舞蹈未來發(fā)展的有效途徑，規(guī)避在傳承過程中的斷裂問題發(fā)生。

（一）有機結合畬族舞蹈的受眾和傳播空間

伴隨社會經濟的發(fā)展，國家間的人才交流更加常見，所以很多不為人知的畬族舞蹈文化也被外界了解并掌握，甚至給予認同與接受。在城市化進程逐步推進的過程中，人們的生活節(jié)奏加快，生活壓力加大，更多的城市人向往回歸自然的生活[8]。這種心態(tài)反映在舞蹈需求方面，就逐漸形成少數民族文化的發(fā)展熱潮。從實踐過程中可以發(fā)現，少數民族的舞蹈具備了更加純真與質樸的風格，這與城市人民的需求相適應，所以少數民族風格作品與舞蹈演員也受到了城市人民的認可與贊同。

（二）科學合理地制定傳承人保護機制

眾所周知，非物質文化遺產屬于活態(tài)的文化，主要的特點就是與人存在緊密的聯系，同樣與項目傳承人關系緊密。在民間藝術家的影響與作用下，構建了非物質文化遺產傳承鏈條。針對畬族舞蹈中的絕活與絕技等，必須要加大保護的力度，盡快出臺扶持政策。而始終從事畬族舞蹈表演與創(chuàng)作且取得較大成就的人員，政府部門應給予其精神與物質方面的獎勵。在此基礎上，應積極開展畬族舞蹈大賽，不斷鼓勵舞蹈演員傳承舞蹈的同時創(chuàng)作更具時代性的舞蹈作品。

（三）加大研究畬族舞蹈為現實服務的力度

畬族舞蹈形成以及實踐發(fā)展都和當地社會教育與生產生活等存在緊密的聯系，因而，對畬族舞蹈研究的過程中，不應當僅注重其娛樂功能。尤其是在新時期背景下，有必要將畬族傳統(tǒng)舞蹈的價值充分彰顯出來，并且有效地推動當地的經濟社會發(fā)展，使得各民族人民更加團結，不斷豐富文化生活服務的內容。其中，對民族節(jié)日進行靈活地運用，舉辦畬族舞蹈文化節(jié)[9]。通常來講，民族節(jié)日都是諸多項目集中活動的節(jié)日，所以，能夠使畬族傳統(tǒng)舞蹈得到有效地普及，并且推動其創(chuàng)新性的發(fā)展。

（四）將畬族舞蹈特色突顯出來

由于畬族人民分散居住且不具備民族語言與文字，在傳承傳統(tǒng)文化方面需要口耳相傳，所以對于畬族舞蹈繼承與創(chuàng)新發(fā)展方面產生了不利的影響。特別是在文革期間，很多民族舞蹈都在“破四舊”的名義之下被革除，因而在繼承發(fā)展民族文化藝術方面帶來了負面作用。很多舞種消失，而畬族舞蹈同樣受到了影響?，F階段，雖然大力倡導民族文化的發(fā)展與傳承，但同樣需要注意的是，應避免傳承民族舞蹈的過程中更傾向于迷信色彩。在大部分舞蹈表演過程中，一定要保證取其精華去其糟粕的原則，將民族特色彰顯出來。與此同時，還應當對日常生活中畬族人民將宗教風俗以及習慣融入舞蹈當中的問題，在對本民族風俗習慣以及宗教信仰尊重的同時，還應當實現畬族舞蹈的全面創(chuàng)新。在此基礎上，畬族舞蹈傳承發(fā)展的過程中，需仔細研究并劃分相關的內容以及形式，了解如何淘汰并改革舞蹈的內容，怎樣保留與傳承等，實現畬族舞蹈的創(chuàng)新發(fā)展，將舞蹈本身的社會價值以及功能充分地發(fā)揮出來。

五、結語

綜上所述，畬族歷史悠久，而畬族舞蹈是機遇生產與生活實踐發(fā)展起來的，是組成民族傳統(tǒng)文化的重要部分。為此，對于畬族舞蹈現實意義的研究與發(fā)展產生了積極的影響。在這種情況下，對畬族傳統(tǒng)文化予以大力弘揚并提高人民自身素質，能夠更好地為后代造福。將畬族舞蹈在地方高校的融入是一項有意義的工程，是一個較為長期和綜合的實踐過程，是完善高校的審美教育，拓寬學生的藝術視野，深化學生的專業(yè)內涵。更重要的是在搶救、傳承、發(fā)揚我國民族舞蹈以及地方高等院校藝術教育如何接軌地方、融入地方、服務地方和帶動地方上做出有意義的貢獻。長期以來，包括地方高校在內的各高等藝術院校，在舞蹈學科民族民間舞蹈教學內容上都相互交叉地在使用國家出版的各類教材，在教學中，注重的是我國早期舞蹈家收集而又廣泛傳演的經典舞蹈和民間組合，大量未被舞蹈藝術家所收集的地方少數民族舞蹈則難以被編入教材而一直被忽視。隨著時代的發(fā)展和非物質文化遺產的項目保護、浙江文化大省的發(fā)展戰(zhàn)略、麗水被授予我國第一個“民間藝術之鄉(xiāng)”的掛牌、基礎教育“新課標”的全面實施等都對我們教師提出了新的要求。地方高校應當責無旁貸地擔負起地方舞蹈文化的傳播和舞蹈人才的培養(yǎng)責任。近年來，作為地方高校教師的我們也在不斷進行畬族舞蹈的挖掘和創(chuàng)作，并在教學中申報并開設了精品課程《畬族舞蹈》和校本核心通識課程《畬族舞蹈鑒賞》。在課題實踐教學的過程中，創(chuàng)作了《鳳求凰》、《春山竹謠》、《磐磐之音》等相關畬族舞蹈作品，均獲省級創(chuàng)作及表演獎項。在此基礎上，積極組織專業(yè)的團隊到浙西南各畬族鄉(xiāng)村進行實地采風調研，相并建設了實踐基地，對于畬族舞蹈的未來發(fā)展提供有價值的參考依據，促進畬族舞蹈文化得到更好的傳承與發(fā)展?！?/p>

[1] 吳露生.浙江畬族舞蹈的歷史尋覓及代表性傳統(tǒng)舞蹈[J].浙江藝術職業(yè)學院學報,2014,3:79-83,148.

[2] 蔡芝蔚,陶燎亮.基于動作捕捉技術的畬族舞蹈動態(tài)造型的信息化分析[J].數字技術與應用,2014,12:223-224.

[3] 吳曉娜.淺談畬族舞蹈的形成和發(fā)展[J].大眾文藝,2011,14:86.

[4] 雷高平.從大型畬族歌舞《鳳凰到此》的創(chuàng)作看畬族舞蹈的傳承與發(fā)展[J].大眾文藝,2011,23:214.

[5] 雷莉莉.試談畬族舞蹈的傳承和發(fā)展[J].大眾文藝,2011,18:12-13.

[6] 樓麗娟,駱逸.畬族舞蹈詩《千年山哈》的美學意蘊[J].藝術研究,2016,2:67-69.

[7] 李建亞.畬族舞蹈創(chuàng)編的探究性學習研究[J].教育界,2014,15:162-162.

[8] 雷勝輝.畬族舞蹈的挖掘與創(chuàng)作之我見——《手指舞》創(chuàng)作的啟示[J].大眾文藝,2011,21:115.

[9] 余林.談對畬族祭祀舞的一點認識[J].大眾文藝,2011,19:109.

浙江省社會科學界聯合會研究課題研究成果（2015B020）；浙江省高等教育教學改革項目研究成果（jg2015185）