鄧伊琳,李雪梅
(大連外國(guó)語(yǔ)大學(xué) 英語(yǔ)學(xué)院,遼寧 大連 116044)
琳達(dá)·霍根小說(shuō)《太陽(yáng)風(fēng)暴》的土地倫理學(xué)解讀
鄧伊琳,李雪梅
(大連外國(guó)語(yǔ)大學(xué) 英語(yǔ)學(xué)院,遼寧 大連 116044)
基于生態(tài)倫理學(xué)之父奧爾多·利奧波德的土地倫理理論,分析研究琳達(dá)·霍根的《太陽(yáng)風(fēng)暴》這一力作,分別從土地倫理理論的三大方面:人與土地、人與動(dòng)物以及人與人之間的關(guān)聯(lián)出發(fā),探討作品蘊(yùn)含的倫理關(guān)系和生態(tài)危機(jī),同時(shí)指出處在白人殖民者權(quán)利主導(dǎo)下的印第安民眾的生存困境,從而揭示了印第安人民遭受的苦難和為構(gòu)建自我生存空間所做出的掙扎與努力,體現(xiàn)了其中的哲學(xué)思想和對(duì)印第安人民的深切人文關(guān)懷。
《太陽(yáng)風(fēng)暴》;土地倫理;掙扎;救贖;創(chuàng)傷治愈
琳達(dá)·霍根(Linda Hogan,1959—)是美國(guó)印第安文藝復(fù)興后期興起的作家,被公認(rèn)為“是一名最有激情、最詩(shī)意以及最有想象力的環(huán)境藝術(shù)家”。1980年出版第一部小說(shuō)《稱(chēng)自己為家》后,陸續(xù)出版多部詩(shī)集與小說(shuō),《太陽(yáng)風(fēng)暴》是其一部代表作品,曾于1995年榮獲科羅拉多圖書(shū)獎(jiǎng)。作為一名印第安人與白人的混血兒,霍根肯定自己的印第安身份并堅(jiān)持從事印第安問(wèn)題的研究。目前,國(guó)內(nèi)對(duì)于霍根作品的研究非常有限,主要是從環(huán)境角度研究霍根作品中人類(lèi)行為對(duì)生態(tài)的影響,也有學(xué)者從后殖民主義視角關(guān)注印第安人民在面對(duì)各種剝削與侵占時(shí)如何生存的問(wèn)題,探討了印第安口頭文學(xué)傳統(tǒng)在治愈殖民化對(duì)部落生活造成危害時(shí)所起到的關(guān)鍵作用。本文將從土地倫理學(xué)主義視角解讀《太陽(yáng)風(fēng)暴》這一力作,探討作品中所展現(xiàn)的人與土地之間相互依存的關(guān)系、人與動(dòng)物之間的親緣關(guān)系以及部落家族內(nèi)部人與人之間的互助關(guān)系,從而揭示了琳達(dá)·霍根為印第安人民生存空間所做出的貢獻(xiàn)與努力。
對(duì)于印第安人來(lái)說(shuō),土地與人民之間存在著相互依存的關(guān)系,土地孕育了一切生命,與人民構(gòu)成同一性,不能孤立地分離為單個(gè)個(gè)體。正如美國(guó)印第安評(píng)論家波拉·甘·艾倫所說(shuō):“人亦為土地,這是千百年來(lái)貫穿于印第安文化之精髓,土地是人類(lèi)的源頭,人類(lèi)是土地存在的意義”(Allen,119)。[1]從某種意義上來(lái)講,土地塑造著美國(guó)印第安人民的文化、傳統(tǒng)、精神以及身份認(rèn)同。
在小說(shuō)《太陽(yáng)風(fēng)暴》中,為了解決紐約居民的用電問(wèn)題,政府不顧印第安人民的反對(duì),強(qiáng)勢(shì)要在他們生活了數(shù)千年的土地上修建大壩,即詹姆斯灣水電站。大壩的修建,導(dǎo)致數(shù)千公里的土地被淹沒(méi),印第安人民流離失所,他們不僅喪失了賴(lài)以生存的土地,更是被迫放棄了傳統(tǒng)生存方式?!巴恋乇幌拇M,大多數(shù)動(dòng)物瀕臨死亡,仿佛都是被使用過(guò)似的”(Hogan,335)。[2]在部落情形危及之時(shí),通過(guò)尋根之旅喚醒民族記憶的安吉拉,在面對(duì)慘遭摧殘的家園,她毅然決然地帶領(lǐng)部落人民共同為保衛(wèi)土地家園而向白人侵略者抗?fàn)?。他們通過(guò)報(bào)紙、廣播等傳媒途徑,呼吁人們共同喚醒良知,在安吉拉看來(lái),這些修建大壩的人缺少一種“生態(tài)遠(yuǎn)景”(Firsher-wirth 63),[3]轟趕反對(duì)者的警察“眼里缺少責(zé)任與義務(wù)”(Hogan,307)。[2]
生態(tài)倫理學(xué)之父——奧爾多·利奧波德的土地倫理表明,人類(lèi)與動(dòng)植物共同生活在一個(gè)土地共同體當(dāng)中,人類(lèi)與土地是平等的關(guān)系,共生的關(guān)系,人并不是土地的主宰者,是與自然界中其他成員共同分享土地的潤(rùn)澤,“只有人類(lèi)與動(dòng)物、植物、水、土壤等處在一個(gè)共同體當(dāng)中,相互依存,才可能欣然地存在于陽(yáng)光的普照之下”(Leopold,216)。[4]安吉拉的北上之行,見(jiàn)證了土地在白人之手下發(fā)生的劇烈變化,她更加深切地體會(huì)到土地對(duì)印第安人民的巨大影響力,內(nèi)心當(dāng)中默默增添了對(duì)土地?zé)o限的感激之情,并決心一生要為“這片土地、水域、族人而抗?fàn)帯?Hogan,275)。[2]
通過(guò)主人公安吉拉的水電站之爭(zhēng),霍根表達(dá)了對(duì)強(qiáng)行破壞自然環(huán)境的惡劣行徑的痛心疾首,“人類(lèi)離開(kāi)土地、自然、水源、森林等,不會(huì)像個(gè)正常人一樣生活”(Hogan,324)。[2]利奧波德呼吁人類(lèi)要葆有一種生態(tài)良知,人類(lèi)絕不是土地的主宰者,而是“對(duì)土地的保護(hù)有著天然的責(zé)任和義務(wù)”(Leopold,217)。[4]人類(lèi)與土地存在著一種倫理道德關(guān)系,彼此都需用尊重的態(tài)度來(lái)對(duì)待,共同維護(hù)良好的生態(tài)平衡。
隨著歐洲白人侵略者的到來(lái),美國(guó)印第安人生活的這片土地遭到了瘋狂地掠奪和破壞。他們無(wú)節(jié)制地?fù)屨寂c開(kāi)采土地,為了建設(shè)現(xiàn)代化工程而霸占動(dòng)物棲息地,為了自身享樂(lè)而濫殺動(dòng)物。在白人侵略者眼里,動(dòng)物只是人類(lèi)的附屬品,它們存在的意義是為人類(lèi)提供經(jīng)濟(jì)價(jià)值和精神享受,人類(lèi)乃是萬(wàn)物的主宰。
秉承著人與動(dòng)物對(duì)立的思想觀,白人侵略者完全打破“動(dòng)物同樣具有靈魂以及動(dòng)物同人類(lèi)的血親關(guān)系”(Leopold,25)。[4]為了建造水電站而霸占土地,直接導(dǎo)致動(dòng)物棲息地遭到破壞,許多動(dòng)物就此消失了,樹(shù)木也變成了“一堆一堆的鋸末”(Hogan,37)。[2]白人錯(cuò)誤的倫理選擇給印第安人帶來(lái)了巨大的災(zāi)難。除此之外,白人侵略者瘋狂地捕殺野生動(dòng)物,獲取動(dòng)物毛皮,一方面為了獲取經(jīng)濟(jì)利益,另一方面利用動(dòng)物毛皮制造大衣,滿(mǎn)足自身享樂(lè)?!叭祟?lèi)不管以何種態(tài)度導(dǎo)致動(dòng)物滅絕,都是阻斷了生命長(zhǎng)河的奔流,因?yàn)樗鼩⑺赖牟皇莿?dòng)物個(gè)體,而是整個(gè)生命形式”(羅爾斯頓,386)。[5]
在印第安人看來(lái),世間一切萬(wàn)物都是彼此的親人,他們相信萬(wàn)物有靈,所有的生命都與靈魂同一。“太陽(yáng)、河流、山脈、樹(shù)木、動(dòng)物……他們都是有意識(shí)、感情和人格的事物”(博爾尼,12)。[6]他們秉持著一種和諧的倫理觀。在小說(shuō)《太陽(yáng)風(fēng)暴》中,安吉拉的曾祖母安格尼斯為了拯救一只白熊而殺死了它。這只白熊是白人瘋狂獵殺后所剩的唯一一只,白人留著它供他們玩樂(lè),無(wú)時(shí)無(wú)刻都要它保持“工作狀態(tài)”,白熊受到了無(wú)盡的虐待。面對(duì)慘遭白人毒害的白熊,安格尼斯為了讓它擺脫痛苦而殺了它,“白熊的眼里流露出感激的淚水,安格尼斯輕輕地?fù)崦仔芤灿谜葡蛩磉吙繑n”(Hogan,47)。[2]安格尼斯的舉動(dòng)體現(xiàn)了印第安人的倫理觀,人與動(dòng)物都是親人,靈魂可以相互轉(zhuǎn)化,她捍衛(wèi)了印第安民族的信仰。面對(duì)生活的巨變,印第安女性擺脫個(gè)人悲慘遭遇,暫時(shí)忘記傷痛,共同為拯救自然而萌生出環(huán)境意識(shí),從“尋求對(duì)自然的安慰”轉(zhuǎn)化成“給予自然力量”(Murphy, 28)。[7]
霍根的小說(shuō)《太陽(yáng)風(fēng)暴》講述了一個(gè)名叫安吉拉的十七歲女孩,幼年時(shí)的她遭遇了巨大的創(chuàng)傷,因?yàn)樗哪赣H漢娜顯然是個(gè)瘋子。部落內(nèi)的每個(gè)人都知道“漢娜一直游走在死亡的邊緣,她遭遇槍殺,她時(shí)刻處于危險(xiǎn)中,而且她的心冷如冰霜”(Hogan,268)。[2]安吉拉的曾祖母布什想要傾注自己的一切去幫助她、收養(yǎng)她,但依然無(wú)法通過(guò)正規(guī)途徑達(dá)成心愿,社區(qū)將安吉拉在她身邊徹底奪走并判給了她的生母漢娜,“布什的眼里無(wú)時(shí)無(wú)刻不滲透著淚水”(297)。由于母親漢娜的暴力傾向,她被送往各處的寄宿家庭,導(dǎo)致她多年流浪在外。安吉拉感到窮途末路,生活充滿(mǎn)了黑暗與哀傷,內(nèi)心孤寂、失眠、郁悶、痛苦,體現(xiàn)了受創(chuàng)傷者的種種跡象?!皩?duì)于受創(chuàng)傷者來(lái)說(shuō),幸存本身就是不斷地去理解那些曾對(duì)生命構(gòu)成的威脅”(Caruth,11)。[8]許多年過(guò)后,在一次法院記錄中,她發(fā)現(xiàn)了安格尼斯這個(gè)名字并聯(lián)系了她,并確信與她是親屬關(guān)系。安格尼斯是安吉拉的曾祖母,立即寄給她錢(qián)要她來(lái)找她,去往一個(gè)位于加拿大和明尼蘇達(dá)州邊界大湖區(qū)的一個(gè)經(jīng)濟(jì)極度低迷的小鎮(zhèn)。
安吉拉到達(dá)小鎮(zhèn)后,同她的部落、家人、先祖?zhèn)冎鼐墼谝黄?,但多年的心靈閉塞與精神創(chuàng)傷令她無(wú)法融入部落家庭中,最終,安吉拉的祖母?jìng)儧Q定帶她一起開(kāi)啟雙城之旅,通過(guò)找尋居住在雙城附近的母親漢娜,進(jìn)而治愈她的內(nèi)心創(chuàng)傷。旅途的過(guò)程是無(wú)比艱辛的,需要穿越山野,跋山涉水,在途經(jīng)小舟無(wú)法通行的地帶,安吉拉獨(dú)自背負(fù)祖母?jìng)冞^(guò)河。身體的疲憊帶給安吉拉的是內(nèi)心的豐盈,“人自身具有一種趨向平衡與和諧的沖動(dòng)”(Kai,116)。[9]在純粹的自然環(huán)境中,安吉拉逐漸從壓抑的心智中走出來(lái),擺脫失眠的困擾,忘記了曾經(jīng)被虐待孤立的過(guò)往,仿佛“她的手腳被捆綁以免她摧殘自己的日子”從未存在過(guò)(Hogan,204)。[2]
當(dāng)安吉拉一行人歷經(jīng)千辛萬(wàn)苦抵達(dá)雙城后,她的生母漢娜已奄奄一息,她在此得知母親對(duì)她施暴的原因:水電站建設(shè)的犧牲品。安吉拉從內(nèi)心深處開(kāi)始正視它,重新審視母親,她開(kāi)始可憐她、同情她,并理解母親用牙咬她是為了想要將她吞回體內(nèi),避免受到她那樣慘絕人寰的傷害。母親的死亡讓安吉拉從一個(gè)無(wú)知的小女孩成長(zhǎng)為一名充滿(mǎn)愛(ài)心的女人,她收養(yǎng)了母親的另一個(gè)剛出生不久的女?huà)?,并給她取名為歐若拉,意為帶來(lái)新的希望。通過(guò)與族群之間的密切聯(lián)系,安吉拉的精神創(chuàng)傷被治愈了,盡管與此同時(shí)給她帶來(lái)一些與母親之間的沖突以及揭開(kāi)塵封已久的痛苦回憶的失落。正如巴哈巴所說(shuō):“創(chuàng)傷導(dǎo)致過(guò)去與現(xiàn)在、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的分離”(Bhabha,206)。[10]
結(jié)語(yǔ)
《太陽(yáng)風(fēng)暴》這部小說(shuō)講述了在歐洲白人的侵略下,印第安人所遭受的苦難,同時(shí)切實(shí)傳達(dá)出印第安人特有的生態(tài)倫理價(jià)值觀,面對(duì)人與土地、人與動(dòng)物以及人與人之間的分離與冷漠,霍根抒發(fā)了她的倫理信念與生態(tài)關(guān)懷,體現(xiàn)了對(duì)整個(gè)人類(lèi)前途的深切關(guān)懷。
[1]Allen, Paula Gunn.TheSacredHoop:RecoveringtheFeminineinAmericanIndianTraditions[M].Boston, MA: Beacon Press,1986.
[2]Hogan, Linda.SolarStorms[M].New York: Scribner,1997.
[3]Fisher-Wirth, Ann. “Storied Earth, Storied Lives: Linda Hogan’s Solar Storms and Rick Bass’s the Sky, the Stars, the Wilderness”.FromtheCenterofTradition:CriticalPerspectivesonLindaHogan[M].ed. Barbara J. Cook. University Press of Colorado, 2003.
[4]Leopold, Aldo.ASandCountyAlmanacwithEssaysonConservationfromRoundRiver[M].New York: Ballantine,1970.
[5]羅爾斯頓.哲學(xué)走向荒野[M] .劉耳,葉平,譯.吉林:吉林人民出版社,2000.
[6]博爾尼.民俗學(xué)手冊(cè)[M] .程德祺,等,譯.上海文藝出版社,1995.
[7]Murphy, PD.LiteratureNatureandOtherEcofeministCritiques[M].New York State University of New York, 1995.
[8]Caruth, Cathy.UnclaimedExperience:Trauma,Narrative,andHistory[M].Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1996.
[9]Kai, Erikson, “Notes on Trauma and Community”.Trauma:ExplorationsinMemory[M].ed. Cathy Caruth. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press,1995.
[10]Bhabha, Homik. “Cultural Diversity and Cultural Differences”[J].The Post-Colonial Studies Reader. Ed. Bill Ashcroft, Gareth Griffiths and Helen Tiffin. London: Routledge, 1995.
Class No.:I106.4 Document Mark:A
(責(zé)任編輯:蔡雪嵐)
A Land Ethical Reading of Linda Hogan’sSolarStorms
Deng Yilin,Li Xuemei
(School of English, Dalian University of Foreign Languages, Dalian, Liaoning 116044,China)
Based on the father of ecological ethics——Aldo Leopold’s theory of land ethics, analyzing Linda Hogan’s novelSolarStorms, and tries to study its ethical relationship and ecological crisis in three aspects of the relationship between man and land, man and animal, as well as man and man. It also reminds of the American Indian people’s dilemma under the Whites’ colonization, thereupon, reveals Indians’ suffering and their struggle for constructing self living space, and also reflects the deep human care to the American Indian people.
SolarStorms; land ethics; struggle; salvation; trauma healing
鄧伊琳,在讀碩士,大連外國(guó)語(yǔ)大學(xué)英語(yǔ)學(xué)院。 李雪梅,復(fù)旦大學(xué)外國(guó)語(yǔ)言文學(xué)系在站博士后;博士,碩士生導(dǎo)師,副教授,大連外國(guó)語(yǔ)大學(xué)英語(yǔ)學(xué)院。
2016年度大連外國(guó)語(yǔ)大學(xué)研究生創(chuàng)新立項(xiàng)項(xiàng)目(編號(hào):YJSCX2016-048);2015年大連外國(guó)語(yǔ)大學(xué)研究生精品課《學(xué)術(shù)寫(xiě)作》;2016遼寧省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金一般項(xiàng)目(編號(hào):L16BWW005);2015年遼寧省教育廳人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地專(zhuān)項(xiàng)項(xiàng)目“當(dāng)代美國(guó)印第安小說(shuō)的后人文主義思想研究”(編號(hào):ZJ2015010)。
1672-6758(2017)04-0113-3
I106.4
A