趙志浩

從《論語》中對(duì)管仲為“仁”的肯定評(píng)價(jià)看孔子的忠信觀

趙志浩

針對(duì)管仲不為公子糾殉身而死，并且做了公子糾政敵齊桓公的相這一史實(shí)，《論語》中子路和子貢問孔子管仲是否為“仁”，孔子以管仲幫助齊桓公稱霸諸侯和匡正天下為由，許管仲以“仁”，而不是以小忠小信、君臣小節(jié)之標(biāo)準(zhǔn)評(píng)價(jià)管仲。這表明了孔子所主張的“忠”是忠于國(guó)家天下之“大忠”，而非僅僅忠于國(guó)君一人的“小忠”。從國(guó)家民族的統(tǒng)一、天下的和諧太平、華夏文明的保存和延續(xù)等角度出發(fā)，強(qiáng)調(diào)忠信于國(guó)家天下，推崇對(duì)國(guó)家天下的大忠大信，是孔子評(píng)價(jià)管仲的立足點(diǎn)和著眼點(diǎn)。在孔子看來，只要有功于華夏文明、忠信于天下民眾，就是大仁大義、大忠大信。

管仲；仁功；忠信

在《論語·憲問》篇中，出現(xiàn)兩處孔子對(duì)管仲是否為“仁”的評(píng)價(jià)，分別是：

1.子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁?！?/p>

2.子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！弊釉唬骸肮苤傧嗷腹?，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆，而莫之知也?！?/p>

子路和子貢問孔子管仲是否為“仁”，孔子高度評(píng)價(jià)了管仲的事功和作為，許管仲以“仁”，暗含了孔子對(duì)待“忠信”這一人格品質(zhì)的態(tài)度。

一、盛贊管仲之“仁功”

管仲和召忽一同輔助公子糾，公子糾被殺之后，召忽為公子糾殉身而死，而管仲卻投靠了公子糾的政敵、后來成為國(guó)君的齊桓公。在《論語·憲問》篇中，子路向孔子發(fā)出疑問：管仲“未仁乎”？在《論語集解義疏》中，皇侃疏曰：“是時(shí)人物議者皆謂管仲不死，是不仁之人也。管仲非唯不死，亦回復(fù)輔相桓公，故為無仁恩也。”[1]198

面對(duì)子路的發(fā)問，孔子以“如其仁”回答之。那么，“如其仁”當(dāng)何解釋呢？

《論語注疏》認(rèn)為，“孔子聞子路言管仲未仁，故為說其行仁之事，言齊桓公九會(huì)諸侯，不以兵車，謂衣裳之會(huì)也，存亡繼絕，諸夏乂安，皆管仲之力也，是得為仁，余更有誰如其管仲之仁。再言之者，所以拒子路，美管仲之深也?！盵2]192《論語意原》則認(rèn)為，孔子之“如其仁”是指“召忽不如管仲之仁也”[3]987。《翟氏考異》認(rèn)為，“召忽之死，殺身以成仁也。仲雖不死，而有九合一匡之功，則亦得如召忽之仁。再言如其仁，其者，實(shí)指之辭，所指正召忽也?！盵3]987這是說管仲和召忽一樣，皆可稱之為“仁”人。

以上都是說管仲之“仁”，然而《四書辨疑》《論語發(fā)微》等皆認(rèn)為管仲是“以力假仁”：

《四書辨疑》：《注》言“誰如其仁”，一誰字該盡古今天下之人，更無人如管仲之仁，無乃許之太峻乎？仲為霸者之佐，始終事業(yè)不過以力假仁而已。所假之仁，非其固有之仁，豈有人皆不如之理。夫子向者言管仲之器小哉，又謂僭不知禮，今乃連稱誰如其仁，誰如其仁，圣人之言，何其不恒如是邪？況經(jīng)之本文“如其”上亦無“誰”字之意。王滹南曰：“如其云者，幾近之謂也?！贝私馊缙涠忠饨Ｈ淮说茸謽?，但可意會(huì)，非訓(xùn)解所能盡。大抵如之為義，蓋極似本真之謂。如云如其父、如其兄、如其所聞，文字語話中似此用如其字者不少。以此相方，則如其仁之義乃可見。管仲乃假仁之人，非有仁者真實(shí)之仁，所成者無異，故曰如其仁也?！墩撜Z發(fā)微》：孟子曰：“以力假仁者霸?！蔽┠芗偃?，故亦仁其仁，孔子言如其假仁也?！浯鹱迂晞t并無一字及仁，益明集注以“誰如其仁”解“如其仁”，誰字添設(shè)，說似未安。仁者，心之德，愛之理。若不論心而但論功，是判心術(shù)事功為二。按之前后論仁，從無如此立說也[3]987。

這里把孔子評(píng)管仲之“如其仁”釋為“以力假仁”，甚至認(rèn)為管仲“不仁”。然孔子稱贊管仲幫助齊桓公“九合諸侯，不以兵車”，非但不是貶低之意，恰恰相反，正是對(duì)管仲之功大加贊賞。所以，有釋者認(rèn)為孔子只據(jù)功業(yè)評(píng)論管仲，“夫子之答，皆但取其功，至于仁，俱置之不論?！盵3]987“蓋不直言‘為仁’，明專據(jù)功業(yè)言之?！盵3]987～988“言管仲但論其事功可也，不必論其仁也?！盵4]577

可見，據(jù)《論語》中孔子之言，認(rèn)為管仲“仁”與“不仁”者皆有之。那么，管仲到底“仁”或“不仁”，就成了爭(zhēng)論不休的問題。

然而，《后漢書》用“仁功”一詞解釋了管仲之“仁”，認(rèn)為“管仲以九合為仁功”[5]。朱熹也認(rèn)為，“蓋管仲雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣?！盵6]153以“仁德”之“仁”和“仁功”之“仁”，判別管仲作為“仁人”的具體內(nèi)涵，能夠較為合理地解釋管仲之“仁”在于其功，而非其德，同時(shí)也說明了孔子所追求的“仁”包含“道德”和“事功”兩個(gè)層面的內(nèi)涵。

李光地在《論語札記》中認(rèn)為，“蓋管仲雖能使桓公以義率諸侯，然未免所謂五霸假之者。若仁，則王者之事矣?！墩Z》意猶云似乎亦可稱仁也，蓋未成乎仁者之德而有其功，固不可沒也?！盵3]998孔子高度贊賞管仲的“仁功”，表明了孔子心目中的“仁”是包含外在事功的。

孔子無疑是崇尚仁德的，而孔子一生的政治實(shí)踐表明了他對(duì)仁之功的追求，比如他認(rèn)為，“如有用我者，吾其為東周乎？”（《論語·陽貨》）“仁”的最高境界應(yīng)是仁德和事功的統(tǒng)一，所以孔子一生為實(shí)現(xiàn)自身的政治理想奔走于諸侯國(guó)之間，雖然皆不被各諸侯國(guó)國(guó)君所用。

可見，孔子不僅注重內(nèi)在的德性，還十分注重外在的事功，這與他平治天下的政治理想是緊密相關(guān)的，體現(xiàn)了孔子對(duì)理想不懈追求的可貴精神。因此，在孔子看來，管仲所為是“大仁大義”，非如召忽之小禮小節(jié)。

故錢穆認(rèn)為，“本章孔子以仁許管仲，為孔門論仁大義所關(guān)，而后儒多不深了……輕薄管、晏，語出《孟子》。孔、孟立言各有當(dāng)，宜分別觀之，不當(dāng)本《孟子》疑《論語》?！盵7]不少后儒都批評(píng)管仲不忠公子糾而相桓公的行為，從而認(rèn)為管仲“不仁”，而不知孔子評(píng)價(jià)管仲為“仁人”的心懷天下、救濟(jì)蒼生之深意。

二、主張大忠大信，批評(píng)小忠愚忠

管仲不為公子糾殉身而死，子路問孔子這種做法是否不仁，孔子以管仲助桓公“九合諸侯，不以兵車”的功績(jī)，贊許管仲為“仁”。子貢更進(jìn)一步發(fā)出疑問，認(rèn)為管仲不但不為公子糾殉身而死，還做了公子糾政敵齊桓公的相，這難道還能稱之為“仁”嗎？

孔子沒有直接說管仲是否為仁，而是從管仲所作所為的客觀效果給予了回答，其中包含了孔子對(duì)待“忠”的態(tài)度。無疑，孔子是強(qiáng)調(diào)和重視“忠”這一品行的，《論語》中多處記述了孔子對(duì)“忠”的強(qiáng)調(diào)和重視，比如：

“君使臣以禮，臣事君以忠?！保ā墩撜Z·八佾》）

“夫子之道，忠恕而已矣?！保ā墩撜Z·里仁》）

“子以四教：文、行、忠、信?！保ā墩撜Z·述而》）

“居之無倦，行之以忠?！保ā墩撜Z·顏淵》）

“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。”（《論語·子路》）

“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）

“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”（《論語·季氏》）

孔子強(qiáng)調(diào)社會(huì)個(gè)體特別是作為臣子要“忠”，這是毋庸置疑的。然而，問題的關(guān)鍵是“如何忠”以及“忠于誰”?？鬃诱J(rèn)為，“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下”，意思是管仲相桓公，不但使齊國(guó)稱霸于諸侯，還匡正了天下。何晏注曰：“匡，正也。天子微弱，桓公帥諸侯以尊周室，一正天下?！盵1]199邢昺疏曰：“周天子微弱，管仲相桓公，帥諸侯以尊周室，一匡天下也?！盵2]192

管仲曾以“尊王攘夷”的口號(hào)，會(huì)盟天下諸侯，不僅使齊國(guó)稱霸于諸侯，客觀上還迫使天下諸侯不得不忠于周王室，“覇諸侯，使輔天子合諸侯，故曰覇諸侯也。一匡天下，故天下一切皆正也?！盵1]200管仲提出“尊王”口號(hào)雖是出于齊國(guó)爭(zhēng)霸的目的，但同時(shí)也維護(hù)了周王室的至尊地位，在當(dāng)時(shí)忠于周王室就代表忠于天下，而不只是忠于周王一個(gè)人。

孔子的政治主張是有所損益地恢復(fù)周禮，意在結(jié)束戰(zhàn)亂，實(shí)現(xiàn)天下一統(tǒng)，這表明孔子是心懷天下的。孟子認(rèn)為，春秋時(shí)期的無義之戰(zhàn)，“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野，爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城”[8]。而管仲助桓公“九合諸侯，不以兵車”，即以會(huì)盟諸侯而不是以戰(zhàn)爭(zhēng)的方式實(shí)現(xiàn)天下的統(tǒng)一，這是孔子希望的一統(tǒng)天下的方式，因此高度贊揚(yáng)管仲為天下太平所做的努力。

管仲“霸諸侯，使輔天子合諸侯”之舉，匡正了天下，是一種大忠，而非小忠，更非忠于齊桓公一人，這正是孔子贊許管仲的原因所在?？鬃又鲝埖摹爸摇笔侵矣趪?guó)家天下，而非僅僅忠于國(guó)君一個(gè)人。

對(duì)于召忽殉身公子糾，孔子認(rèn)為只是匹夫匹婦之愚忠，“豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆，而莫之知也?！币馑际牵捌シ蚱D無大德而守于小信”[1]200，“君子直而不諒，事存濟(jì)時(shí)濟(jì)世，豈執(zhí)守小信自死于溝瀆，而世莫知者乎，喻管仲存于大業(yè)，不為召忽守小信。而或云召忽投河而死，故云溝瀆?！盵1]200

宋氏翔鳳《發(fā)微》云：“《中論·知行篇》云：‘召忽付節(jié)死難，人臣之美義也。仲尼比為匹夫匹婦之為涼矣?！逗鬂h書·應(yīng)劭傳》劭議曰：‘召忽親死子糾之難，而孔子曰：‘經(jīng)于溝讀，人莫之知?！瘎t漢儒皆以‘經(jīng)于溝讀’為召忽事?！盵7]

可見，召忽為公子糾殉身而死的行為，孔子并不贊許?？鬃油瞥绲氖菍?duì)國(guó)家天下的大忠大信，而不少后儒則片面強(qiáng)調(diào)對(duì)君主一人的“忠”，因而對(duì)管仲的行為并不特別贊賞，甚至以“白兄糾弟”來為孔子贊許管仲找到依據(jù)，比如：

程子曰：“桓公，兄也。子糾，弟也。仲私于所事，輔之以爭(zhēng)國(guó)，非義也。桓公殺之雖過，而糾之死實(shí)當(dāng)。仲始與之同謀，遂與之同死，可也；知輔之爭(zhēng)為不義，將自免以圖后功亦可也。故圣人不責(zé)其死而稱其功。若使桓弟而糾兄，管仲所輔者正，桓奪其國(guó)而殺之，則管仲之與桓，不可同世之讎也。若計(jì)其后功而與其事桓，圣人之言，無乃害義之甚，啟萬世反復(fù)不忠之亂乎？”[6]153-154

然而，程樹德在《論語集釋》中經(jīng)過考證，表明了公子小白（后來的齊桓公）并不是公子糾的兄長(zhǎng)，“《論語稽求篇》：子糾、小白皆齊僖之子，齊襄之弟。然子糾，兄也。小白，弟也?！洞呵飩鳌窌R小白入于齊’，《公羊》曰篡，《谷梁》曰不讓，皆以糾兄白弟之故。故經(jīng)又書‘齊人取子糾殺之’，而《公羊》曰：‘子糾，貴宜為君者也?！豆攘骸芬詾椤◆敳荒鼙蛹m而存之’，皆以兄弟次第為言。故荀卿有言：‘桓公殺兄以反國(guó)?！衷唬骸笆聞t殺兄而爭(zhēng)國(guó)?！妒酚洝芬嘣疲骸骞蔚苄“住！旁?jiǎng)P作《左傳注》亦曰：‘小白，僖公庶子。公子糾，小白庶兄?！垂苤僮詾闀渌罂锲自积R僖公生公子諸兒、公子糾、公子小白。鮑叔傅小白，辭疾不出，以為棄我。蓋以小白幼而賤，鮑叔不欲為傅故也。觀此，則糾兄白弟明矣?！盵3]998

雖然“糾兄白弟”符合事實(shí)，但也不應(yīng)依此否定管仲相桓公的行為，孔子所提倡的“忠”是忠信于國(guó)家天下之“大忠”，這也是孔子評(píng)價(jià)管仲的著眼點(diǎn)。“仲志在利齊國(guó)，而其后功遂濟(jì)天下，使先王衣冠禮樂之盛，未淪于夷狄。故圣人以仁許之，且以其功為賢于召忽之死矣。然管仲之功，則可不死；若無管仲之功，而背君事仇，貪生失義，又遠(yuǎn)不若召忽之為諒也?！盵4]581

三、倡導(dǎo)大仁大義，反對(duì)小禮小信

孔子認(rèn)為，管仲幫助齊桓公推行的“尊王攘夷”之舉使“民到于今受其賜”，“受其賜”，也就是“不被發(fā)左衽之惠”[1]199?；寿┦柙唬骸坝跁r(shí)夷狄侵逼中華，得管仲匡覇桓公，今不為夷狄所侵，皆由管仲之恩賜也。王弼曰：‘于時(shí)戎狄交侵，亡邢滅衛(wèi)。管仲攘戎狄而封之，南服楚師，北伐山戎，而中國(guó)不移，故曰受其賜也。’”[1]200

春秋以來，禮崩樂壞，孔子欲恢復(fù)以往的禮樂文明，管仲“攘戎狄”之舉使得中華文明免受夷狄所侵，華夏文明得以保存和延續(xù)，假如沒有管仲，“則君不君，臣不臣，皆為夷狄”[1]199?！氨话l(fā)左衽”是四鄰夷狄之俗，“中國(guó)之人既習(xí)于被發(fā)左袵之俗，亦必滅棄禮義，訓(xùn)至不君不臣也”[3]991。

楊樹達(dá)在《論語疏證》中，以史書所述實(shí)例引證管仲攘夷之功：

《春秋》僖公四年曰：公會(huì)齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男曹伯侵蔡，蔡潰，遂伐楚。楚屈完來盟于師，盟于召陵?！豆騻鳌吩唬浩溲悦擞趲煟擞谡倭?，何？師在召陵也。喜服楚也。何言乎喜服楚？楚有王者則后服，無王者則先叛。夷狄也。而亟病中國(guó)，南夷與北狄交，中國(guó)不絕若線?；腹戎袊?guó)而攘夷狄，卒怗荊，以此為王者之事也?！稘h書·韋玄成傳》曰：及至幽王，犬戎來伐，殺幽王，取宗器。自是之后，南夷與北狄交侵，中國(guó)不絕如線。《春秋》紀(jì)齊桓南伐楚，北伐山戎?？鬃釉唬骸拔⒐苤伲崞浔话l(fā)左衽矣。”是故棄桓之過而錄其功，以為伯首[9]352。

管仲助桓公會(huì)盟諸侯、攻伐夷狄，承擔(dān)了王者之事，使中國(guó)不至于淪落為野蠻之邦，保存了華夏文明的命脈?？鬃訌娜A夏文明的保存和延續(xù)出發(fā)盛贊管仲之功，而非局限于君臣小節(jié)之標(biāo)準(zhǔn)看待管仲的行為。

錢穆先生認(rèn)為，“當(dāng)知信義亦為人道而有，茍無補(bǔ)于人道之大，則小信小義不足多?！薄氨菊律嵝」?jié)，論大功，孔子之意至顯。宋儒嫌其偏袒功利，乃強(qiáng)言桓公是兄，子糾是弟，欲以輕減管仲不死之罪。不知孔子之意，尤有超乎君兄弟臣之上者。言仁道之易，孔子有‘我欲仁斯仁至’之說。論仁道之大，則此章見其一例。要之孔門言仁，決不拒外功業(yè)而專指一心言，斯可知也。又按：前章以正許齊桓，此兩章以仁許管仲，此皆孔子論仁論道大著眼處。自孟子始言‘仲尼之徒無道桓、文之事者’。又云：‘管仲，曾西之所不為?！笕宥啾久献虞p此兩人，并《論語》此三章亦多置疑，此誠不可不辨。”[7]265

錢穆認(rèn)為孔子是“舍小節(jié)，論大功”，“超乎君兄弟臣之上”，而后儒通常以孟子之言錯(cuò)解孔子之意，實(shí)在可惜。

孔子在多處場(chǎng)合都強(qiáng)調(diào)了“信”的作用，比如，“敬事而信”“謹(jǐn)而信”“言而有信”“主忠信”“信近于義”“人而無信，不知其可也”“老者安之，朋友信之，少者懷之”“民無信不立”“言必信，行必果”“信則人任焉”等。而從對(duì)管仲的評(píng)價(jià)中，可以看出孔子更強(qiáng)調(diào)要忠信于天下，而不主張小忠小信。

《論語·八佾》篇中記載，子曰：“管仲之器小哉?！被蛟唬骸肮苤賰€乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮?！笨鬃釉谶@里批評(píng)管仲“器小”“不知儉”和“不知禮”，而在《論語·憲問》篇中又盛贊管仲之功，這足以說明孔子不以小禮小節(jié)、小信小義看待和評(píng)價(jià)歷史人物。

呂留良《四書講義》認(rèn)為，“一部《春秋》大義尤有大于君臣之倫為域中第一事者，故管仲可以不死耳?！笨鬃右猿骄贾畟惖母叨荣澷p管仲，也是三代以上的“官天下”之見，清代的俞樾撰在《湖樓筆談》中詳細(xì)說明了這一點(diǎn)：

桓公殺公子糾，管仲不能死而又相之，此匹夫匹婦之所羞，而孔子顧不之罪，何哉？曰：此三代以上之見，圣人公天下之盛心也。夫古之君臣，非猶夫后世之君臣也。天子不能獨(dú)治其天下，于是乎有諸侯；諸侯不能獨(dú)治其國(guó)，于是有大夫。天子之有諸侯，非曰為我屏藩也。諸侯之有大夫，非曰為吾臣仆也。自天子諸侯以至一命之士，抱關(guān)擊柝之吏，各量其力之所能任，以自事其事，以自食其食，故位曰天位，祿曰天祿，無非天也。天之生管仲，使之匡天下也。天何私于齊而為齊生管仲哉？管仲亦何私于齊而以齊霸哉？使齊不用而魯用之，則以魯霸可也。魯不用而之秦、之晉、之楚、之宋，則以秦霸、以晉霸、以楚霸、以宋霸可也。夫且無擇于齊，而又擇乎小白與糾哉？伊尹五就湯五就桀，孔子歷說七十二君，皆是道也。至后世則不然，君之視其國(guó)如農(nóng)夫之有田，臣之于君若傭焉而受其直。于是齊王蠋之言，忠臣不事二君，烈女不事二夫，人人奉之為天經(jīng)地義。一犯此義，則匹夫匹婦皆得而笑之；雖一匡天下，九合諸侯，曾不足贖其毫末之罪，而孔子之言，遂為千古一大疑。嗟首！此古今之異也，古人官天下，后人家天下也。是故孔子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。豈若匹夫匹婦之為諒哉！”孔子之言，官天下者也。程子曰：“小白兄也，子糾弟也，故管仲可以不死?！背套又裕姨煜抡咭瞇3]991-992。

站在國(guó)家、民族的統(tǒng)一和華夏文明的延續(xù)等角度看待歷史人物，是孔子評(píng)價(jià)管仲的立足點(diǎn)和著眼點(diǎn)。只要有功于華夏文明、忠信于天下民眾，在孔子看來，就是大仁大義，如果僅僅忠信于某個(gè)國(guó)君，即便為其殉身而死，也是不足道的?？鬃又驹谧o(hù)衛(wèi)華夏文明、重建天下和諧秩序，當(dāng)然不會(huì)因小禮小節(jié)而廢大忠大信。

故《四書改錯(cuò)》認(rèn)為，“夫子許管仲之意，是重事功，尚用世，以民物為懷，以國(guó)家天下為己任。圣學(xué)在此，圣道亦在此?！盵3]995并認(rèn)為，“程氏無學(xué)，讀盡《四書》經(jīng)文，并不知圣賢指趣之何在，斯亦已矣。乃復(fù)不契于夫子之說，特變亂其事，謂子何以許管仲，因桓公是兄，子糾是弟，故管仲可以相桓，而召忽不可以死糾，則是兄有君臣，弟必不可有君臣；兄可繼國(guó)，弟必不可以繼國(guó)，其為說固已難通?！盵3]995孔子當(dāng)然不會(huì)糾結(jié)于桓公是兄或是弟，也不會(huì)糾結(jié)于管仲是忠于公子糾還是忠于齊桓公，而著眼于國(guó)家和民族大義，以是否忠信于天下為標(biāo)準(zhǔn)來評(píng)價(jià)管仲。

[1]王云五.論語集解義疏[M].北京：商務(wù)印書館，1937:198.

[2]李學(xué)勤.論語注疏[M].何晏，注，邢昺，疏.北京：北京大學(xué)出版社，1999.

[3]程樹德.論語集釋[M].北京：中華書局，1990.

[4]劉寶楠.論語正義[M].北京：中華書局，1990.

[5]許嘉璐主編.二十四史全譯·后漢書[M].上海：漢語大詞典出版社，2004:1304.

[6]朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，1983.

[7]錢穆.論語新解[M].北京：三聯(lián)書店，2002:265.

[8]孟子[M].萬麗華，藍(lán)旭，譯注.北京：中華書局.2006:159.

[9]楊樹達(dá).論語疏證[M].上海：上海古籍出版社，1986.352.

Confucius on Guan Zhong's Benevolence and the Idea of Loyalty and Integrity

ZHAOZhihao

In view of the fact that Guan Zhong did not die for the death of the prince Jiu,and became the prime minister of Duke Huan of Qi,who was prince Jiu's political opponent,Zilu and Zigong asked Confucius if Guanzhong was benevolent.Confucius believed that Guan Zhong was benevolent because he helped Duke Huan correct the order,and did not stick to the standard of petty loyalty and integrity.Therefore,Confucius advocated the"great loyalty"rather than the"petty loyalty".The foothold and focus that Confuciusevaluated Guan Zhong wasthe unity of thenation,theharmony of the world,and the preservation and continuation of Chinese civilization.In the view of Confucius,as long as one contributed to Chinese civilization and wasloyal tothepeople,thegreat righteousnessand faith would beachieved.

Guan Zhong;benevolence;loyalty and integrity

王之剛

B222

A

1003－1502（2017）05－0116－05

趙志浩（1981-），男，河南省社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)與宗教研究所。郵編：450002