白云武

（文山學(xué)院 藝術(shù)學(xué)院，云南 文山 663099）

云南文山壯族傳統(tǒng)祭祀舞蹈調(diào)查研究

白云武

（文山學(xué)院 藝術(shù)學(xué)院，云南 文山 663099）

云南文山壯族傳統(tǒng)祭祀舞蹈是當(dāng)?shù)卦甲诮涛璧肝幕倪z存，直到今天還有圖騰祭祀、神靈祭祀、祖先祭祀等祭祀舞蹈，它們?nèi)匀灰约漓牒推渌问窖永m(xù)于當(dāng)?shù)卮逭校⒂绊懼?dāng)?shù)卮迕竦纳鐣?、思想觀念、意識形態(tài)。對它進(jìn)行挖掘與整理，是對云南壯族舞蹈文化的細(xì)化和補(bǔ)充，對弘揚(yáng)和發(fā)展壯族傳統(tǒng)舞蹈文化具有現(xiàn)實(shí)意義。

文山壯族；祭祀舞蹈；源流；類型；特征

一、文山壯族傳統(tǒng)祭祀舞蹈的源流

文山州是云南省壯族的主要聚集地，壯族先民自先秦以來就世居州內(nèi)。文山壯族是中國南方百越族群中的一支后裔，在漫長的歷史進(jìn)程中，創(chuàng)造出了豐富多彩的文化。文山壯族傳統(tǒng)祭祀舞蹈文化是壯族文化的重要組成部分，是當(dāng)?shù)貕炎逶嘉璧肝幕倪z存，是壯族舞蹈歷史的積淀。筆者從當(dāng)?shù)氐乃念愇幕胧?，從文山壯族傳統(tǒng)祭祀舞蹈的源流切入，進(jìn)行文化生成的探尋。

（一）文山原始巖畫文化

現(xiàn)今在文山州域內(nèi)還可以看到大量的原始巖畫，至1998年止，已先后發(fā)現(xiàn)14處。[1]這些巖畫南起麻栗坡，北至丘北，東起富寧，西達(dá)硯山，多用紅、禇紅、黑等顏色的礦物原料在巖壁或洞壁上畫成，有的礦物原料還摻入了人或動物的血液，顏色歷經(jīng)千年依然醒目，圖案有日月、人物、動物、植物、數(shù)字等，透過這些原始巖畫，可以看到壯族先民在“萬物有靈”“多神論”思想意識支配下的圖騰、母性、祖先等崇拜行為。其中最有特點(diǎn)的就是麻栗坡大王巖畫，其主體人物直立圖像高達(dá)3米左右，頭呈長方形，似戴面具，裸體，雙腳分開，左腳向前，重心前移，雙手下伸，兩手掌向身體兩側(cè)壓腕，手指擴(kuò)開，極具舞蹈姿態(tài)。這些都為壯族傳統(tǒng)祭祀舞蹈的源流提供了形象化的歷史圖景和依據(jù)。

（二）文山銅鼓文化

文山被譽(yù)為“銅鼓之鄉(xiāng)”。[2]春秋戰(zhàn)國時(shí)期，文山州域內(nèi)的先民就開始使用銅鼓了，先后出土的沙果銅鼓、草皮銅鼓等便是這一時(shí)期的遺留物。文山州目前出土的傳世銅鼓有138面，以數(shù)量多、分布廣、種類全，為世界其他地區(qū)所罕見，銅鼓鼓面及鼓身的圖案圖紋種類繁多、千姿百態(tài)，從太陽紋、云雷紋、獸形紋、圓渦紋、鋸齒紋、人魚紋、乳釘紋到羽人舞姿、龍舟競渡、狩獵、戰(zhàn)事、祭祀、青蛙、飛鷺、十二生肖像等等，很多的民間傳說及故事都在鼓面鼓身上呈現(xiàn)，其中最有祭祀舞蹈特點(diǎn)的就是羽人舞姿圖案，這組圖案可以清晰地看到先人頭戴高高的羽冠、腰間圍著漂亮的前短后長的羽裙，揚(yáng)手起舞，有雙人、四人、八人或分隊(duì)成列的集體舞蹈。這些銅鼓上的圖案圖紋有很大一部分顯然就是一種“象形性舞蹈”，保留著壯族先民舉行原始祭祀舞蹈的歌舞場面。

（三）文山壯族民間傳說文化

文山壯族的傳統(tǒng)祭祀舞蹈幾乎每一個(gè)舞蹈都附有一個(gè)傳說，這些傳說是傳統(tǒng)祭祀舞蹈文化的外延佐證和內(nèi)涵補(bǔ)充，為其源流提供可信的依據(jù)。它是當(dāng)?shù)厝藢ψ匀画h(huán)境、社會環(huán)境直覺的反饋，折射出了他們對生活的理想愿望與要求。例如：銅鼓降妖、白牛耕田、紙馬開道等一系列充滿神格化和人格化的傳說。

（四）文山原生宗教文化

原生宗教起源于原始社會，宗教和祭祀舞蹈之間有著互為依存、相互影響、凝聚族人、規(guī)范族人倫理道德、協(xié)調(diào)人與自然和諧的功能。文山的原生宗教伴隨著文山壯族的發(fā)展史共同經(jīng)歷了“乜弘”制（母系氏族社會）、“博弘”制（父系氏族社會）、“博版”（寨老）制，并且在不同的社會發(fā)展階段產(chǎn)生了不同的宗教舞蹈，如：禁止男子參加的純女性祭祀舞，禁止女子參加的純男子舞等等。這些原生宗教文化，為我們從宗教源頭上研究和探索壯族傳統(tǒng)祭祀舞蹈提供了寶貴的線索和資源。

二、文山壯族傳統(tǒng)祭祀舞蹈的表現(xiàn)類型

文山壯族宗教信仰是以萬物有靈、祖先崇拜為核心的自然崇拜，其歷史久遠(yuǎn)，內(nèi)容復(fù)雜。文山區(qū)域內(nèi)的壯族傳統(tǒng)舞蹈大多是隨著壯族的宗教信仰和祭祀文化演變、發(fā)展流傳至今的，它從本土文化的沃土中汲取營養(yǎng)， 廣泛影響著壯族民眾的日常生活，不同程度地反映了文山壯族社會的歷史文化、宗教信仰、生活習(xí)俗等人文現(xiàn)象。

（一）祭祀祖先及神靈的舞蹈

祖先及神靈崇拜發(fā)源于原始社會的圖騰崇拜和靈魂崇拜，祖先及神靈時(shí)至今日仍然是文山壯族村寨最主要的崇拜祭祀對象。文山壯族村寨普遍存在“鬼魂”觀念，相信魂不會滅，相信魂飛上天就變成神靈，相信祖先具有驅(qū)魔消災(zāi)、保佑人畜平安的超自然神力，只要“博摩”按村寨流傳下來的程序隆重虔誠地祭祀，就能獲得祖先及神靈的保佑。因此壯族村寨里只要逢年過節(jié)或遇到人生大事，村民都要?dú)⑸雷?、祭神，虔誠祈求祖先及神靈保佑村寨里風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、人畜興旺、國泰民安，祭祀祖先及神靈的舞蹈就是在祭祀程序中所跳的舞蹈，人們通過它可以獲得祖先庇護(hù)的慰藉感，可以驅(qū)趕心靈的痛苦，可以聚集村民力量，共同渡過難關(guān)。如《銅鼓舞》《草人舞》等。

《銅鼓舞》，壯語稱銅鼓“寧董”，它是青銅文化中的一朵奇葩，既是樂器又是祭器和禮器，銅鼓在傳說中是“長翅膀的天神”，是“有生命的神靈”，哪里有災(zāi)難哪里就有它。[3]跳銅鼓舞，壯語稱“弄寧董”，主要分布在文山州境內(nèi)的廣南、麻栗坡、富寧、西疇、馬關(guān)、丘北等縣的壯族村寨，現(xiàn)今仍在民間流傳。一般只要是有世傳銅鼓的村寨，就會有銅鼓樂舞的傳承，其他村寨如沒有世傳銅鼓，遇到重大祭祀或重要事情時(shí)，都會請有世傳銅鼓的村寨過來跳銅鼓舞以示逢兇化吉、天人合一、齊心合力?？梢哉f近百年來，文山壯族銅鼓舞雖然經(jīng)歷了“風(fēng)俗改良”“破除四舊”等多次劫難，但都沒有從文山壯族民眾的視野和生活中消失，許多壯族村寨仍保持大年初一開年祭銅鼓的習(xí)俗。從上述情況可以看出，銅鼓舞在壯民族心目中非同尋常的地位和祭祀功能，它不僅是人神溝通的圣物，也是代表權(quán)力和財(cái)富、集天地神靈為一體的“國之重器”。

《草人舞》壯語稱“谷嘟木”，在文山州境內(nèi)主要分布在硯山縣的大興村，分布區(qū)域較窄。這里的壯族民眾在每年農(nóng)歷正月的第一個(gè)屬豬日“開年節(jié)”上都會跳草人舞，通過這種方式追念、祭祀祖先、祈求村寨平安、生活富裕，除開年節(jié)外，其他場合大興村壯族民眾都不跳草人舞，否則會被視為有辱祖先，不忠不孝。[4]草人舞祭祀活動分為白天和晚上兩個(gè)階段，晚上的祭祀活動比白天的隆重。白天除集體點(diǎn)上香火、擺上祭品祭祀祖先外，更多的是召集聯(lián)絡(luò)村民，根據(jù)自身的家庭情況自愿地捐錢捐物，然后統(tǒng)一把捐來的物品放在鋪有松針葉的草墩上，請祖先享用。隨后再共同協(xié)作把生的食物放在村里的兩口鐵制大鍋里烹煮，大家也就在空地上鋪上松針葉，席地為餐，談農(nóng)活生產(chǎn)，談村寨趣事，談兒女家庭，其樂融融，談笑風(fēng)生。傍晚太陽才剛落山，祭祀場的空地上就忙碌起來了，大家都忙著準(zhǔn)備祭祀和跳草人舞的物品、道具，最為顯眼的是祭場中間一棵約2米高的翠綠小樹，枝條上掛滿黃糯米飯和用高粱桿制作成的手鐲、項(xiàng)鏈、耳墜、戒指等飾品。樹下擺著糍粑、生米、紅糖、紅雞蛋等祭品，祭品兩側(cè)坐著村寨里德高望重的幾位老年長者和老婦，當(dāng)敲響開年節(jié)的第一聲鼓聲時(shí)，鞭炮聲和鑼鼓聲響徹天際，氣氛熱鬧異常、草人舞也就正式開始了，舞蹈內(nèi)容多為歌頌祖先的豐功偉績和表現(xiàn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的場景，充滿著壯族人民堅(jiān)韌樂觀的民族精神。

（二）喪葬祭祀舞蹈

喪葬祭祀是人生禮儀習(xí)俗的歸結(jié)點(diǎn)，文山壯族的傳統(tǒng)喪葬觀念認(rèn)為，人之所以死是因?yàn)殪`魂離開肉體的結(jié)果，肉體雖死但靈魂依然存在，并可以影響、傷害到活著的人，所以需要對其進(jìn)行安撫、超度，它才不會驚擾、傷害活著的人。因此，文山壯族民眾對喪葬祭祀極為重視，只要有親人逝世都會舉行喪葬祭祀，特別是高壽老人逝世祭祀更為隆重。由于鬼魂觀念和喪葬祭祀習(xí)俗的密切相連，文山壯族的傳統(tǒng)喪葬祭祀舞蹈有表現(xiàn)為亡者護(hù)尸不受干擾的，有表現(xiàn)為亡者超度靈魂送錢送物、通關(guān)開道的。例如：《男子手巾舞》和《女子紙馬舞》。

手巾舞壯語稱“弄阿耶”，有女子跳的，有男女混跳的，在文山境內(nèi)分布較廣，故事傳說的種類也多，但這兩種類型的跳法和壯族喪葬祭祀舞蹈的內(nèi)涵關(guān)聯(lián)性都不強(qiáng)，關(guān)聯(lián)性最強(qiáng)的當(dāng)屬流傳于廣南縣者兔鄉(xiāng)的《男子手巾舞》，在蓮城鎮(zhèn)、那灑鎮(zhèn)等廣大壯族儂支系村寨也有分布。男子手巾舞是在壯族喪葬祭祀活動中，為已逝老人護(hù)尸不受蒼蠅及其他動物干擾所跳的舞蹈，其道具先是由竹葉、粽葉再發(fā)展到使用手巾的。進(jìn)行祭祀時(shí)須起棺前繞棺而跳，起棺后跟在棺材后邊沿路而跳，送出300 米左右，號、鼓伴奏樂器齊停，不再發(fā)出聲響，脫下送孝服，不轉(zhuǎn)身不回頭的直接返回村寨，這樣才能避免亡者的靈魂尾隨聲音跟著回來，且跳男子手巾舞者的年齡不能大于死者的年齡，同等年齡可以參與。

紙馬舞主要流傳于文山市、馬關(guān)縣、硯山縣，其故事傳說的內(nèi)容在各區(qū)域的壯族村寨中雖有所不同，但基本都是以喪葬祭祀和戰(zhàn)爭英雄崇拜為主。在文山市攀枝花下寨、禾木坎、水車寨、牛頭寨這一片壯族區(qū)域內(nèi)流傳的女子紙馬舞，就屬于典型的壯族傳統(tǒng)喪葬祭祀舞蹈，在這里無論誰家的老人過世都要跳紙馬舞，一般是由去世老人的女兒親自去請?zhí)堮R舞的祭祀隊(duì)伍來祭奠父母，意為：送已逝父母馬匹，父母在陰間有馬騎，有馬馱錢財(cái)，從而表達(dá)了對親人養(yǎng)育的感激和對死者品德的贊頌。跳紙馬舞的隊(duì)伍一般6～8人或更多，但必須是雙數(shù)，年輕女子不參與跳紙馬舞的祭祀，都是由50歲左右的婦女參與，表演過程中穿插有戴面具的小鬼，手握大刀的護(hù)衛(wèi)人，手拿拂塵和扮獅子（牛）的開路人。

（三）圖騰祭祀舞蹈

圖騰本身是一種形象，是氏族共同的標(biāo)志或符號，帶有繁復(fù)的包容性和神秘性，有著凝聚氏族內(nèi)部力量、維護(hù)氏族道德準(zhǔn)則的重要作用，它與舞蹈活動有著較為密切的關(guān)系。[5]古時(shí)祭祀，都要對著圖騰起舞，后來逐漸演變?yōu)槟M圖騰形象起舞，從而產(chǎn)生了大量的圖騰祭祀舞蹈。文山壯族圖騰祭祀舞蹈有地域多樣性和時(shí)代變異性的特點(diǎn)，對本土壯族的生產(chǎn)生活產(chǎn)生著積極的影響。如《牛頭舞》。

《牛頭舞》壯語叫“弄牙崴”，“弄”為耍、表演，“牙”為婆，“崴”指水牛，故可以翻譯為“牛婆舞”，在文山州境內(nèi)分布較廣，流傳的神話、歌謠也較多，表演的內(nèi)容多和圖騰祭祀及喪葬祭祀相關(guān)，但筆者根據(jù)文山壯族的生活環(huán)境和風(fēng)俗文化，更偏重把它劃入圖騰祭祀舞蹈。[6]文山的壯族喜居水邊，是一個(gè)典型的農(nóng)耕稻作民族，在生產(chǎn)生活中，“?！北凰麄円暈楣Τ?，擁有至高無上的地位和尊嚴(yán)，而牛頭舞無疑和壯族愛護(hù)耕牛的傳統(tǒng)有關(guān)。牛頭舞在表演時(shí)通常由4人扮演，2人協(xié)作扮演牛（1人戴牛頭面具扮牛頭，1人披花布扮牛身），形象地模仿牛的神態(tài)動作，1人戴猴面具飾猴兒，1人戴大頭笑臉面具飾吆牛人，各角色相互逗趣，表演古樸生動，不僅表達(dá)了壯族民眾愛戴牛的虔誠心理，也通過牛頭舞交流、傳授生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)。

三、文山壯族傳統(tǒng)祭祀舞蹈的形態(tài)特征

舞蹈作為人類意識動作行為，必然受到自然環(huán)境和社會環(huán)境的影響，在人類歷史發(fā)展的進(jìn)程中，舞蹈不僅會保留人類發(fā)展的足跡，也會保留自然環(huán)境所產(chǎn)生的印記。就文山壯族傳統(tǒng)祭祀舞蹈而言，在自然與社會環(huán)境的雙重影響下，在多種文化交叉融合的發(fā)展中，產(chǎn)生出祭祀功能、表現(xiàn)形式、形態(tài)特征都不相同的各類祭祀舞蹈，這些祭祀舞蹈，歷經(jīng)歲月千百年的洗禮和篩選，最后才凝聚成了具有各自特征的動作體系。

《銅鼓舞》：銅鼓敲擊樂共有十二調(diào)，其舞蹈套路也對應(yīng)十二套，代表一年12個(gè)月，舞蹈內(nèi)容也和每個(gè)月的農(nóng)耕生產(chǎn)相關(guān)，有祭刀、開路、撒種、插秧、薅鋤、收割、種棉、紡織等一系列完整的內(nèi)容，是文山壯族傳統(tǒng)稻作生產(chǎn)過程的再現(xiàn)。銅鼓舞動律重拍向下，腿上動作主要以跳步、虛步、拐、立、蹲為主，不論是行進(jìn)中還是原地動作中，膝關(guān)節(jié)的屈伸都要有韌性的帶動上身的顫動，跳步虛旁點(diǎn)、跳步抬腿、跳步虛前點(diǎn)，后退曲膝步是銅鼓舞的主要步伐。隊(duì)形基本是繞圈而舞，只有在表演場地狹窄的情況下，才會以縱隊(duì)的形式表演。伴奏樂器：除銅鼓外（有的村寨用公鼓母鼓各一面，有的村寨只用一面）一般加入牛角號、牛皮鼓、铓、镲，牛角號在伴奏樂器中尤為重要，它發(fā)出的嗚嗚嗚聲有引領(lǐng)音樂節(jié)奏的作用，號聲渾厚綿長，給人以厚重、肅穆的感覺。

《草人舞》：草人舞的動作非常接近生活的真實(shí)感，分角色、有故事、有情節(jié)，類似情景劇，雖說無繁復(fù)的動作，但表演的內(nèi)容和套路也是有規(guī)律性的。表演時(shí)先由16人身穿稻草衣、頭戴稻草帽、肩扛犁耙和鋤頭進(jìn)場，然后按生產(chǎn)規(guī)律的順序，先犁田、再耕地、后松土，動作穩(wěn)健，有條不紊，再現(xiàn)了壯族祖先春耕繁忙的景象。這時(shí)有幾個(gè)壯家婦女手拿竹竿撈蝦網(wǎng)，腰掛魚籠，悠閑自在的穿梭在“草人”間，時(shí)而撈魚撈蝦，時(shí)而和草人嬉戲逗樂，動作淳樸詼諧，生動自然，再現(xiàn)了壯族祖先勤勞樂觀的性格特征。表演到中段的時(shí)候會有扮演倆父子的角色進(jìn)場，父親手捧一碗做乞討表演，兒子身背一小稻草人緊跟其后，意為背著妹妹跟隨父親來討生活，眾“草人”邊逗小孩身上的小稻草人，邊往碗里放食物，還抽空趁機(jī)偷拿婦女魚籠里的魚蝦，婦女邊躲藏，邊追打草人，整個(gè)場面妙趣橫生，詼諧幽默，再現(xiàn)了壯族祖先心地善良、樂于助人的高尚品質(zhì)。尾聲以開年歌結(jié)束，在村寨最優(yōu)秀男歌手的帶領(lǐng)下“草人”和一群“男扮女裝”的小伙子逆時(shí)針繞圓行進(jìn)，邊走邊唱，邊逗樂，“男扮女裝”的小伙子右手用圍腰裹住木棒，左手持帕子或用扇子掩面，故作嬌羞忸怩態(tài)地逗樂大家。草人舞的隊(duì)形、調(diào)度并無固定要求，每次表演可以自由發(fā)揮，但要求亂中有序，動靜結(jié)合。伴奏樂器主要有牛皮鼓、铓、镲、小二胡、三弦，其牛皮鼓是主樂器，聲音響而厚，起引領(lǐng)節(jié)奏和增強(qiáng)氣氛的作用。

《男子手巾舞》：男子手巾舞在廣南縣者兔鄉(xiāng)歷經(jīng)多年的流傳和發(fā)展后，目前已形成了八套相對統(tǒng)一和規(guī)范的動作，分別是擺手舞、驅(qū)趕舞、擦嘴舞、撈蝦舞、拍蒼蠅舞、眺望舞、耍尖刀舞、送魂舞。舞蹈時(shí)手部的甩巾動作凝重而又厚實(shí)，多為劃圓甩巾、橫向甩巾、上下抖甩、屈肘甩巾、扛巾下甩。步伐多為左右腳微屈顫交替前移，前移時(shí)要有韌顫性，腳步隨鼓點(diǎn)前腳掌虛點(diǎn)地，兩腳膝蓋在同一鼓點(diǎn)上快速彎曲，形成重拍向下的獨(dú)特頓挫感。男子手巾舞和其他手巾舞有一個(gè)很大的區(qū)別，就是舞蹈動作中沒有后退步，文山壯族人認(rèn)為，亡者的靈魂在去陰間的過程中，是不能走回頭路的，是不能受到干擾的，否則會對活著的人造成不利。因此，在跳男子手巾舞的時(shí)候，就沒有了后退的步伐。隊(duì)形只有繞圈和縱隊(duì)前進(jìn)兩種。伴奏樂器有牛角號、百楔鼓、铓或鑼，牛角號是主樂器，起到固定節(jié)奏，指揮舞隊(duì)變換動作的重要作用。

《女子紙馬舞》：女子紙馬舞表演時(shí)，其道具“紙馬”是表演時(shí)的核心點(diǎn)，要求“紙馬”的動作形態(tài)要逼真，神情形象要傳情，表演中要馬頭可搖，馬尾可擺，馬身可顫。使用馬形道具的主要技巧是提搖、提擺、提顫、提劃。下肢的主要律動是悠顫虛點(diǎn)，悠顫跳、悠顫小跑，悠顫踢，在表演女子紙馬舞的過程中很少會出現(xiàn)動作僵直的狀態(tài)，都是在悠顫基礎(chǔ)上帶動全身而舞。隊(duì)形變化多樣，繞圓、縱隊(duì)、橫排、三角形、方形、交叉形都會在表演中重復(fù)出現(xiàn)。伴奏音樂分兩類：一類為打擊樂器，有鼓、鑼、镲、馬鈴鐺，鼓為主樂器。另外一類為弦樂，有三弦、牛角胡外加人聲伴唱的壯族敘史長詩“考湯歸”。

《牛頭舞》：牛頭舞的表演也多帶有簡單的故事情節(jié)，表現(xiàn)人與牛的相互逗趣、相互依賴、和諧共處，但牛的舞蹈動作依然是表演的主題，且已形成基本規(guī)范的表演套路。例如：拜四方、踩堂、踩四方、舔腳、飲水、牛打滾，牛擺尾等。表演中牛形道具也是表演的亮點(diǎn)，要求扮演者模仿的牛，要形神逼真，憨厚時(shí)可掬，調(diào)皮時(shí)可愛。通常扮演者須身強(qiáng)力大，上肢動作要穩(wěn)而靈，其動作要素是舉、壓、揉扭、揉擺、揉晃，下肢動作要求穩(wěn)而健，其動作要素是跳蹲、跳踏、跳踢、跳點(diǎn)。牛頭舞的隊(duì)形也無固定要求，每次表演可以自由發(fā)揮，但特別看重耍牛頭時(shí)的空間層次感，要求在高、中、低的空間內(nèi)完成不同的動作套路。伴奏樂器主要是打擊樂，有牛皮鼓、铓、镲。

四、結(jié)語

文山壯族傳統(tǒng)祭祀舞蹈可以說是研究云南壯族歷史人文的“活化石”，它與本土壯族傳統(tǒng)的靈魂觀、三元宇宙觀融為一體，呈現(xiàn)出了本土壯族民眾如何對待“生”與“死”的哲學(xué)思想。一方面通過傳統(tǒng)祭祀舞蹈的形式來傳達(dá)對祖先、對神靈、對鬼魂的崇拜，另一方面也通過這種形式反映了本土壯族民眾的宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣、倫理道德及心理狀態(tài)。可見，文山壯族傳統(tǒng)祭祀舞蹈既是當(dāng)?shù)孛癖娋駱?gòu)成的重要內(nèi)容，也是其生活的組成部分，它在長期的流傳中，形成了自己獨(dú)具特色的舞蹈形式。

在今天，文山壯族傳統(tǒng)祭祀舞蹈有一些還保持著基本的原始形態(tài)和古樸特征，有一些則隨著經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展、農(nóng)村城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快，表演形式和功能都發(fā)生了變異，還有一些則已經(jīng)消失殆盡。對文山壯族傳統(tǒng)祭祀舞蹈進(jìn)行探討，有利于深化人們對壯族舞蹈文化意義與價(jià)值的認(rèn)識， 是對云南壯族舞蹈文化深入的細(xì)化和補(bǔ)充，對弘揚(yáng)和發(fā)展壯族傳統(tǒng)舞蹈文化具有現(xiàn)實(shí)意義。

[1]文山壯族苗族自治州文化局.文山巖畫[M].昆明：云南人民出版社，2005：20-25.

[2]文山壯族苗族自治州文化局.文山銅鼓[M].昆明：云南人民出版社，2004：15-20.

[3]《中華舞蹈志》編輯委員會.中華舞蹈志：云南卷上[M].昆明：學(xué)林出版社，2007：467-468.

[4]袁蓉.云南文山州民族民間舞蹈探源[M].北京：中國戲劇出版社，2010：58-60 .

[5]高潔.壯族圖騰與壯族舞蹈的形成[J].大舞臺，2012（9）：260-261.

[6]龍符.云南壯族的“牛圖騰”與“牛崇拜文化”[J].文山師范高等專科學(xué)校學(xué)報(bào)，2009（3）：19-22.

（責(zé)任編輯 婁自昌）

A study on the Traditional Ritual Dance of Zhuang People in Wenshan of Yunnan

BAI Yunwu
(School of Arts, Wenshan University, Wenshan Yunnan 663099, China)

The traditional ritual dance of Zhuang people in Wenshan, Yunnan is the cultural relics of the local primitive religious dances. Ritual dances for totem, gods, ancestors, etc. are kept either in the form of worship or some other forms in villages, which affect the local villagers' social lives, values and ideologies. Ritual dances are supplement to the dance culture of the Zhuang people; therefore exploring and refining ritual dances are practically significant in developing the traditional dance culture of the Zhuang people.

the Zhuang people in Wenshan; ritual dances; origin; types; characteristics

J722.22

A

1674-9200（2017）04-0038-05

2017-01-05

云南省哲學(xué)社會科學(xué)藝術(shù)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“地域性框架下的壯族傳統(tǒng)舞蹈研究——以文山為例”（A2016YBW00）。

白云武，男，彝族，云南建水人，文山學(xué)院藝術(shù)學(xué)院副教授，主要從事民族舞蹈研究與編創(chuàng)研究。