⊙程 璐［暨南大學(xué)文學(xué)院，廣州 510632］

——從多民族文化融合的角度看紅娘形象的演變

⊙程 璐［暨南大學(xué)文學(xué)院，廣州 510632］

紅娘是《西廂記》中最為經(jīng)典的人物形象之一，其形象在諸多方面都已擺脫了侍女身份的限制，體現(xiàn)出了不同程度的身份錯位特征。結(jié)合元代的社會背景，筆者認(rèn)為，除了要滿足受眾的欣賞口味及文本劇情需要之外，元代文人地位的下降、少數(shù)民族文化與中原文化交融導(dǎo)致禮教的松弛與女性地位的提高都是紅娘產(chǎn)生身份錯位的重要原因。

《西廂記》 侍女形象 文化交融 身份錯位

紅娘作為《西廂記》里的經(jīng)典人物形象之一，因其機(jī)智、勇敢的美好品質(zhì)被世人所傳頌。然而，作為一個封建社會時期的普通侍女，紅娘身上諸多表現(xiàn)實已超出了其自身的身份地位。紅娘的原型出自唐代元稹的傳奇小說《鶯鶯傳》，但其時形象并不突出，只是一個較為普通的侍女形象，是一個促成張生與鶯鶯私下結(jié)合的功能性人物。而在后世的《西廂記諸宮調(diào)》（簡稱《董西廂》）中，紅娘的形象得到了較大的充盈和發(fā)展，《董西廂》雖取材于元稹的《鶯鶯傳》，但作品的主題以及故事內(nèi)容、人物形象等方面皆發(fā)生了很大的變動，紅娘形象也在小說的故事基礎(chǔ)上進(jìn)行了重大的再創(chuàng)造，從一個扁平的功能性人物變得栩栩如生，大放異彩。王實甫《西廂記》對紅娘形象進(jìn)行了又一次系統(tǒng)的細(xì)化和調(diào)整，使紅娘形象更具個性。而在紅娘形象諸多變化之中，作者認(rèn)為，最突出的是其突破了一般侍女形象，成為一個擁有話語權(quán)的俠性人物。在此，本文將主要針對這三個文本，對紅娘形象進(jìn)行比較與分析，力求揭示出紅娘形象變化的原因。

一、紅娘形象的身份錯位

1.女性與男性的性別錯位。紅娘形象的身份錯位首先體現(xiàn)在其與男性角色的性別錯位上。在《董西廂》中，紅娘完成了其形象的一次大轉(zhuǎn)變，從一個著墨不多的人物變成一個具有鮮明性格的關(guān)鍵人物，雖在劇中的地位仍不及崔張二人，但卻為后世提供了一個紅娘形象的基礎(chǔ)樣本。自《董西廂》后的紅娘形象，大多是在此基礎(chǔ)上進(jìn)行進(jìn)一步深化，無有出其右者。在王實甫《西廂記》中，關(guān)于紅娘的大體情節(jié)雖基本遵循《董西廂》，但在人物語言和動作的處理上，《西廂記》比《董西廂》顯得更加細(xì)致，這些細(xì)節(jié)不只在情節(jié)推進(jìn)、線索鏈接方面起到明顯的作用，而且在塑造紅娘個性方面，也產(chǎn)生了不可忽視的效果。因此，紅娘形象的性別錯位，在《西廂記》中更能體現(xiàn)，這種性別錯位主要體現(xiàn)在其與男性角色的對話之中。在與張生的對話中，紅娘的形象突破了侍女的身份，體現(xiàn)出不一樣的女性面貌。張生跪紅娘的情節(jié)最明顯地體現(xiàn)了這種性別錯位。

在《西廂記》中，出現(xiàn)了三處張生跪紅娘的情節(jié)。第一次出現(xiàn)在老夫人賴婚之后，紅娘扶張生回房休息，張生面對老夫人的賴婚痛苦萬分卻又無可奈何，便請求紅娘為其出謀劃策：

[末跪紅科]小生為小姐，晝夜忘餐廢寢，魂勞夢斷，常忽忽如有所失……小娘子怎生可憐小生，將此意申與小姐，知小生之心。就小娘子前解下腰間之帶，尋個自盡。

此處的張生完全展現(xiàn)了文人軟弱的一面，在面對代表封建家長的老夫人的不合理要求時，他不是積極地去尋求解決方法，卻只會悲傷難過甚至要自盡，并對身為侍女的紅娘下跪請求幫助。而紅娘的反應(yīng)則與張生完全不同，在面對老夫人的不合理賴婚與張生的請求之時，她語帶鏗鏘地安慰張生“你休慌，妾當(dāng)與君謀之”，體現(xiàn)出一派勇敢且有擔(dān)當(dāng)?shù)年杽傊畾狻?/p>

第二次張生跪紅娘出現(xiàn)在紅娘為崔張二人傳簡之時，鶯鶯責(zé)罵紅娘為張生傳遞“無禮”的書簡，并讓紅娘帶簡一封回給張生。一到張生住處，紅娘便與張生言說“不濟(jì)事了，先生休傻”。在張生責(zé)怪其“不用心”之時，紅娘勇敢地表達(dá)了自己的想法，指責(zé)崔張二人私通書信令其為難，并堅決地對張生言明“再不必申訴足下肺腑，怕夫人尋，我回去也”。張生當(dāng)下就心慌意亂，向紅娘下跪請求幫助：

[末云]小娘子此一遭去，再著誰與小生分剖；必索做一個道理，方可救小生一命。

[末跪下揪住紅科]

……

[末跪哭云]小生這一個性命，都在小娘子身上。

此段中，張生成為了一個處處受紅娘掣肘的角色，他與崔鶯鶯的戀情得以發(fā)展，全賴紅娘一人維系。在這里，紅娘不再是處處聽人差遣的侍女，而是崔張二人的“救世主”，是一個可以指責(zé)張生亂傳書簡的“法官”，而張生則成了一個軟弱無力、只會下跪哭泣和哀求的軟弱角色。在這里，張紅二人的角色性別又一次發(fā)生了明顯的錯位。

而第三次則是紅娘命令張生下跪。這次下跪出現(xiàn)在賴簡風(fēng)波里，張生依據(jù)信中所言夜會鶯鶯，鶯鶯突然發(fā)怒，決然賴簡并要紅娘將張生“扯到”夫人處處置，紅娘心念電轉(zhuǎn)，怕壞了張生“行止”，便提議要為鶯鶯“處分”張生：

[紅云]到夫人那里，怕壞了他行止。我與姐姐處分他一場。張生，你過來跪著！你既讀孔圣之書，必達(dá)周公之禮，夤夜來此何干？

此處之“跪”又與前處不同，前兩處皆是張生有求于紅娘，因而跪紅娘請求幫助，此處則是紅娘要求張生跪下聽罰，比起前兩處更顯兩性之間的性別錯位。而這些細(xì)節(jié)均為《董西廂》所沒有，在《董西廂》中，張生只跪了一次，且跪的對象是老夫人，但在《西廂記》中，張生跪了三次，除去對鶯鶯跪的一次之外，其余兩次皆是對著紅娘跪拜。這種男性跪求女性的細(xì)節(jié)在女性角色身上順理成章地出現(xiàn)，可見紅娘在文本中比張生更具話語權(quán)，其與張生之間“跪與被跪”的關(guān)系，凸顯出二人之間性別錯位的特征。

此外，從紅娘行事風(fēng)格中亦能體現(xiàn)出這種性別錯位。在《西廂記》的第一本第二折中，已見到崔鶯鶯的張生向普救寺的長老借了僧房，想再次與崔鶯鶯相遇，卻意外遇到了紅娘。紅娘與張生的對話顯示出她的不卑不亢：

[末云]小娘子莫非鶯鶯小姐的侍妾么？

[紅云]我便是，何勞先生動問？

[末云]小生姓張，名珙，字君瑞，本貫西洛人也，年方二十三歲，正月十七日子時建生，并不曾娶妻……

[紅云]誰問你來？

[末云]敢問小姐常出來么？

[紅怒云]先生是讀書君子，孟子曰：“男女授受不親，禮也?！本印肮咸锊患{履，李下不整冠”。道不得個“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”……今后得問的問，不得問的休胡說！

從紅娘的回答可以看出，紅娘對面前這個熟讀儒家經(jīng)典的讀書人是毫不客氣的。對于唐突了自家小姐的張生，她用嚴(yán)厲的姿態(tài)對其進(jìn)行了一番毫不留情的訓(xùn)斥，這與《董西廂》中的描繪很不相同。在《董西廂》中，紅娘僅一句“怎敢戲弄人家宅眷”，便“促鶯同歸”，別無二話。而《西廂記》中，紅娘用儒家的“男女授受不親，禮也”“瓜田不納履，李下不整冠”“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言，非禮勿動”批評張生的輕薄?！跋壬?xí)先王之道，尊周公之禮，不干己事，何故用心？”這樣的質(zhì)問給了張生一個下馬威，紅娘完全站到一個道德的制高點，對張生的無禮行為進(jìn)行了嚴(yán)肅的批評。在這里，紅娘的形象也不是一個普通的侍女，而是一個代表著禮教權(quán)威的形象，其與張生的沖突帶有明顯的戲劇性色彩。在這場小小的風(fēng)波中，女性以剛健潑辣的風(fēng)格取得了完全的主動權(quán)，男性代表張生則完全處于被壓制的狀態(tài)，從這里開始，男性的權(quán)威色彩就被女性所消解，道德的力量集中于地位低下的侍女身上，構(gòu)成了強(qiáng)烈的反差。

2.侍女形象與權(quán)威形象的地位錯位。另外，紅娘身上體現(xiàn)得最明顯的身份錯位現(xiàn)象是其侍女形象與權(quán)威身份之間的地位錯位，最能體現(xiàn)這一點的是《西廂記》第四本中的“拷紅”一段。鶯鶯與張生歡會被老夫人察覺之后，紅娘面對老夫人的百般責(zé)難，沒有表現(xiàn)出一絲膽怯，反而理直氣壯地反問老夫人：“兵退身安，夫人悔卻前言，豈得不為失信乎？”隨后更是以老夫人既不愿“成就其事”卻又留張生于院中，讓“怨女曠夫，各相早晚窺視”一事指出老夫人治家不嚴(yán)之過，并以張生日后功名前途對老夫人曉以利害，軟硬兼施。與其說是“拷紅”，倒不如說是“拷老夫人”，在這場地位懸殊的對峙中，代表權(quán)威禮教的老夫人卻完全處在了被動的地位，只能啞口無言地聽紅娘對其擺事實、講道理，并最終向紅娘妥協(xié)，接受了崔張二人的感情。

此外，在崔張二人的婚事中，紅娘也占據(jù)了重要的位置，成為了這場佳緣中不可或缺的人物，打破了封建家長在婚姻大事中的絕對權(quán)威。在《董西廂》中鄭恒騙婚之時，紅娘更像是普通人家里的一般侍女，只起到勸慰并照顧鶯鶯的作用，對于崔張二人玉成好事未有明顯的作為。但在《西廂記》中，紅娘則一反這種萬事不由己的侍女形象，成了崔張戀情中的最重要、最關(guān)鍵人物。無論是鄭恒還是狀元及第的張生，都一致認(rèn)為這件婚姻大事“全在紅娘身上”，而非代表封建權(quán)威的老夫人。鄭恒欲來聘娶鶯鶯之時，不先去請見老夫人，反是先與紅娘見了面，欲迫使紅娘同意婚事。而紅娘對著尚書之子的言語相逼，絲毫不落下風(fēng)，條分縷析，細(xì)數(shù)鶯鶯應(yīng)嫁張生而非鄭恒的緣由，最后的一通“拆白道字”，更是堵得鄭恒無話可說，并在最后與鄭、張對質(zhì)之時，為張生做保爭取機(jī)會。此時的紅娘已不是一個普通的侍女了，而是一個可以決定小姐婚姻大事的權(quán)威人士，她甚至可以對尚書之子口出惡言，可以讓小姐“不嫁他”，甚至連老夫人都要在崔鶯鶯的婚事上聽取她的意見，明顯地體現(xiàn)了地位錯位的特征。

二、紅娘形象身份錯位的原因

如上所述，紅娘形象的身份錯位主要體現(xiàn)在性別錯位和地位錯位兩個方面。結(jié)合具體文本以及金元時代的社會背景，筆者認(rèn)為之所以出現(xiàn)上述現(xiàn)象，主要有以下兩個原因：

1.滿足大眾的欣賞趣味及文本需要。元稹的《鶯鶯傳》來源于其對于自身經(jīng)歷的摹寫。唐代的社會風(fēng)氣雖然較為開放，但在思想觀念上仍繼承了南北朝的遺風(fēng)，對門第觀念仍然極為看重，因此當(dāng)張生為了功名拋棄家境衰落的鶯鶯時，非但沒受到指責(zé)，反被時人稱為“善補(bǔ)過者”。但在有唐一代的努力下，科舉制度逐漸成熟，成為朝廷選拔人才的關(guān)鍵舉措，門第觀念漸漸削弱，大多數(shù)人不再接受為了功名而負(fù)心薄幸的張生形象。因而，從宋代以來的詠鶯鶯事的作品中，基本表露出了對負(fù)心漢張生的不滿情緒。

在宋代秦觀、毛滂的《調(diào)笑轉(zhuǎn)踏》和趙令峙的《商調(diào)蝶戀花詞》里，作者都將《鶯鶯傳》中張生的自我辯白部分刪除，表現(xiàn)出了對張生始亂終棄行為的指責(zé)?！渡陶{(diào)蝶戀花詞》言“最恨多才情太淺，等閑不念離人怨”便是對張生負(fù)心薄幸的有力鞭笞?？梢姟耳L鶯傳》在流傳的過程中，張生負(fù)心薄幸的結(jié)局并不為大多數(shù)人所接受。而作為民間說唱文本的《董西廂》，其面對的受眾是普通的市井細(xì)民，文本必須要滿足大眾的審美需求，符合大眾的欣賞口味。因此，這個故事的結(jié)局便得到了極大的改寫。

而在結(jié)局改寫的前提下，崔張二人畢竟一個是文弱書生，一個是足不出戶的相國閨女，要能玉成好事，單憑二人的努力是極難成功的，因此，作為相國小姐貼身丫鬟的紅娘，圍繞她的情節(jié)故事便自然而然地得到了極大的發(fā)展。而崔張二人的愛情是建立在突破封建束縛和尋求自我價值的基礎(chǔ)上，因此在這段愛情故事里起著重要作用的紅娘就不可避免地帶上了反抗性色彩，這種反抗性具體表現(xiàn)為文本中的性別錯位和地位錯位。為了滿足大眾審美要求和符合文本的需要，在紅娘與男性角色、權(quán)威人物的交鋒中，都以紅娘的勝利告終。也正是出于這種需要，使得紅娘形象帶上了鮮明的男性色彩和權(quán)威色彩。

為了適應(yīng)和滿足市民大眾的欣賞趣味，《董西廂》中運用了大量夸張渲染的藝術(shù)手法，設(shè)置了不少跌宕起伏的情節(jié)結(jié)構(gòu)，法聰就是一個典型的例子?！抖鲙分械姆斝愿窈浪?、見義勇為、直言直語，其在圍寺送信和勸說崔張出走中都起了重要作用，可以說，法聰是崔張愛情中不可缺少的一環(huán)，若無法聰，張生則無法在兵圍普救寺中起到重要作用，也沒有后來與崔鶯鶯一起出走，并最終得到白馬將軍幫助而玉成好事的結(jié)局。但是，《董西廂》的“兵圍普救寺”一節(jié)中，出現(xiàn)了大量與主線故事無關(guān)的法聰武斗場面的描述，對《鶯鶯傳》的故事性造成了一定程度的損害，因此王實甫在創(chuàng)作《西廂記》時，對法聰?shù)男蜗笞隽撕侠淼男薷?，可以看到，在《西廂記》中法聰角色的功能除了主要落在?fù)責(zé)送信的惠明和尚身上之外，部分功能也落在了紅娘的身上。在張生初見紅娘的時候，紅娘對張生的一頓搶白，便是《董西廂》中法聰勸張生莫生邪念的一個承接，而在《董西廂》中鄭恒騙婚之時，法聰為崔張二人出謀劃策、鼓勵出走，間接起到了促成崔張姻緣的作用。在《西廂記》中這部分功能則在與崔張二人有著密切聯(lián)系的紅娘身上體現(xiàn)，鄭恒、張生都認(rèn)為這一樁姻緣“都在紅娘身上”，并最終在紅娘向老夫人的一力擔(dān)保之下，促成了杜確將軍與張生的見面，并最終定下了這樁美事。在這些重要的起承轉(zhuǎn)合的關(guān)頭，由一個出家人來承擔(dān)這種功能似有不妥，《西廂記》給紅娘形象所做的這些改動，令劇本的內(nèi)部結(jié)構(gòu)更加合理的同時，也令紅娘形象產(chǎn)生了一定程度的身份錯位。

而且從文學(xué)創(chuàng)作的角度上來說，侍女由于地位低下，受到社會的倫理道德束縛相對較少，因而也獲得了比其他身份更多的詮釋空間?！段鲙洝分校迯埗嗽谄站人轮械姆N種姻緣，都繞不開以封建禮教為代表的傳統(tǒng)價值觀的阻撓，而紅娘的存在正是這密不透風(fēng)的禮教之“墻”中的小小缺口，不僅為崔張二人打開了相識相知的大門，更帶給了他們相愛相守的美滿結(jié)局。

2.元代文人群體被打壓、多民族文化交融的社會背景。中國文人群體在歷史中一直占據(jù)著重要地位，尤其是自隋唐科舉考試之后，文人就以擁有知識從一般民眾中脫離出來，在科舉中的優(yōu)勝者可以成為士人階級的一分子，加官晉爵，實現(xiàn)儒家傳統(tǒng)理想中“治國平天下”的人生目標(biāo)。而且，自宋朝以來，各朝各代的統(tǒng)治者對于文官的重視也大大提升了文人在社會中的地位。

但在進(jìn)入元代之后，中國文人的境況卻發(fā)生了重大變化，現(xiàn)實地位的改變程度不同于以往的任何朝代。元朝初年，正是從蒙古國向元帝國的過渡期，王朝統(tǒng)治者致力于統(tǒng)一大業(yè)的完成，戰(zhàn)火不斷。各地兵戎相爭，并且出于戰(zhàn)爭的需要，蒙古人對于有一技之長的技師以及能通過買賣手段積累財富的商人的重視程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于文人，這與中國傳統(tǒng)儒家思想視手工業(yè)生產(chǎn)和經(jīng)商為末業(yè)的思想相去甚遠(yuǎn)，蒙古統(tǒng)治者放任將帥擄人為奴，以此作為軍功獎賞，因此讀書人被驅(qū)為奴，四處流徙的情況隨處可見。而且，元人出于實用目的，推行吏治，廢除科舉，加之漢人受四等人制的政策所歧視，以往文人們研習(xí)經(jīng)書、出世入仕的理想在元代初期幾近奢望，使得文人群體的社會地位急速下降，以至于在文人群體中出現(xiàn)了“九儒十丐”的說法。此種劃分雖不見于正式律令，但也切實反映了儒人社會地位急劇下降的社會現(xiàn)實。

在這種情況下，文人只能將精力都轉(zhuǎn)移在市井生活和文學(xué)創(chuàng)作之上，因此，在真實反映了文人在社會生活中的無奈和懦弱的前提下，他們把希望更多地寄托在了外力的幫助，這點在《西廂記》中體現(xiàn)得尤為明顯。在《西廂記》中，通過紅娘潑辣強(qiáng)勢的語言和個性，反襯出文人階級的軟弱和無力，文中有多次張生向紅娘下跪的情節(jié)，在顛覆了男女性別角色的前提下，也表現(xiàn)出了文人無奈的吶喊。同時，王實甫不僅僅是利用紅娘來反襯張生的懦弱，其身上也出現(xiàn)了諸多特點，正是文人對于這個不公社會的吶喊和要求。紅娘的公正、大膽、嚴(yán)明、潑辣，正是作者所期望的文人“救世主”的形象，她那些充滿俠性的行為，體現(xiàn)了作者甚至是當(dāng)時整個文人群體要求解除精神壓迫的吶喊。

此外，女性形象在《西廂記》中得到重視，還與遼金元時期的社會風(fēng)俗與民族融合有著不可忽略的關(guān)系。中國古代社會歷來奉“禮經(jīng)”為道德規(guī)范，認(rèn)為婦女是服從人的人，她們的人生應(yīng)有“三從”：未嫁從父，既嫁從夫，父死從子。在這“三從”之下，女性喪失了獨立的個性，成為男性的附屬品。由《鶯鶯傳》中可見，不僅紅娘形象平面空洞，就連主角鶯鶯也被張生認(rèn)為是“不妖其身，必妖于人”的“尤物”“妖孽”，而始亂終棄的張生卻受到了時人“善于補(bǔ)過”的稱贊，女性地位之低可見一斑。至宋代，程朱理學(xué)興起，大力倡導(dǎo)“一女不事二夫”，鼓吹貞節(jié)觀念，更是給漢族婦女戴上了社會的“緊箍咒”。但在北方少數(shù)民族政權(quán)興起以后，草原游牧民族就成為了北方王朝的統(tǒng)治者，分別建立起遼金元各朝的契丹、女真、蒙古等部族，在統(tǒng)治廣大漢地的同時，也帶來了具有草原游牧民族特色的生產(chǎn)生活習(xí)俗。由于在入主中原之前未被農(nóng)耕文明所教化，所以他們的文化里保留了更多母權(quán)時代的遺風(fēng)，如契丹人在舉行婚禮的時候，最尊貴的上座請最年長的本家老婦人坐，稱為“奧姑”，并習(xí)慣讓本家未出嫁的女子主持婚禮。另外出于游牧民族的生產(chǎn)生活需要，女性在家庭中所承擔(dān)的責(zé)任遠(yuǎn)重于漢族婦女，因而獲得了相對重要的社會地位。她們不僅要如同漢族婦女一樣在家縫制衣服、養(yǎng)育子女，還要走出家門，與丈夫、兒子一起放牧、駕車、擠奶、接羔等，勞動程度和范圍都是漢族婦女所不能及的。而且，除了日常的生產(chǎn)生活，她們還需要參與軍事行動。據(jù)《蒙韃備錄》記載，打仗的時候蒙古將士習(xí)慣“帶妻孥而行，自云用以管行李、衣服、錢物之類，其婦女專管張立氈帳，收卸鞍馬、輜重、車馱等物事，極能走馬”，有的婦女甚至還親自上陣。如此種種，都證明了在草原游牧民族中，女性地位普遍較高的社會現(xiàn)實，而且，廣闊的社會活動范圍，也培養(yǎng)出了她們與漢族女子截然不同的豪放個性。

這種與漢人截然不同的文化傳統(tǒng)隨著游牧民族入主中原而一同被帶入了廣大的漢地，并逐漸滲入到漢族的傳統(tǒng)禮教觀念里，對整個社會的婦女觀念起到了一定的解放作用。也正是由于這種少數(shù)民族文化風(fēng)俗對漢族文化造成的沖擊，使得戲曲中女性形象得以彰顯，紅娘的形象從一個扁平化的從屬性人物，發(fā)展到一個具有話語權(quán)，甚至能夠支配男性的中心人物。因此在《西廂記》里，女性的社會地位一反《鶯鶯傳》里的卑弱，擁有了極大的主動性，處于劇中的中心位置，《西廂記》中張生的數(shù)次下跪和痛哭流涕與紅娘高于男性的膽識和氣度對比便是一個極好的例子。

同時，受到草原民族婦女傳統(tǒng)的豪放個性影響，自紅娘出現(xiàn)伊始，就帶有一股不可磨滅的俠情。她雖是一個地位低下的侍女，但沒有對崔張二人的真情視而不見，盡管在紅娘幫張生玉成好事之前，其與張生的交集并不多，而且張生一出場，就因唐突了鶯鶯，沒給紅娘留下好印象。但在老夫人賴婚之后，面對張生軟弱“下跪”，紅娘卻是二話不說地站在了封建代表老夫人的對立面，與張生言：“你休慌，妾當(dāng)與君謀之”，這充分顯現(xiàn)了一個柔弱女子高度的自信以及愿意主動為張生分憂的勇氣和助人為樂的俠義心腸，頗具女俠風(fēng)范。幺書儀先生在《元人雜劇與元代社會》寫道：“紅娘在《西廂記》中不是可有可無的侍女，也不是一般的丫鬟。她是‘撮合山’，是‘軍師’，是崔張的保護(hù)神，又是老夫人的對頭……算得是智慧和力量的化身了。”此言不虛。

三、結(jié)語

紅娘形象在發(fā)展過程中發(fā)生了很大的改變，作者認(rèn)為這種改變主要體現(xiàn)在紅娘形象的身份錯位上?！段鲙洝分械募t娘擺脫了《鶯鶯傳》中普通侍女的卑微形象，成為崔張二人愛情故事中主要的角色之一，通過性別錯位和地位錯位的方式，凸顯出了紅娘的重要地位。究其原因，除了戲劇文本需要滿足受眾的欣賞口味及文本需要之外，元代文人地位的下降、少數(shù)民族文化與中原文化交融導(dǎo)致禮教的松弛與女性地位的提高，這些都是紅娘產(chǎn)生身份錯位的重要原因。

①②③④⑤⑥ （元）王實甫：《西廂記》，人民文學(xué)出版社2005年版，第104頁，第138頁，第152頁，第30頁，第182頁，第264頁。

⑦⑧ 邢鐵：《中國家庭史——第三卷·宋遼金元時期》，廣東人民出版社2007年版，第270頁，第277頁。

⑨ 幺書儀：《元人雜劇與元代社會》，北京大學(xué)出版社1999年版，第206—208頁。

[1]（元）王實甫.西廂記[M].北京：人民文學(xué)出版社，2005.

[2]張國剛主編，邢鐵著.中國家庭史——第三卷·宋遼金元時期[M].廣州：廣東人民出版社，2007.

[3]幺書儀.元人雜劇與元代社會[M].北京：北京大學(xué)出版社，1999.

作 者：程璐，暨南大學(xué)文學(xué)院中國少數(shù)民族語言文學(xué)專業(yè)2015級碩士生。

編 輯：康慧 E-mail:kanghuixx@sina.com