程石磊

(安徽大學(xué)徽學(xué)研究中心，安徽 合肥 230039)

清代民間罰戲研究回顧

程石磊

(安徽大學(xué)徽學(xué)研究中心，安徽 合肥 230039)

罰戲是清代時期存在于全國許多地區(qū)的一種特殊的經(jīng)濟懲罰方式。學(xué)者很早就對罰戲現(xiàn)象進行過研究，在徽州地區(qū)的護林罰戲、罰戲活動與鄉(xiāng)村治理、晉商行會中的罰戲以及罰戲與戲曲繁榮等方面的研究取得很大的成績。但是，過往研究更多的是對罰戲現(xiàn)象的簡單描述，在研究方法視野和方法上有一定的不足，今后的研究要更注重比較研究與跨學(xué)科研究。

罰戲；徽州；護林；鄉(xiāng)村治理；晉商行會；戲曲發(fā)展

罰戲在清代存在于中國的許多地區(qū)，是指違背會規(guī)、行規(guī)等民間法規(guī)者被以懲罰的方式出資請戲班演戲。為了更好地對罰戲習(xí)俗進行深入研究，我們有必要對學(xué)者們已有的研究成果進行簡單的梳理與評介。

一、徽州地區(qū)“護林罰戲”研究

徽州是將罰戲與山林保護結(jié)合得最突出的地區(qū)。木材作為徽商傳統(tǒng)的經(jīng)營項目之一,在徽商的貿(mào)易中占據(jù)了很大的份額，所以徽州對林木保護十分重視，家譜、碑刻與民間合同文約中存在大量關(guān)于“護林罰戲”規(guī)定的記載。隨著徽學(xué)研究的不斷深入，關(guān)于徽州地區(qū)護林罰戲傳統(tǒng)的研究也在逐漸升溫。

朱萬曙根據(jù)其考察所見的罰戲碑刻，認為木材作為當?shù)刂饕慕?jīng)濟來源，是祁門縣流行護林罰戲的原因之一，而且“至少在祁門縣，用‘罰戲一臺’的方法懲罰砍樹毀林的人比較流行?！盵1]陳琪也重視罰戲與山林保護之間的關(guān)系。據(jù)他統(tǒng)計，僅休寧一縣就存有13塊關(guān)于森林保護相關(guān)的碑刻，其中有一部分是為懲戒林木破壞的“護林罰戲碑”。他還從講求風(fēng)水的角度來解釋徽州地區(qū)護林罰戲的傳統(tǒng)，將罰戲與村中水口林、墳山蔭木的保護相聯(lián)系[2]。陸輝指出在作為杉木的重要產(chǎn)地的休寧,當?shù)厝擞泻芎玫谋Ｗo山林的意識，當?shù)亓舸嬷S多“作為古徽州人注重養(yǎng)山造林的實物形態(tài)的‘山林禁碑’”[3]，這其中就包括許多“罰戲碑”在內(nèi)。由此可見，朱萬曙、陳琪、陸輝等人都重視徽州境內(nèi)有關(guān)罰戲碑刻的收集與研究，并以此作為徽州重視山林保護的重要證據(jù)。對徽州山林碑刻收集用功甚多的還有卞利先生，卞先生自言共收集森林保護碑刻34通[4]378，其中有許多類似《清嘉慶二年(1797)正月祁門環(huán)砂村告示及十一月永禁碑》等涉及護林罰戲規(guī)定的記錄，是我們進行有關(guān)護林罰戲研究的重要資料。

二、罰戲活動與鄉(xiāng)村治理研究

中國古代鄉(xiāng)村社會文化娛樂活動十分匱乏，戲曲演出是難得的大眾娛樂方式，所以深受廣大民眾的喜愛。對違反當?shù)氐拇逡?guī)民約的違規(guī)者處以“罰戲一臺”的懲罰，既能滿足人們的文娛享受，還能對廣大民眾起到勸化、教育的作用，對基層鄉(xiāng)村治理、維護鄉(xiāng)村社會穩(wěn)定都發(fā)揮了一定的功效。

關(guān)于罰戲與鄉(xiāng)村治理的研究，也以對徽州地區(qū)的研究為最多。朱萬曙認為，祁門縣(徽州屬縣)的“罰戲碑”具有“公約”的性質(zhì)，又因為徽州是典型的宗族社會，“罰戲碑”多保留在祠堂之中，因而這種“公約”又具有了“宗族公約”的性質(zhì)[1]。卞利認為，徽州地區(qū)鄉(xiāng)約與族規(guī)家法中包括罰戲在內(nèi)的許多懲罰性的規(guī)定，“實際上體現(xiàn)了徽州當?shù)氐纳鐣L(fēng)俗和民間習(xí)慣”[5]。卞利從社會風(fēng)俗和民間習(xí)慣的角度，重新解讀了罰戲在鄉(xiāng)村社會治理中的功用。馬璐妹在對明清時期徽州鄉(xiāng)村倫理教育進行探討時，也關(guān)注到宗族族規(guī)家法中有關(guān)罰戲的規(guī)定，除了肯定罰戲在懲戒族眾方面的作用外，還著重強調(diào)其對村民族眾的教育作用，從教育族眾的方面肯定了罰戲活動對宗族治理的積極意義。[6]陳瑞在著作中提及了罰戲活動對宗族與鄉(xiāng)村社會的控制作用，將罰戲視為徽州宗族控制手段的一種，運用社會學(xué)中的社會控制理論來探討徽州地區(qū)的罰戲活動，視角新穎獨特。[7]此外，陳雪明認為，運用罰戲方式對違禁者進行懲戒，體現(xiàn)了徽州地區(qū)濃郁的人文情懷[8]。對清代徽州地區(qū)罰戲活動介紹最為全面的當屬陳琪先生，他通過對徽州民間戲曲碑刻的調(diào)查，列舉并解讀了存在徽州地區(qū)的多種罰戲碑刻資料，認為通過罰戲這種方法，“不僅使違紀者在經(jīng)濟上受損失，而且降低了他在全族的社會地位?！蓖瑫r，通過罰戲，“可以再次告誡人們，提高思想意識?！盵9]

除徽州地區(qū)外，陳美青根據(jù)山西離石石盤村所存圣母廟中的戲曲碑刻，指出當?shù)卮嬖诹鱾饕丫玫牧P戲傳統(tǒng)，并根據(jù)所存的光緒三十三年(1907)《列規(guī)碑》的記載，認為罰戲在當?shù)夭⒎橇饔谛问?，違反社規(guī)者如不按規(guī)受處罰出錢演戲，就要鳴官，強制令其遵循社規(guī)，而且罰戲慣例一直到民國初還在執(zhí)行[10]。朱文廣在文章中介紹了山西東南部澤潞地區(qū)存在的大量罰戲在民間禁賭規(guī)約中使用的記載[11]。楊榕在對福建地區(qū)的戲曲史進行研究時，也發(fā)現(xiàn)了當?shù)丶易V中存在關(guān)于罰戲的記載，通過對華安縣《唐氏族譜》中有關(guān)罰戲的相關(guān)規(guī)定的研究，認為“罰戲形式簡單易行,對穩(wěn)定社會和調(diào)解人際關(guān)系具有積極意義?！盵12]他還指出，罰戲活動既可起到警示作用,又容易達到廣泛的宣傳效果。徐燕琳憑借嶺南地區(qū)豐富的碑刻資料，對當?shù)氐牧P戲現(xiàn)象有一定的介紹與討論。[13]車文明認為，罰戲“將兩種氛圍、性質(zhì)截然不同的活動結(jié)合在一起,既起到懲戒的作用,維護了社會秩序,又可以調(diào)和氣氛、減少對立,緩解了社會緊張?！盵14]他還指出民間戲曲演出所具有的公演性質(zhì)使得罰戲可以盡可能大地讓群眾受益，故而可以在民間長期流行。

三、罰戲與晉商行會研究

罰戲除了應(yīng)用于以徽州為代表的鄉(xiāng)村宗族社會的治理中，在以晉商為代表的商人團體中也十分流行。罰戲?qū)μ幚硇袠I(yè)內(nèi)部經(jīng)濟糾紛與對行會成員進行道德約束有獨特的意義，將罰戲與晉商行規(guī)違規(guī)懲罰相聯(lián)系而進行相關(guān)學(xué)術(shù)研究的學(xué)者不乏其人。

單文杰認為，罰戲在明清時期是一種在晉商之中長期流行著的一種獨特的行業(yè)內(nèi)部制裁方式[15]，并通過“成本收益理論”分析了罰戲之所以受到晉商團體歡迎，是因為罰戲能夠滿足官府、商人群體和民眾各個階層的需求。單文杰從行業(yè)協(xié)會懲罰權(quán)的角度分析了存在于晉商行會中的罰戲現(xiàn)象，認為罰戲“表面上是一種名譽罰,實則融合了財產(chǎn)罰和名譽罰兩種懲處方式的功能?！盵16]王玉坤在對河南晉商會館祭祀演劇活動的研究中介紹了河南晉商會館中的罰戲傳統(tǒng)，認為與“稟官究治”相比，以罰戲的方式對違規(guī)者進行處罰，手段相對溫和，并將罰戲視為一種特殊的商業(yè)手段和組織治理方法，認為罰戲有助于行會中的違規(guī)者再度取得行業(yè)內(nèi)部認同，確保自身繼續(xù)立足于行業(yè)之中。此外，王玉坤還論及了罰戲在增強晉商團體凝聚力方面的作用[17]。

四、罰戲與戲曲發(fā)展的研究

清代是中國戲曲大發(fā)展的時期，各地的民間戲曲有很大的發(fā)展。罰戲規(guī)定的廣泛存在在一定程度上反映了各地戲曲的發(fā)展成熟與民間社會演劇活動的繁榮。

朱萬曙認為，從戲曲史的角度來看,徽州地區(qū)“罰戲碑”的存在，“說明清代徽州的演劇活動十分頻繁，處處都有戲曲演出，事事都是戲曲演出的機會?！盵18]王玉瑜也認為，徽州地區(qū)之所以產(chǎn)生罰戲這種別出心裁的經(jīng)濟制裁方式，也是因為“徽民好戲”的緣故[19]。陶明選利用徽州地區(qū)豐富的文書材料，在《清末民初胡慶貴抄本》中發(fā)現(xiàn)許愿簽中出現(xiàn)罰戲之說，可見徽州罰戲風(fēng)氣之盛。[20]王玉坤分析了河南晉商會館戲樓和演劇活動，認為演劇與酬神之間有著密切的聯(lián)系，使罰戲之舉兼?zhèn)渚瓷衽c致歉之意，反映了戲曲在晉商團體中頗受喜愛。黃愛華通過搜羅廣東、安徽、陜西等地關(guān)于罰戲的不同規(guī)定，認為罰戲除了有娛樂觀眾和懲戒違規(guī)的作用外，還能解決演劇經(jīng)費短缺問題[21]。將罰戲與演劇經(jīng)費問題相聯(lián)系的學(xué)者還有楊惠玲，她總結(jié)了宗族祭祀演劇戲金籌措的四種方式，指出罰戲與還愿和進主演劇一樣，都是由當事人來承擔演出費用的戲金籌措方式。[22]馮俊杰認為，酬神的“獻戲”與表示懺悔的“罰戲”作為戲曲流播過程中的兩種特殊情況，“為城鎮(zhèn)勾欄、市井茶園所不見，因而也是對中國戲曲史研究的一種必要補充?！盵23]將罰戲視為民間戲曲演出的重要途徑是戲曲演出場所擴大的一種體現(xiàn)。而孫仁良根據(jù)“湖廣入川”石碑的發(fā)現(xiàn)，認定這一實物資料“對探索清代中期開江及下川東地區(qū)戲曲源流與民俗學(xué),都有著十分重要的研究價值?！盵24]

五、結(jié)語

由眾多的學(xué)者對罰戲的不斷探索可知，罰戲不僅僅是一種獨特的經(jīng)濟懲罰方式，更是一個地域民俗與社會習(xí)慣的反映。隨著譜牒、碑刻、文書中有關(guān)罰戲記載的不斷發(fā)現(xiàn)，罰戲研究取得了一定的學(xué)術(shù)成果。不過，從總體來講，學(xué)者對罰戲的研究仍處在簡單描述的階段，尚未上升到規(guī)律性的認識中去，在研究上仍有不足。大略來講，不足有三：

其一，只論述戲曲的繁榮對罰戲活動的影響，忽視其后的經(jīng)濟、社會動因。罰戲活動盛行在徽州和晉商的行會中并非偶然，其背后有重要的經(jīng)濟支撐，徽商和晉商稱雄于明清時期的商界，大量的資金可以維持演戲活動的長期進行，這也是罰戲活動開展的重要的資金來源，目前的研究在這一方面仍有不足。此外，晉商行會中“罰戲”傳統(tǒng)的長期存在為我們研究晉商經(jīng)營活動提供了依據(jù)，而與晉商爭雄一時的徽商在其商業(yè)經(jīng)營中也有關(guān)于罰戲活動的記載，但學(xué)界對此研究卻屬空白。

其二，欠缺對不同地區(qū)罰戲活動的比較研究。朱萬曙認為“用‘罰戲’作為一種禁止或懲罰手段，是徽州人的發(fā)明創(chuàng)造，這種方法大約開始于清朝中葉?！盵25]以我們現(xiàn)在掌握的資料來看，朱萬曙的論斷明顯有“以徽州論徽州”的嫌疑，晉商資料中保留的清朝雍正年間的罰戲公約明顯早于乾隆年間關(guān)于徽州罰戲的記載，因而“罰戲是徽州人的發(fā)明創(chuàng)造”的論斷是值得商榷的。同理，如劉巧興認為罰戲是福建地區(qū)一種“獨特的懲罰性規(guī)定”[26]這樣的論斷自然而然也是有失隅見的?？梢姡瑢Ω鱾€地區(qū)之間罰戲傳統(tǒng)進行比較研究很有必要。通過對各個地區(qū)罰戲傳統(tǒng)的比較，分析全國各個地域罰戲傳統(tǒng)的異同，能夠使我們從更加宏觀的層面把握罰戲這一特殊的經(jīng)濟懲罰方式背后的歷史學(xué)、民俗學(xué)信息。

其三，跨學(xué)科研究缺乏。過往對罰戲現(xiàn)象的研究缺乏多學(xué)科之間的相互聯(lián)系，治戲曲者單從戲曲發(fā)展角度出發(fā)研究罰戲現(xiàn)象，治法學(xué)者僅從民間法層面加以考慮，而治史學(xué)者難以了解社會科學(xué)的研究方法，不利于深化對該問題的認知。學(xué)者應(yīng)將對罰戲的研究置于歷史學(xué)、法學(xué)、經(jīng)濟學(xué)、民俗學(xué)以及戲曲等多學(xué)科的研究視野之中，從民間法、民間習(xí)俗、戲曲發(fā)展、民眾日常生活等多角度探討長期存在于民間的罰戲傳統(tǒng)。

總之，我們不能滿足于將罰戲視為一個獵奇的對象，從而將研究停留在簡單描述的層面上。在今后的研究中要進一步挖掘罰戲現(xiàn)象背后深層的經(jīng)濟、社會動因，從而為描述與解釋中國古代社會后期民眾日常生活的實況與特點提供真實的依據(jù)。

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2095-7602(2017)09-0047-04

2017-04-11

程石磊(1993- )，男，碩士研究生，從事明清史、徽學(xué)研究。