金生鈜

何謂哲人教師？
——論教育者的哲人精神

金生鈜

(浙江師范大學 教師教育學院,浙江 金華 321004)

哲人與教師之間具有精神相通性。哲學本質上關心靈魂的提升或完善，進行的是靈魂教育的行動，所以哲學是教化的藝術。哲人的靈魂教育是運用辯證法的思想方式去關心靈魂，即以各種方式或水平通過引導學習者學習辯證對話而引出靈魂中最美好的部分——理性，使得靈魂健全和完善。哲學的任務與教育的任務是一致的，即在熱望真善美、追隨真善美中讓靈魂向真善美的高度攀登，實現精神變革。不懂哲學的心靈教育方法，根本就不能進行教育實踐。沒有掌握和使用辯證對話方法的教師,就不可能真正地關心靈魂的善；不懂真理游戲的教師，無法在教育中培養(yǎng)追求真理的理智品格,無法建立知識學習與心靈教育的關系；一個不通過哲學進行精神修煉的教師，無法具有開展靈魂教育的精神氣質。教育中的真理游戲、辯證對話、精神修煉等，不僅塑造了好的教育行動，而且賦予了教師與學生的主體化。心靈教育是哲學的，教師應當具有哲人精神氣質，只有成為哲人，教師才能成為好的教育者。

教育者;哲人教師;辯證法；真理游戲;精神鍛煉

現在,請你告訴我，我的杰出的大師，到處都在逆一切真正的努力而行，我該如何懷著希望與之斗爭，我怎么有勇氣作為一個勢單力孤的教師出場，既然我清楚地知道，每一顆剛播下的真教育的種子馬上就會被偽教育的碾子無情地壓碎？你想一想，今天一個教師最用心的工作是多么徒勞，譬如他想把一個學生送回無限遙遠但極其感人的希臘世界，回到教育的真正故鄉(xiāng)，可是在下一個鐘點，這個學生會抓起一張報紙，一本流行小說，和一冊這樣品質的書，其文體已蓋上了今日教育野蠻的令人惡心的標記。[1]28

——尼采

教師與哲人有什么關聯？哲人在本質上具有教育精神？或者說一個真正的教育者在本質上具有哲人精神？哲人教師在現代性的教育境遇中如何可能？我想撥開遮在眼前的重重迷霧，不合時宜地想象一下本真純粹的教師是否具有哲人的精神氣質，追問什么樣的人是真正的教師這一重大問題；也許，我想探問的是教師的靈魂，闡述哲人與教師之間的精神相通性，或者說我想追問教師之為教師的本質，追問教師的本質原型——一個理想類型的教育者的主體活動與形象。

一

就如“什么是真正的教育”的問題一樣，“誰是真正的教育者”的問題一直回響在思想史中。思想家們對這個問題的關切，一方面是出于對理想的教育和理想的教師的追詢，另一方面是對存在于歷史實踐中的教育事實的擔憂。蘇格拉底在自己的哲學對話中多次追問“誰是真正的教育者”的問題。在《申辯篇》中，蘇格拉底問：“卡利亞，你瞧，如果你的兩個兒子是小馬駒或小牛犢，我們不難找到一位訓畜人，雇他來完善他們的天性，這位訓畜人不外乎是一個馬夫或牧人，但由于他們是人，你打算請誰來做他們的老師，誰是懂得人性和公共品性的人？我想，你有兒子，所以一定考慮過這個問題，有這樣的人，還是沒有？”*參見柏拉圖.申辯篇.20b.“Callias,”I said,“if your two sons were foals or calves,there would be no difficulty in finding someone to put over them; we should hire a trainer of horses or a farmer probably who would improve and perfect them in their own proper virtue and excellence; but as they are human beings,whom are you thinking of placing over them? Is there anyone who understands human and civic virtue? You must have thought about this as you have sons; is there anyone?”參見柏拉圖著作集(英文本)：第2卷[M].桂林：廣西師范大學出版社，2008:252.

誰是合格的教育者？這是人類生活中的重大問題，是蘇格拉底的教育之問。*In Laches Socrates asked: “And we are enquiring,which of us is skillful or successful in the treatment of the soul,and which of us has had good teachers?”參見柏拉圖著作集(英文本)：第1卷[M].桂林：廣西師范大學出版社，2008：80.尼采也曾經在他的時代擔心過，人類至今還沒有為尚未到來的真正的教育培養(yǎng)真正的教育者。他深深地憂慮：眾多的沒有教育之心的不合格的人進入了教師的職業(yè)，操縱了教育機構的文化，敗壞了學校等教育機構的精神氣質，扭曲了教育的價值。[1]51-52尼采所擔心的問題，其實是一個在現時代越來越嚴重的問題。不僅教育體制的安排更多地面向國家的經濟增長(財富)和個人作為私人個體的致富術，而且教育機構的文化傾向于以專業(yè)化的技術和野蠻的方式讓心靈按照某些特定的方向展開,同時，越來越多的教師們獲得了專業(yè)訓練，獲得了資格證書，但卻缺乏教師之為教師的心靈，而只有粗鄙的所謂進行“教學活動”的行為技能，他們沒有教育之為教育的理念，也沒有教師之為教師的理念，他們以及他們的方式充斥著學校，這些教師在學校中如魚得水，因為他們的心智、價值取向、心靈與當下的教育機構以利益名聲為重的氛圍是相投的，與教育制度著力培養(yǎng)學生競爭更高地位和更多利益的目標是協調的，與教育機構和教育制度中的反教育性擴張是協同的。

尼采百年之前的思慮好像是專門針對我們時代的教育批判，而且一針見血。從教育中謀求利益的心態(tài)和試圖成為牟利者的自私是主流的，也是空前的。我們時代的教育推崇一種主導一切的文化，這種文化把教育定義為盡可能地滿足人們追逐占有幸福和利益的需要，受過學校教育的人們獲得了一種適宜的技能，以便盡可能地占據獲得利益的優(yōu)勢地位，為了塑造國家的工具和滿足個人的利益(二者合一了)，教育盡可能地塑造通用的人。尼采指出了現代教育的病癥，國家需要更多的通用而順應時宜的工具人才以求強盛；個人力求成為通用的產品人與現實保持一致或適應，以便以自己獲得的知識水平來計算或占有最多的收獲(利益)，這也許可以稱作現代學習的功利主義原則，即獲得教育的最大效益(功效)原則(the principle of utility)。教育的目的是為了培養(yǎng)為個人和國家能夠賺更多錢的人。[2]300國家、社會、家庭強制或誘導兒童們?yōu)榱顺蔀橐粋€欲望者和消費者而接受學校教育。

現代人的靈魂處于追逐欲望及其滿足的不安寧或混亂之中，然而，人們卻排斥靈魂教育，反對真正關心靈魂的教育者?！叭藗冇肋h不再需要道德上的教育者，而且永遠不可能找到這些教育者，在醫(yī)生最為必要的時代里，在瘟疫大流行時，醫(yī)生同時是最受到危害的，因為自己如何堅定或健康地立足于自身，以至于那個復制和牽領另一個人的現代人類的醫(yī)生在哪里呢？”[2]253是的，真正的教育者在哪里呢？尼采在《施特勞斯——表白者與作家》提到知識庸人。教育界可能到處是知識庸人。知識庸人是真正的教育者、藝術家、真正的文化人的對立面。我想，也是哲學家的對立面。為什么稱為知識庸人呢？因為這一類人一直試圖表白或者表現他們是詩人、哲學家、藝術家、教育家，試圖大聲地說明自己是思想或知識精英。實際上，按照尼采所說，這類人根本沒有庸人的概念，不知道誰是庸人的對立面，也就是不知道庸俗與高貴的區(qū)別，不知道真實與虛假的區(qū)別。在尼采看來，教育機構充滿了這種知識庸人，甚至是把這種知識庸人的文化當作是教育機構乃至社會的文化或知識的標準，嚴重的是這類知識庸人只把自己看作是最好的教育者。知識庸人或者庸人以迎合庸俗趣味為教育目標，反對教育追求生命中最高貴的價值，把反教育的東西當作教育，把虛假的東西當作是真實的東西，向未來的一代進行宣講。知識庸人的平庸做法，按照尼采的說法，是“一切強有力的和創(chuàng)造性的東西的障礙、一切懷疑者和惑亂者的迷宮、一切疲軟者的沼澤、一切向高大目標奔跑者的腳鐐、一切新生幼芽的毒物……。”[2]40

知識庸人從事的是怎樣的教育？毫無疑問，就是使人平庸的教育，因為不關注靈魂的健康，只關心世俗平庸的成功，庸人教育培養(yǎng)的是麻木、冷漠、狹隘、勢利、封閉、自以為是的人，是缺乏情操、缺乏敏感、缺乏真誠，對自然、真理、人性沒有敬畏之心的人，知識庸人式的教師充其量培養(yǎng)的是一個精致的自私自利者，一個沒有靈魂的工具人，一個沒有心肝的器術之人。“庸人教育”確確實實是一種反教育，是教育的對立面！知識庸人般的教師只是延續(xù)習俗的做法，停止真理的游戲，阻礙或反對尋找、質疑和創(chuàng)造的智慧，反對理性和理想。這一點與哲人截然相反。真正的哲人是尋找者，也是一個創(chuàng)造者，總是試圖突破平庸，相信有一塊純潔的土地，可以讓精神在其中獲得自己的本質，實現靈魂的卓越成長！這樣的哲人試圖在貧乏的時代和狹隘的狀態(tài)中，尋找精神關懷自身、實現超越的途徑或方式。而知識庸人卻說，我們不擁有靈魂，不必思慮靈魂的幸福，只有擁有實用的知識技能，擁有地位和金錢，人才能是強大的、繁盛的、幸福的，其他的不過是虛無縹緲的東西。

可以說，尼采的批判在今天依然具有現實性。在我們這樣的專業(yè)主義和現實主義(世俗主義)統(tǒng)治教育的時代，我們想當然地認為教師就是在學校里看到的那些從事“教育”“教學”活動的人，就是我們在教育專業(yè)主義視域中看到的那種以“教育活動”謀生的職能人或職場人，頂多就是那些媒體和官方稱謂的“優(yōu)秀教師”。專業(yè)主義、行為主義、效能主義的教師培養(yǎng)模式占據著當下教師教育的主流，這種模式以專業(yè)主義和行為主義思路確定的具體化和固定化的核心素養(yǎng)或行為標準，訓練標準化的、操作化的專業(yè)行為及其方式，培養(yǎng)的是一個操作教育或課程教學的通用工具，而不去追問教師應當是怎樣的人，這種模式試圖忘卻教師的精神本質，卸去教師作為一個完整的人的靈魂特性與狀態(tài)，不斷地降低教師之為教師的精神實現，或者說，我們的教育機構以及我們的教育實踐，越來越關注教師這種勞動或工作機器的用處和功能是什么，忘卻了教師的人性或靈魂。專業(yè)主義的標準化的教師教育，放逐教育者的精神，教師的精神面孔看不見了。我們不再去理解教師這個人及其靈魂。一方面，我們沒有多大旨趣去思考或詮釋教師是怎樣的人，另一方面也沒有適合的教育實踐或教育機構讓教師生長出教育者的精神風骨與品格來。也許，按照當下的現實繼續(xù)現實下去，有朝一日，我們可能會發(fā)明一種叫作教育機器人的東西，由它來承擔教育使命，我們將把孩子托付給它，與它交流，從它那里獲得對兒童的教益或對兒童“靈魂”的良好照料！

我知道我會被看作是理想主義者，看作是不合實際者。但我固執(zhí)地認為，教育理想、教育者的理念從來就不合時宜，因為它不是從時代或現實中總結出來的，而是本質性的價值，是應然的教育原型或教育者原型，從來在現實中沒有存在過。因此，與流行的必定不合。但我想繼續(xù)沿著蘇格拉底、尼采的追問繼續(xù)追問。我想尋找的是，一個精神完整、人格健康、理智健全和靈魂卓越的教師，或者說，我想尋找的是一個純粹的教化者，一個了解大海洋流而知道航路和航向的人，一個作為人也是為了人的“教師”，一個靈魂高貴或偉大的教師。*亞里士多德所說的心志宏遠、氣質高貴的心靈偉大之人。我要尋找的是真正屬于教育者的本源或本質。*按照海德格爾所說，本源或本質就是指一個事物從何而來，通過什么它是其所是，一個事物是其所是，或者應當如其所是，就是指一個事物的本質。參見海德格爾.林中路[M].孫周興，譯.上海：上海譯文出版社，2004：1-76.大概有人會驚奇，?。俊氨举|”這個詞早已在教育學中過氣了，我們早已不再關心人之本質、教育之本質等“荒謬”的問題，我們都在明確或確定地說教師的專業(yè)標準或者核心素養(yǎng)，它們才是教師要成為的人的標準，而你還在花工夫想談論教師之本質這樣的“偽”問題？你以為在教師或者想成為教師的人的頭頂上，有一個關于教師之為教師的 “本質”是教師的“理念”或“理想”嗎？

我的回答是，要去做教師的人，如果不理解教師之為教師的本質，怎樣做教育者呢？如果你們不在乎教師之為教師的作為“真”的本質，你們何以信誓旦旦地說教師一定就是你們說的那種人呢？如果你們要判斷什么樣的教師是真正好的，那不是一定得需要真實的依據或標準嗎？那你們的標準從何而來？我覺得，如果要真正地對好教師下一個判斷，就一定避免不了對教師之為教師的本原或本質的思考，因為沒有這種規(guī)范性思考，我們根本就無從規(guī)定判斷好的標準。

二

哲學是精神治療術，目的是靈魂的健康。哲學本質上關心提升靈魂或治理靈魂的事情，進行的是靈魂教育的行動，所以哲學是教化的藝術，是教育術的核心。許多哲學家包括?？戮褪窃谶@種意義上把古典時期的哲學稱作心靈教育術。實際上，在蘇格拉底、柏拉圖看來，不懂哲學的這種靈魂治療術，根本就不能進行教育實踐，或者說根本就不懂教育。蘇格拉底畢生的哲學實踐就是批判和反駁各種以教育之名出現的反教育事情，也就是反對各種違背哲學教育術的“教育”。“每當我看到這些自稱能教育人的人，我就感到可怕。說實話，他們在我看來沒有一個適宜做這項工作，所以我不知道如何讓我的孩子去學哲學?！?(柏拉圖.歐緒德謨篇.306E)蘇格拉底所說的學哲學其實就是學習如何關心靈魂的好。

哲學不僅僅是為思想而思想，盡管哲學是思想的事業(yè)。哲學是以思想關心靈魂健康的生活藝術。哲學致力于對生活的想象和慎思，目的在于啟迪人思考與實踐美善生活，而這必然是與追求靈魂完善(perfecting)的教育相關的。如果哲學的根本任務是通過哲學活動幫助人創(chuàng)造可能美好的靈魂形式，那么，學習哲學與學習做人就是相關的，在這個意義上，哲學的任務與教育學的任務是緊密相關的。哲學不僅是一種自我教育學，也是人類教育學,哲學把心智和心靈的教育看作是自己的首要使命，哲學的任務與教育的任務是一致的。*杜威在《Democracy and Education》第二十四章 提到哲學可以作為教育的一般理論。Philosophy is at once an explicit formulation of the various interests of life and a propounding of points of view and methods through which a better balance of interests may be affected.Since education is the process through which the needed transformation may be accomplished and not remain a mere hypothesis as to what is desirable,we reach a justification of the statement that philosophy is the theory of education as a deliberately conducted practice.哲人的精神與教育者的精神是相通的。

哲學的靈魂教育是運用思想辯證法而進行的，或者說哲人是掌握了“辯證知識”(dialektike episteme)的人，是運用辯證法的思想方式去關心靈魂的人，即通過以各種方式或水平引導學習者學習辯證法而使得靈魂處于追求健全和完善的過程中的。[3]所以，哲學把辯證法叫作招魂術，實際上就是靈魂教育術。古典哲人蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等，現代哲人如黑格爾、馬克思都運用辯證法。我們也許可以先確定哲人是使用辯證法進行思想和教育的人。哲人為什么以辯證法教人呢？這是因為辯證法是以曲折迂回的對話詰問方式去探究真理的方法，這種方法以真為本，把心靈導向對真善美的熱愛與追求，從而使得心靈得到寧靜、和美、完善，使得心靈實現自己的本質力量(virtue)。*Virtue這個詞是指靈魂實現本質力量的卓越，而不僅僅是道德意義上的，這種本質力量意味著靈魂實現或表現著其本質，靈魂的健康、秩序、完整所表現的寧靜(不受雜亂欲念的紛擾)、向上(真善美的引導)是virtue，靈魂因其內在品性而在思想和行動中的卓越也是virtue。如果哲人使用的辯證法不僅僅是追求真理的方法，更是一種對靈魂進行關照的教育方法，那么教師與哲人當然具有相通性！

哲人離不開辯證法，那教師與辯證法有何干系？辯證法是教師適合的方法嗎？辯證法在信息技術和知識經濟時代還有意義嗎？遍看神州，人們急欲知道各種信息或各種學科知識點，試圖成為知道分子或知識分子，或者急欲掌握技術知識，成為意見或利益的生產者。教育與靈魂越來越遠，教育與哲學也越來越分離。辯證法還有可能嗎？教師被當作是教給學生知識的人，而學生被當作是去占有知識的人，辯證法在教育中還能有位置嗎？

現代性的知識表象使得教育以傳播——接受各種知識為中心。各個教育機構或階段的教和學的方法以獲得可供使用的知識(能夠轉變?yōu)榻洕α炕蛐艿闹R)為主要任務，知識的占有成為知識人的標志。這使得學習成為一種吸納、接受、儲存實用知識或技能的過程，雖然有時候探索或探究被強調，但學校教育的基本精神是所謂的知識的傳與受。這使得古老的真理探究方式——辯證法變成了一種可有可無的方法，也許在今天人們覺得無所不知、無所不能的情況下，在各種意見立場平等正確的相對主義情懷下，辯證法的精神以及實踐已無必要，難道這一被稱作是“靈魂的密鑰”的方法無用了嗎？盡管現代的知識是如此豐富和多樣，盡管學習知識的動機或意圖是那么的多元或功利，盡管教育越來越現實地受利益所控制，但是，假如教育與人具有關系的話，假如人的理智靈魂是人的現實性的話，那么，我們就不得不追溯真正能夠關照靈魂的教育術了。

在古典哲學看來，真正的心靈教育術就是辯證法。蘇格拉底是運用哲學而實踐教化(paidiea)的人，他的哲學活動由對真善美的熱愛所驅動，這種哲學生活方式就是在共同的對話中辯駁人們已有的謬見，追尋對真善美擁有的知識，他的哲學就是辯證法，這其實是一種治療靈魂或者預防靈魂生病受到毀壞的辯理活動，這種辯理方式就是讓我們在自身的觀念中發(fā)現觀念的缺陷，找出我們意見與真知的一致性或者不相容性，在認識真善美中，真正在知識和行動中追隨真善美，讓靈魂與其實現某種程度的同一性，即讓靈魂向真善美的高度攀登或綻放，這是靈魂教化的方式。所以，從事哲學的辯證活動，就是從事教育活動，這既是自我教育的，又是從事教育的。一個人詰問、設問、質問那些似乎熟悉的、不能質疑的意見和事情，對熟悉的世界問題化、陌生化，而不是簡單地接受或順應，對習俗、常見、信念、觀點進行證成或檢驗，進行理由的追尋，這其實就是在進行辯證法的教育實踐。

這種蘇格拉底式辯理方式如何能夠防止靈魂敗壞呢？或者說如何對靈魂好呢？靈魂有各種欲望(desire)，如果不知道應該欲求什么或者什么是真正值得欲求的，那么靈魂不僅是盲目的，而且也是失序的。這是靈魂的痛苦。對于靈魂來說，什么能夠吸引它并值得它愛呢？什么能夠引導它上升并使它美善呢？只有作為一切價值的價值——真善美。真善美是不可見的，只是可知的，靈魂如果要追求它們的話，就需要靈魂內在的力量指向它們、見識它們，所以，辯證法一方面引出靈魂的本質力量，引導靈魂去瞻視真善美，另一方面因為真善美是理念，靈魂不可能占有它們，而只能以不斷進行的詰問辯理反思的方式分有對它們的認識。所以，在辯證法的實踐中，哲人教育者(philosopher teacher or educator)點燃學生對真善美的渴望(desire for),使他們認識到自己所持有的信念和預設可能是不正確的(inadequacy)，可能與真善美相去甚遠，認識到自己對真善美的無知；在嚴肅的、徹底的探究中意識到真善美具有無法想象的復雜(incredible complexities)，只有通過辯證法的迂回式設問、詰問才能向其攀升。

辯證法蘊含的辯理方式力圖實現的是理性對靈魂的領導與治理，理性的這一功能是防止靈魂受到毀壞的根本方式，靈魂可能受制于體欲，受惡欲的奴役，缺乏認識真理的能力，是靈魂受到敗壞的常見方式。靈魂跟隨理性，讓理性主導，是靈魂獲得和諧、善好的方式。靈魂雖然可能染病，但根本毀壞靈魂的原因可能是來自主體自身的理性失能或缺失領導力量，導致靈魂自身不能辨明真假、美丑、善惡。因此，理智靈魂本身是其所是，對于人成為人是重要的，因為靈魂是人的本質。*黑格爾在《精神哲學——哲學科學百科全書綱要第三部分》(華中師范大學出版社，2006:73)中曾經說過亞里士多德的靈魂學說是哲學中對靈魂最好的解釋，黑格爾的精神現象學其實也是繼承發(fā)揚了亞里士多德的思想，把精神看作是人的現實性。精神是自我完成，它是實現者，又是被實現者，它是自我表現的主體又是成果。這就是精神的現實性。理性領導的力量是靈魂和諧秩序的根本，理智靈魂的生成就與人的本質實現成為一回事。

怎么引出理智靈魂呢？要通過由辯證法美妙的思想過程構成的咒語，才能讓靈魂受到引導，讓靈魂的理智智慧受到提升，所以，辯證法以邏各斯為本，其本質上與理智靈魂是相通的，讓理性的辯理顯露出來，既帶出邏各斯指明的理念來，又引發(fā)靈魂的理性習性，所以，唯有通過辯證法對真善美的理念的言說性觀照，才能讓靈魂中的理智智慧成為靈魂的主宰，這樣，辯證法就是關照靈魂健康的根本方式。如果不是這樣，我們就無法理解柏拉圖在《斐多》中說的，反對辯理(辯證法的精髓)的人，是反人性的。這是因為論證是引出靈魂最好的部分——理性的根本方式，或者說，辯證法運用論證或辯理的方式向真理的攀登，是把靈魂不斷向真善美提升的根本方式，沒有辯證法，靈魂就無法找到認識真善美的梯子?；蛘哒f，沒有辯證法，我們根本找不到靈魂真正受到教化的方式。

哲學是對靈魂的關愛和治療。當靈魂受到假象、迷思、成見、習俗等污染而掉進執(zhí)迷不悟的泥坑時，只有通過辯理和慎思(也就是通過理性)而把靈魂拉上來。所以，學習論辯(論證)思考，學會討論和對話，學會認識真正真善美，而排除各種關于真善美的虛假或荒謬的見解，就是凈化靈魂的一種根本方式。所以，辯證法是讓人走出洞穴的方法。教育打開心智，使心智和心靈敞亮、真誠、健全、和諧、卓越，一方面有能力去認識和實踐真善美，另一方面因為有受到真善美陶冶的經驗，也有能力去面對習俗或意見的庸俗、霸氣、野蠻。

只有辯證法引導的認識才會培養(yǎng)靈魂。對名稱、定義、影像、意見等的認識，都不一定涉及靈魂。這些感性的認識方式，一方面無法探究理念、真理，另一方面不能把靈魂提升到理性的更高層次，因為它們僅僅停留在表象和意見之中，不能上升到真善美的熱愛和認識，不可能帶來靈魂的轉向，即不能把靈魂引導到去看真正美好、高貴、偉大的存在，也不能真正地展開理智的對話性思考，這樣，認識者就不可能形成理智之氣質。(柏拉圖.巴門尼德.135a7.王制.509a3)甚至，認識方式不當，或者不能真正地朝向理念或真理，學習的理智與心性也會受到敗壞。從這里，我們可以看到，辯證法的精髓不簡單是為了去把握理念性的存在或存在的理念，更重要的是為了靈魂本身的品質或習性。也許，我這樣說并不錯，辯證法的學習運用不是單純?yōu)榱藢W習哲學思維，而毋寧是為了成就人的靈魂，即為了靈魂的理性本質的實現。不僅如此，辯證法是把靈魂推向高處的方法，因為在辯證法中，靈魂不斷尋求善的理念，這是追隨真理的根本方式。所以，柏拉圖把辯證法看作是招魂術，這就是把靈魂喚醒，讓理性綻放出來，用真理的金線牽拉著人的靈魂走向更好——理性的秩序成為和諧之心靈的基礎。

在《書簡七》中，柏拉圖把以辯證法引導的靈魂學習，看作是不斷進行的理性努力?！翱科D難的努力，當人們將名稱、定義、表象及感知四者相互磨礪，并用善意的詰問證明他們，將之置入不帶惡意的問答之中，如此才會激發(fā)出關于萬物的智慧和理智的火花，達到人所能達到的最大努力?！?柏拉圖.書簡七.344b3-c1)人的智慧與理性要靠辯證法的運用而努力獲得，這個意義上，蘇格拉底辯證法的目的就是點亮靈魂的光亮，使得靈魂暢明、豐富，辯證法讓靈魂發(fā)出光來，這一方面是靈魂具有了使事物澄明的能力與方法，因為光使得事物不被遮蔽，使得事物能夠被靈魂的眼睛看見，另一方面靈魂本身得以敞亮，這種敞亮是被辯證法形成的與美善者(真正的太陽)的親緣關系所照亮的。經由詰問或辯駁，經由討論或追詢，靈魂從蒙蔽、偏見、意見中擺脫出來，具有理性的氣質和美德，這是靈魂所能達到的最大努力，是靈魂的旅程。在這樣的辯證法的努力中，人使得自己更可能地接近善、真、美，但卻不可能真正地占有它們，我們發(fā)出的理性努力有多大，就會抵達多遠，就會攀升多高 。

教育要激發(fā)生命的力量，讓生命的愛指向那些本質上值得愛的高貴的東西，讓生命獲得最高的價值、最深刻的意義，也就是讓靈魂的眼睛具有看清那些真正美善的事物的能力。辯證法無疑就是這種不斷探究的生命能力。所以尼采說的好，讓人在自己之上，看到了某種比人自己更高和更人性的東西，請真正的教育者來幫助人達到這種東西。教育者的工作是艱難的，因為教育者不是教給人存在于純粹高度的美善是什么，教育者僅僅是啟發(fā)人去愛美善?！耙驗槲ㄓ性趷壑校`魂所獲得的才不僅是對自己的清澈的、剖析的和蔑視的目光，而且還有越過自己向外看，以全部力量尋找一個還隱藏在某個地方的，更高的自我的那種欲望，因此，唯有心系某個偉大人物的人，再藉此接受了文化的第一次祝圣?！盵2]298原來教育者的任務是讓人獲得真美善的洗禮，接受真善美的文化(培育)祝圣。

如此看來，沒有掌握和使用辯證法的教師不是真正的教育者，一個教師要像哲人那樣執(zhí)著地使用辯證法，才真正能夠把自己的靈魂以及學生的靈魂拉向真善美的方向，并向上攀登。

三

尼采曾經在《作為教育家的叔本華》中盼望哲人教育者的出現，他多么渴望時代有真誠的教育者！但他說自己的渴望是不合時宜的，因為在教育中的很多人是不真誠的，一方面沒有真誠地思，另一方面也不會真誠地言，更不會真誠地行動?，F時代人們拒絕真誠的教育者，但不會拒絕那些扮演先知或拯救者角色的俗師或知識庸人。知識庸人，只有狂妄或放肆的胡言，而沒有真實的真誠。真正的教育者是一個誠摯的導師，而不是自以為高明、聰慧和傲慢的文化布道者、知識擁有者和道德拯救者，不是那種自認為占領知識高地和道德高度的偉人。

本組相關研究結果證實：確診組和疑似組受試者使用B超檢查對于門靜脈以及腸壁積氣檢出概率明顯比腹部x線高，P＜0.05。

一個教育者為什么要真誠或質樸地教給人們思維與生活中的真誠與質樸呢？因為教育從事的是以辯證法探究真理的游戲，進行的是靈魂的事業(yè)，教育者必須有一種與真理的教師相配的品格，這種品格與思想質樸、自然、真誠地追求真理相關，或者說，只有在真誠的思想探索中不斷追求真理，才能夠培養(yǎng)起這樣的品格。教育需要真誠，教育者如果要關心學習者的靈魂健康和卓越，那他必須是真誠和質樸的。如果以虛妄的話語填充兒童的心靈，那怎么能夠不敗壞靈魂呢?思想的真誠才能真正追求智慧，靈魂的質樸才能接受真理，而真誠地言說才能說出真心，按照真正的所想所言去行動才是教人質樸和真誠的教育者，才是人們的精神導師！[4]

教育者的根本任務是通過指導而提升求教育者靈魂的整體品質，這種教育活動是靠真實、質樸、明了的話語而塑造傾聽真話者的主體性的。教育者的教育技藝最為根本的是追求真理言說真話的技藝，即坦白、自然、真誠、坦率、直爽地說真話，當然，真話是以探究、證成的方式說出的，以追求真理的方式和態(tài)度說真話，即以邏各斯的方式說出來的。教育者作為靈魂導師就是說真話的人，就是追求真理的人。教育者以坦率、真誠、質樸的方式說出的真話可以直達內心，在心中種下一個個微小的種子。這種靈魂的種子只有在自然簡單的滋潤中才能發(fā)芽，所以，言說真理的話語，因其簡單明了，才能進行指導，才能進入到靈魂，進行滋潤。*一個不相信真理存在的教師，如何與學生一起進行知識探究呢？要么他是一個自我矛盾者，要么就是不說真話的人(虛偽的人)。教育者與承認真理的存在、追求真理具有本然的聯系，也就是說，不追求真理的人根本就不符合“教師”這個名稱所指代的教育者。教育者一定是追求真理的人，也是說真話的人。當然，教育者說真話進行指導的時候也在判斷靈魂的種子發(fā)芽的好時刻。

教育者最為關鍵的就是以真話追求真理的倫理精神。教育者只有對自己真誠、質樸、自然，不偽飾，不掩蓋，才能同樣如此對待那些接受教育的人們。教育者的這種技藝是自然的，坦誠地，不做作的，不饒舌的，不夸夸其談的，也不是以迎合的方式博取掌聲和名聲的。對導師來說，對于教育者來說，真誠與質樸也意味著對自己的持續(xù)提問：我真的是真理的熱愛者嗎？我所相信的真的是真的嗎？我真的是一個思考真實事物的人嗎？我真的是回到事物本身按照事物的本質在進行教育性言說嗎？我真是在說真話嗎？我是一個在教育中說真話的主體嗎？如果我不能按照我說的真話去行動，我還是一個從事教育行動的主體嗎？我真的是說我經過內心慎思過的話嗎？我是否就是說真話的倫理主體？

教育者是真言者，也是誠言者。這就是將自己的言辭與合理性和真理掛起鉤來的人，或者說，教育者是勇敢地把自己的言辭以理性和真實性原則進行考察的人，他是自然而澄明的，不使用虛偽、浮華、奉承的話語方式，也不對真相進行掩飾或裝飾。教育過程以真理的探索為根本，不探索真理、不相信真理，就根本沒有教育活動。因為教育要引導靈魂形成真實的信念，真實的信念是追求美善的行動的基礎，不知道真的善和真的美，就無從追求它們。所以，教育者的真話倫理就是指導求教育者辨認、形成真實的信念。*雖然有爭論，但知識論基本上把知識定義為“經過確證為真的信念”。

教育者是探究真理，要按照真理而直言。教育者進行的教育指導是一種面對面的對話，是耳提面命。但這種教導或指導不是教訓，更不是洗腦，而是辯理或論辯，或者說是一種辯證法式的探究或證明，所以，這種對話一方面是以真理為根本的目的，為真理留下對話的空間，或者說是探究真理的話語，是真理的游戲，另一方面說話的方式和風格是坦誠的、自然的、淳樸的、樸素的、簡單的，就像清澈的水一樣簡單，根本不用任何的花言巧語來裝飾。教育者的話語是透明的，就如他的靈魂因為說真話也是透明的，他說出他想說的，他說出事情本身需要他說出的話，他不會掩飾，也不會裝飾。他一方面向真理本身敞開，另一方面又根據敞明真理的話語，把真話傳到學生的心中。所以，這種方式建立的是教育者與真理的關系以及學習者與真理的關系，或者說，教育者以真理的游戲建立求教育者與真理的關系，讓真理來教導。

探究真理的游戲是對理智靈魂的運用活動。在柏拉圖《理想國》的靈魂說中，理智是人的精神支柱，起著統(tǒng)領靈魂和諧和健康的作用。生命的成長在于運用理智，使得理智真正成為能夠支撐起靈魂和諧和健康的主導力量。嚴肅地說，探究真理的游戲不是為了知道真理是什么，或者說形成關于真理的知識或意見，而是說形成對真理的愛，知道自己的無知，形成獲知的熱情。愛真理與知道自己無知形成了強烈的靈魂動力，使得理智以追求真理為自己的本質使命。所以，探究真理的游戲是“認識自己”的游戲，即認識自己是否對真理有愛、是否自己知道自己無知，這只有通過玩探究真理的游戲活動才能進行。認識自己不僅僅是簡單地自我反思，而是考察自己，考察自己的意見和信念，找出自我來，這是照看自己的靈魂的根本方式?！叭绻`魂想要認識自己本身，它不就必須自己觀入到靈魂之中，并且最大程度地觀入到靈魂中生長得最善的地方，也就是智慧中去嗎？……在靈魂本身中，這種東西與神性者相像。誰洞察了這種東西并且認識了所有神性者、神以及真實的思想，誰也就能夠最好地認識自己本身?！?(柏拉圖.阿爾喀比亞德.133b-c)從自我作為靈魂本身來看，靈魂中最善的莫過于理性智慧，認識自我，就是認識靈魂，就是深入到靈魂之中認識理智智慧，探究真理的游戲就是把理智智慧引發(fā)出來，就是找到自我，這就是照看自己靈魂的方式，其目的是為了靈魂的健康。所以，理智的運用以及理智的健全是靈魂健康的根本表現。靈魂為探究真理的游戲所滋養(yǎng)，離開了這一根本的方式，理智將處于昏昏欲睡的狀態(tài)，而靈魂處于自傲、自恃、自滿、自我封閉的狀態(tài)，那是失卻自我的狀態(tài)，是自我不澄亮狀態(tài)，也就是靈魂的蒙蔽、沉淪狀態(tài)。走向靈魂的健全、寧靜、卓越，根本的方式就是以辯證法去進行探究真理的游戲。因此，探究真理的游戲是最高尚也是最必要的游戲，每個人去玩這樣的游戲，才是人性的。

教育者說出他思考的東西，思考一個健全的人應當說的話，并做到言行一致，他說的就是他思考的內容，他沒有口是心非，他說出的信念是他真正相信的內容，而且是認真確證的，并不是隨意的。教育者的教育話語是隨和的，但也有一種堅定在其中，沒有矯揉造作，是因為真話就是簡樸的，不需要裝飾，越是有水分的話，就越是裝飾，結果是水分越來越多。*真言或誠言是與奉承對立的，奉承是迎合某種聽者的趣味和情緒，從而保持聽者對說者的依賴性，而直言或真言的直接目的是在既定的時間里不再需要說者的言說，當聽者聽到了真話，并真誠地以真話為行動的原則，這樣，說者與聽者的關系不是主要的，而聽者與真言、說者與真言的關系是重要的。真言、誠言、直言的根本方式與內容在于保證聽者的自主性，而不是以奉承的方式掩蓋聽者對自己的認知，讓聽者遺忘真實的自己。簡樸不一定就是平庸，因為言說的是關于真理或者探究真理的真話，言之有理，有思想的深刻，所以一定不是平庸的，但可能是平常的，平庸意味著追求某種沒有美善的東西，追求不能提升靈魂品質的事物，所以是無意義、無價值的。平常意味著與我們的本質親近，但不是平庸，平庸是為了追求與靈魂的本質力量相悖的東西而寧愿扭曲事情本身，寧愿放棄自我的本真，扭曲靈魂。教育者平常而不平庸，沒有矯揉造作，并不是缺乏優(yōu)雅，優(yōu)雅是在平常的心靈中自然透露出的美和親和力，是一種風格或境界，簡潔、平常的事物不乏優(yōu)雅，高貴的心靈自然綻放的品性，就是優(yōu)雅，真實的話語或者行動就是優(yōu)雅的。

教育者只為靈魂的健康而說話，不僅是為了聽話者的靈魂的健康，也是為了教育者自身的靈魂健康。所以，真話的實踐是一種靈魂的交往交流。這種真話因此也是靈魂深處的自然流露，而不是刻意去說某個內容，說不是重要的，重要的是靈魂經過體驗和思考的東西自然地顯示出來，所以是思想表露，是一種純粹、簡單的方式。教育者通過簡單透明的方式說出指導的真話，這些真話都是他經過嚴肅認真的思考的，是他自己的思想，是他經過思考認為是真的思想，即，“我”之所以把這些話真誠地說給“你”，是因為“我”通過慎思認為它們是真的。教育者作為說者讓聽者感受到他在講述親身思考過、經歷過、驗證過他說的真話，而且聽者能夠從他的實際生活的行動能夠驗證他是否在踐行自己的真話。

福柯認為教學的本質就是真話實踐，或者說真話實踐就是教學。這樣的教育實踐是一種探究真理的真話實踐，它有一個重要的原則，即教育者必須是說真話的言行一致的主體，即成為真理的主體，也是為了把學習者培養(yǎng)為真理的主體。這是導師首要的倫理品質和倫理態(tài)度。這是教育者的哲學態(tài)度，即真誠追求和對待真理的態(tài)度。教育者必須具有一種言說真理或者直言(真言)的能力，必須在教學中運用這種自由言說，以便相關的學生能夠反過來“述說自己之真”，在直言中將自己的主體性呈現出來，將自身建構為“述說自己之真”的主體。真話實踐一個根本的原則：說你所想的，想你所說的，做到言行一致。真話不僅在言辭中聽到，也在行動中看到。導師不僅是一個言說主體，即說真話的主體，而且也是一個行動主體，即做真話的主體，不僅把真話想出來，也要說出來，更要把真話做出來，這是按照真話去行動。所以，導師是行動主體和話語主體的一致。這是想、說和做合在一起的行動，這種教學不是單純地教知識，而且也是把知識做起來，這種真話是教和學共同實踐起來的，教育者和學習者共同進行真話實踐，它賦予教育者和學生主體意識和主體能力，這種教學帶來的是教育者和學習者共同的主體化。

四

Hadot認為哲人是把哲學作為生活方式的人，而哲人的生活方式是通過各種哲學的活動(包括沉思與行動)不斷進行精神練習。哲人的精神練習其實就是練就精神面對復雜生活的能力，實現精神的自我培養(yǎng)，以豐滿的人性對待變幻莫測的生活。這種哲人的自我培養(yǎng)，就是關心自己的靈魂，指向靈魂的健康和完善。從這個意義上看，一個不關心自己靈魂健康的人，不對靈魂進行鍛煉的人，靈魂是難以健全的。

教育難道不是以各種教與學的方式進行精神修煉嗎？不就是鍛煉靈魂使之更為優(yōu)秀、和諧、健康和幸福嗎？如果教育與靈魂的健康有關，教育者就必須是關心自己和他人靈魂健康的人！如果一個教師不關心自己的靈魂如何是好，他又如何關照他人靈魂的健康呢？真正進行精神鍛煉或靈魂提升的練習，都得以哲學的精神和方式進行，就如我們在前文對辯證法的分析中所說的，哲學是試圖把靈魂中最好的部分引出的最好方式，它是教育術的支撐。教育者作為精神導師，哲人的精神練習的意蘊與方式是必須要掌握的。

哲學的精神修行或修煉其實就是關心自我的靈魂如何才能更善好。精神修行提出的問題是“我對自己能夠、應當做什么”，這個問題是自反性的，即主體如何把自己作為對象進行認識和變革(transformation)。[5]247所以，精神修煉是為了塑造自身，而不是否定自己，它指的是最終形成某種完滿的、自足的自我對自我的關系，并能夠產生自我變形，或者說，就是通過修行而改變(inflexion)自我，形成靈魂的變革。修行的目標就是培養(yǎng)自己對自己的一種關照關系，目的是不斷地認識自我、完善自我。在這個意義上，修行是讓自己變得更好、更美。

靈魂在哲學修行中不僅要使得自身的本質得以發(fā)展與實踐，而且還要必須給予自身原本沒有但使得自身完善的東西。靈魂必須給予自身的東西是憑借它可以實現或達成自身本質的。按照福柯的說法，靈魂的修行是靈魂裝備自身的方式，這種裝備使得靈魂具有智慧、能力、情感，為未來的各種事件做好有目的的準備，從而從容不迫地對待生活中的各種問題和挑戰(zhàn)。

古典哲學中的精神修煉目的是給靈魂裝備邏各斯。作為理性，邏各斯既是靈魂自身應有的秩序(理智的領導力量實現的和諧和寧靜)，又是以話語所體現的真實的準則、原則、公理。靈魂裝備了邏各斯使得理性成為靈魂對自己的行動的正當性(right)的指引，又運用話語給自己確立了正確行動達至正確目的的指令。*邏各斯作為話語是指論證性的語言方式，是沿著理性或本著理性而推理、而論證的語言方式。柏拉圖在《智者篇》259d-264b對“話語或邏各斯”作了明確的規(guī)定：1.一個陳述句是名詞與動詞的聯系；2.它總關乎某事物；3.所以它必是真的或假的。邏各斯的指令是合理性的，是真實的、也是有效的、有力量的行動原則，從而為靈魂做出的行動規(guī)定了應當進行、值得進行的方式。這樣按照真理或原則進行行動，等于是訓練了從事正確行動的靈魂，不僅塑造了行動，而且塑造了行動者，給予行動者的行動一定的形式，從而讓靈魂在做出這些行動中更美好。指令與規(guī)范不是某種簡單的操作命令，而是必須與行動者的理性智慧、德性品質、意志、行動能力結合在一起的原則，從而在具體的情境中正確地(以符合規(guī)則的方式)做出應該做的事情。從這個意義上，以邏各斯反映出的規(guī)則和指令，是一種重要或者說不可或缺的助手或朋友，它不是壓制我們的，而是幫助和促進我們來行動的，是來喚醒我們的靈魂并給予靈魂秩序的。規(guī)范化作智慧，成為一種隨時可以上手可用的品質。所以，修行就是準備好理性的行動，即形成正確地行動的智慧。

精神修煉就是建立主體與真理之間牢固的關系。只有追求真理才能為靈魂裝備邏各斯，或者說只有真理才能使得我們的靈魂善和美，這樣，我們的靈魂才能夠對付、抵御和承受任何在將來呈現在我們命運中的事情，不論是痛苦還是歡樂。主體追求真理，通過真實話語而把真理變成自己生活的構成性規(guī)范，這樣，主體成為誠實的主體，思考著真理并言說真實，同時也把真實貫徹在行動之中。追求真理的修習，其實就是追尋靈魂思考和行動的普遍原則。如果不訴諸普遍的原則或準則，靈魂將難以達到行動的正確性，沒有普遍性的原則的指引，知性和行動都是飄忽不定的，缺乏守恒的準則，從而無法做出理性而正確的行動選擇，如果靈魂從來沒有思考過什么是正確的行動，沒有思考正確行動的構成性原則，沒有根據正確行動的原則對自身進行過規(guī)范，沒有以行動響應規(guī)范真理的召喚，靈魂如何進入到生活之中應對生活本身的復雜性呢？如何建立理性的引導力量呢？所以，哲學精神修煉的方式，是以各種方法與真理聯系起來，主體通過真理實踐(或游戲)來塑造自己。

在哲學的精神修習中，我們成為思考真理的主體，并從思考真理的主體變?yōu)檑`行真理的主體。哲學的精神修煉是為了讓人成為說真話的主體，不僅如此，也讓人成為按照真話行動的主體，不僅自己說真話，而且也能夠傾聽真話，通過真話的言說和實踐而塑造自己的靈魂形式，所以，修行是自我培育，使得自己成為主體，或者說修行是主體化的方式確保自我成為真話的主體，擁有真話并且踐行真話，所以，這樣的哲學修行就是生活的技術和生活藝術的方式，在這種方式中(自身對自身的實踐)把真話主體化。不僅把他人的真話化作自己的，即把真理化作是自己的，成為說真話、踐行真話的主體。主體把世界的認識構成自己的精神體驗，構成自己的精神風貌或氣質(ethos)。[5]258

以理性的方式說真話，并且按真話去行動，這是哲學修行不可或缺的方式。*按照?？碌恼f法真理的游戲是修行的永恒支柱。參見?？?主體解釋學[M].上海：上海人民出版社，2005：258.修行包含兩個重要的方式，理論知識的學習方式和實踐知識的學習方式。理論知識的學習方式就是思考真實的原則，這是一個原則推理的過程，這對于靈魂主體的靈魂修煉是一種邏各斯的哲學修煉，或者說這是真話修煉，真話修煉是為行動修煉服務的，行動修煉就是以真話發(fā)現的規(guī)范真理去行動，即修煉自己按照原理去行事，根據原理原則來熱情地堅持修煉自己。修行所以是進行真話的言說，即探究正確行動的真實原則，并且轉化為自己的精神氣質，這一過程也就是主體運用真話而不斷地探究道德上可接受的理性行動原則，讓靈魂受到原則的塑造，這就是靈魂的倫理化轉型，是主體的確立。修行是按照真話而行動成為主體的生成方式，是主體倫理化的方式。[6]27

教育嚴格意義是靈魂的修習或鍛煉。如果教育者是靈魂的助產者，那么教育者必須進行哲學的精神修煉，并且引導學習者進行靈魂的修煉。哲學式的精神修煉是教育者實現自己靈魂的健康的根本方式，而教育者的靈魂健康是他從事教育的根本條件! 哲學的生活方式要求通過精神的修煉而朝向或實現內在的精神轉向或變革，這種生活方式根本上是哲學的修煉，蘇格拉底畢生從事的哲學活動和哲學言辭都是這種精神修煉的表征。精神修煉是教育者的根本，也是教育的核心。如果一個準備去從事教育的人不懂得進行哲學的精神修煉，那么，他就不知道怎樣關照靈魂，不知道怎樣去實現靈魂的善好，不懂得怎樣治療靈魂、怎樣引導靈魂去體察、體驗、體悟真正美好、高尚、完美的事物，他就不知道怎么進行真正的教育。

五

為什么教育者必須是追求智慧和實踐美德的人？或者說教育者要成為一個哲人？ 教育引導學習者把真正美好、真實、永恒、高貴的事物按其本質而認識，并且追問之使之可理解，通過理解而使之與靈魂發(fā)生交往，靈魂遵循真理而行動，從而形成人的主體化。這樣的方式本質上是哲學的，所以教育是哲學的，或者說是哲學化的，把教育哲學化是教育者的本質。教育者的目的是讓靈魂上升并接近可理解的美好事物，使靈魂受其培育。靈魂只有在這種朝向真善美的理念攀登過程中不斷受到凈化和提升。這是人獲得精神教化的唯一方式，離開了在真善美中接受精神的培育，靈魂就可能受到扭曲和損傷。*蘇格拉底認為，普羅塔戈拉是在哄騙學習者，當他在吹噓自己販賣的東西時，就像那些商人或小販吹噓自己販賣的滋養(yǎng)身體的食物，因為他們并不知道自己販賣的東西對身體有益或者有害，只要是自己販賣的，就一味地吹噓。購買知識的危險要比購買食物大得多，因為不可能用別的盛器把知識裝走，一旦付了學費，經過學習，教導就走進靈魂中去了，離開時，靈魂肯定不是受到損害就是獲得了裨益。參見柏拉圖的《普羅塔戈拉篇》(313-314)。

如果教育者要照顧人的靈魂，引出靈魂的優(yōu)秀來，那么必須研究關涉靈魂的事物，靈魂怎樣才能健康，并且更好的發(fā)展，靈魂的糧食是什么，靈魂發(fā)展的方式是什么。盡管靈魂的塑造不是按圖施工的工程，盡管教育者不是靈魂塑造的工程師，但是教育者作為促進者也好，作為幫助者也好，都與靈魂的成長相關，他不關注靈魂就可能會傷害靈魂，敗壞靈魂，可能使靈魂患病。

如果教育者沒有認識到真正的真善美，沒有去認識、追求智慧或實踐美德，那么他就無法引導學習者朝向善和美德，他也就無法引導學習者追求真正的幸福。如果教育者沒有學會哲學，他就不能理解美好事物的存在及其本質，他就不能使美好事物存在于自己的教育中，因為他不了解美好事物存在的條件，他不可能使得美好事物成為可理解的，他就不能真正地教育人。教育者必須在一定程度是一個哲人，必須具有哲人精神。

真正的哲人熱愛真誠與理智，熱愛正義，熱愛美善，關心靈魂的健全，他的哲學活動深深地植根于對人的性情和理智的關懷之中。他是一個心胸博大心志宏遠的人，是一個高貴的人，是以高貴和優(yōu)雅的方式去與年輕一代進行辯證法交談的人，能夠與他們一起談論人類最為重要的理念、價值、概念、事物和經驗，教育者真誠地關心年輕一代的靈魂品質和倫理生活，關心教育生活對靈魂的完善與否。因此真正的哲人是一個優(yōu)秀的塑造者，是一個真正的教育實踐者，如果哲人是最好、最能夠實踐靈魂教育的教師，那么教育者具有哲人的氣質(ethos)，才是好的教育者。

影響教育命運最重要的因素有兩種，一是教育體制，二是教育者。國家的教育體制就是國家采取的教育規(guī)制，可以叫作教體，相對于國體。國家試圖通過教育實現什么，把教育作為什么，在教育中推崇尊重什么，培養(yǎng)什么人，這些都反映在國家的教體上。這種宏觀的教育體制是形成好的教育現實或壞的教育現實的根本。一種不好的教育體制，一般不會促生高貴的教育實踐，也難以培養(yǎng)出卓越的教育者，即不會誕生哲人教育者，反而會產生大量的偽教育者。

[1]尼 采.論我們教育機構的未來[M].周國平，譯.南京：譯林出版社,2012.

[2]尼 采.不合時宜的沉思[M].上海：華東師范大學出版社,2007.

[3]先 剛.試析柏拉圖的“辯證法”概念[J].云南大學學報:社會科學版,2013(2):15-24.

[4]宋繼杰.柏拉圖思想中的“秘所思”“邏各斯”與“神學”——以《蒂邁歐篇》為中心[J].清華大學學報:哲學社會科學版,2016(2)：48-57.

[5]福 柯.主體解釋學[M].余碧平,譯.上海：上海人民出版社,2005.

[6]Hadot P,Davidson A I,Chase M.Philosophy as a Way of Life: Spiritual Exercises From Socrates to Foucault[M].Princeton University Press,1995.

(責任編輯 徐冰鷗)

What is Philosopher Teacher:On the Philosopher Spirit of Educators

JIN Sheng-hong

(SchoolofTeacherEducation,ZhejiangNormalUniversity,Jinhua321004,China)

Educators and philosophers share common spirits.Philosophy is an art of Paideia,as the task of philosophers in essence concerns the improvement and rectification of the soul.Philosophy is psycho-paideia and philosophers apply dialectics in dialogues to care for souls，which is a way to guide and facilitate the learning of dialectical dialogues in order to educate healthy,harmonious,just souls through the upbringing of the rational faculty of human beings.The mission of education is consistant with philosophy.Both philosophers and educators devote themselves to the transformation of the souls in cherishing and desiring for the good,the truth and the beauty.If an educator does not practice the art of psycho-paideia,what he does is something else rather than education.If he masters and applies no dialectical dialogues,he cannot care for the good of souls；If he does not play the games of truth,he cannot raise the intellectual virtues；If he does no spiritual exercises he cannot master arts of Paideia.The games of truth,the spiritual exercises and the dialectical dialogues are the constitutional ways to formulate good education and endow both educators and students with subjectification.Education should be philosophical.Teachers ought to have philosophical ethos.Only when teachers become philosophers can they become good educators.

educator;philosopher teacher;dialectics;the games of truth;spiritual exercises

2017-01-25

國家社科基金項目“教師四位一體德性構成的研究”(BHA140083)

金生鈜(1961-)，男，甘肅榆中人，浙江師范大學教師教育學院教授、博士生導師，主要從事教育哲學研究。

10.13451/j.cnki.shanxi.univ(phil.soc.).2017.03.015

G40-02

A

1000-5935(2017)03-0117-11