生態(tài)語言學(xué)視域：語言與生物生態(tài)的必然統(tǒng)一

斯蒂芬·考利+周文娟

[摘 要]本文以格雷戈里·貝特森的心智與自然統(tǒng)一說為理論基礎(chǔ)，探索生態(tài)語言學(xué)如何將研究重點(diǎn)從對(duì)語篇的關(guān)注，轉(zhuǎn)向?qū)θ祟惡蜕锸澜绲碾p向聯(lián)系，即對(duì)影響生物生態(tài)領(lǐng)域的語言、個(gè)體能動(dòng)性和集體能動(dòng)性的深切關(guān)注。人類在生命發(fā)展史上通過社會(huì)控制模式和個(gè)人生存技巧改變世界，因此，人類既是集體能動(dòng)者，又是生物生態(tài)領(lǐng)域的生命主體。探索人類與其他生物體的雙向關(guān)系就要首先厘清科學(xué)認(rèn)識(shí)的局限性。因此，生態(tài)語言學(xué)應(yīng)肩負(fù)全新使命：首先要批判割裂人類與其他生物體的思維模式，其次要提升生物生態(tài)的影響力。這就需要發(fā)展一種生物思維，意識(shí)到人類生命體的發(fā)展與能量、價(jià)值以及個(gè)體的集體行為方式三者息息相關(guān)。批判話語分析也可與生物生態(tài)共存觀研究相得益彰。生態(tài)語言學(xué)完全可以聯(lián)合科學(xué)家和其他研究者，重視人類對(duì)地球生命體所承擔(dān)的重任，這與中國傳統(tǒng)哲學(xué)中的“天人合一”不謀而合。

[關(guān)鍵詞]分布式語言運(yùn)動(dòng)；生態(tài)語言學(xué)；生物符號(hào)學(xué)；認(rèn)知生成主義；生態(tài)系統(tǒng)；格雷戈里·貝特森

“進(jìn)化、人類和地球上其他生物要繼續(xù)生存，人類就必須思考世界以及自身與世界的關(guān)系：人類已經(jīng)成為世界的重要組成部分，并承擔(dān)重大責(zé)任?！?/p>

——羅伊·拉帕波特（R. A. Rappaport）①

一、引言

當(dāng)我們參與語言交流活動(dòng)時(shí)，我們通過生態(tài)生存發(fā)展，成就人性。因此，本文中我的觀點(diǎn)非常明確：人類是生物生態(tài)（bio-ecology）不可或缺的一部分。當(dāng)然，我們要成就獨(dú)一無二的自我，就必須依賴物質(zhì)能量、身體以及生物世界的持續(xù)波動(dòng)，即生物體（the living）的動(dòng)態(tài)發(fā)展機(jī)制。因此，生態(tài)語言學(xué)未來可探索語言是如何塑造人類與其他生命體的雙重聯(lián)系，并從中受益無窮。然而，我本人作為地球生命體中的一分子，在探索生態(tài)語言學(xué)這一全新使命的過程中，驚奇地發(fā)現(xiàn)仍有諸多同仁抱著主流語言學(xué)將人類與其他生命體割裂看待的思維模式緊緊不放。

因此，要建構(gòu)語言作為生物世界重要組成部分（language as part of the living world）的理念，就要具備比主流語言學(xué)傳統(tǒng)更開闊的視域。不要再像主流傳統(tǒng)那樣認(rèn)為語言和話語就是自給自足、自我束縛的實(shí)體（language and discourse as autonomous or self-constrained entities），而是要思考語言和語篇如何促進(jìn)生物體發(fā)展；反過來，人類生命（life）①如何塑造言語存在。用蘇內(nèi)·沃克·斯特芬森（Sune Vork Steffensen）的口號(hào)來說就是：“學(xué)言則要忘語?！保ā癐f you want to learn about language，forget about language”）②這一雄辯的口號(hào)有力地闡明了語言非現(xiàn)象經(jīng)驗(yàn)（phenomenological experience）或語詞（words）或諸如此類關(guān)系的簡化物，而是成就人類本性的基礎(chǔ)所在。通過語言，我們可以協(xié)調(diào)活動(dòng)行為，同時(shí)與以物質(zhì)實(shí)體（material entities）存在的語言形式（language form）緊密相連。語言的物質(zhì)性（materialist）至關(guān)重要，如自然科學(xué)所示，某種意義上，萬事萬物的物理屬性無處不在（physics is all there is）③。因此，如果說物理屬性具有完整描述性（physics is complete）④，就不該從理論上將語言特別對(duì)待。而且生物體依賴物質(zhì)能量進(jìn)化，語言同樣依賴生物體發(fā)展，當(dāng)然這并不是說就承認(rèn)本體簡化主義（ontological reduction）了。簡單說來，因?yàn)槿祟愂老担╤uman lineage）發(fā)展史與文化長久不分，所以對(duì)于關(guān)心包括智人（Homo Sapiens）等物種生存的研究者而言，文化不僅改變著生命世界和生存現(xiàn)狀，還改變著地球上脆弱的生態(tài)系統(tǒng)。文化將持續(xù)影響各大生命集合體的發(fā)展進(jìn)度，而這些集合體供養(yǎng)著部分自足（semi-autonomous）的人類能動(dòng)性（human agency）。所以，語言科學(xué)不僅需要澄清語言對(duì)于話語（discourses）的促進(jìn)作用，更需要挖掘語言對(duì)于人類生命世界和更廣意義上的生物生態(tài)的重要影響。

二、二分法的癥結(jié)所在

西方思想主要來源于二分法（dichotomies）：心智（mind）與身體二分，動(dòng)物與環(huán)境二分，科學(xué)知識(shí)與人文知識(shí)二分，促使對(duì)待自然的世俗權(quán)勢觀產(chǎn)生，真是讓人匪夷所思。例如，所謂的政治團(tuán)體將天氣變化歸為科學(xué)研究的權(quán)宜之計(jì)和競選“方案”，從來沒有試圖了解其中的動(dòng)態(tài)機(jī)制，同時(shí)將整個(gè)星球的未來納入懲戒銀行家、罪犯和恐怖分子的討論中。如斯特芬森所見，擺脫這種世俗偏見的可行辦法之一就是遵循賈維勒托（Timo J■rvilehto）的一體觀（one system views）⑤。因此，讀者與作者一樣，生成有機(jī)物—環(huán)境系統(tǒng)（organism-environment system），雙方各自的認(rèn)知并非取決于內(nèi)在能動(dòng)者（inner agency），而是作為人類在創(chuàng)造和構(gòu)建所謂的書面符號(hào)（written sign）實(shí)體。這就好比在球賽中踢球：我們協(xié)調(diào)運(yùn)動(dòng)以適應(yīng)限制身體活動(dòng)的“物體”（things），從而導(dǎo)致認(rèn)知產(chǎn)生，即產(chǎn)生靈活適應(yīng)性行為（adaptive behavior）的活動(dòng)過程與活動(dòng)本身。這樣的認(rèn)知是在大腦、身體和外部環(huán)境共同影響活動(dòng)的情況下產(chǎn)生的，因此，大多數(shù)人的智力行為都來自我們與世界建立的密切關(guān)系。正如踢球要靠協(xié)調(diào)經(jīng)驗(yàn)判斷和腿部運(yùn)動(dòng)，同時(shí)還需要奔跑并觀察隊(duì)員和對(duì)手，讀寫需要我們?cè)诳?、思、行中，通過閱讀書面文字而思如泉涌。在讀寫活動(dòng)中，“主體經(jīng)驗(yàn)得以實(shí)現(xiàn)，心理概念只是在描述一個(gè)系統(tǒng)的不同方面”⑥。然而這一系統(tǒng)觀并非人盡皆知。這意味著我們不管是在踢球，還是創(chuàng)造理解文本，控制我們的行為依靠活動(dòng)系統(tǒng)的主體（a subject who is the system in “action”）和行為活動(dòng)產(chǎn)生的客體（an object that “emerges as a result of this action”）。這是對(duì)語言潛勢（linguistic potential）通過大腦實(shí)現(xiàn)觀點(diǎn)的質(zhì)疑。因此，語言產(chǎn)生于有機(jī)物—環(huán)境關(guān)系發(fā)展史，從而成為一種現(xiàn)象。語言的過去就可以追溯到生命體，這些生物體和無機(jī)自然的進(jìn)化過程已經(jīng)逐漸分化開來。

這種一體觀在變革我們的概念思維方式。例如，霍夫梅耶（Hoffmeyer）認(rèn)為生態(tài)科學(xué)“仍然堅(jiān)守二分法傳統(tǒng)，因此沉浸在動(dòng)植物相互作用的純理論研究中無法自拔”①。雖然“生態(tài)”一詞可以寬泛使用，但是謹(jǐn)慎一些還是明智的。如下所釋，一個(gè)重要的事實(shí)就是：“語言”一詞在諸如生物量（biomass）、能量波（currents of energy）、營養(yǎng)型（nutrient types）甚至生態(tài)系統(tǒng)等生態(tài)特征中很少被提及。基于貝特森（Gregory Bateson）的心智與自然統(tǒng)一（necessary unity of mind and nature）②論，我通過生物體所見、所聞、所聽、所觸、所感等活動(dòng)以及彼此相處的方式，來追溯生命體與語言相互影響、相互制約的關(guān)系。這些活動(dòng)都穿越生物體表皮（epidermis）進(jìn)行。人類的情況更加復(fù)雜，因?yàn)槲覀兙幼≡诠蚕淼纳澜纾╯hared life world）或者“現(xiàn)實(shí)”（reality）里。要接受這一共存觀，超越傳統(tǒng)的二分法勢在必行?？巳R門茨（Clements）和謝爾福德（Shelford）于1939年使用了“生物生態(tài)”這一術(shù)語③，但并未將非生物環(huán)境（non-living environment）或者生態(tài)位（the ecological niche）納入考量，從而顛覆了人類個(gè)體和種群的二分法。二人將生物生態(tài)定義為動(dòng)植物構(gòu)造的微量（microscale of “plant animal formations”）。我將這一定義拓展，認(rèn)為生物生態(tài)還包括地理物理要素和其他文化要素對(duì)于古生菌（archaea）、細(xì)菌（bacteria）、真核細(xì)胞（eukaryotes）等微生物界的影響。如克萊門茨、謝爾福德二人所論，歷史發(fā)展使得大多數(shù)生命體形成一種承前啟后、循環(huán)往復(fù)的動(dòng)態(tài)系統(tǒng)，這點(diǎn)至關(guān)重要。人類—有機(jī)物—環(huán)境系統(tǒng)在起伏發(fā)展中進(jìn)行各項(xiàng)活動(dòng)。語言使人類開始慢慢意識(shí)到，除了人類所處的生命世界，還有生物領(lǐng)域以及正常認(rèn)知無法解釋的自然界的方方面面。

當(dāng)然，對(duì)二分法的質(zhì)疑并非否定多重過程（multiple processes）和機(jī)制的重要性，我們有充足的理由反對(duì)任何將語詞、規(guī)則和活動(dòng)（activity）割裂對(duì)待的錯(cuò)誤語言觀。這一點(diǎn)不僅行為主義（behaviorist）和心智主義（mentalist）思想得認(rèn)真對(duì)待，基于豪根（Haugen）和韓禮德（Halliday）傳統(tǒng)的生態(tài)語言學(xué)同樣得謹(jǐn)慎思考，其原因在于：在20世紀(jì)，受行為主義和心智主義的影響，語言和語種（languages）被看作是可供使用的語言系統(tǒng)（language system）。這種語言觀使語言科學(xué)一籌莫展，直到有人反駁，語言才去除了自給自足語言形式（autonomous language form）的烙印。然而，語言雖然擺脫了生物機(jī)械學(xué)（biomechanics）的束縛，卻仍然錯(cuò)誤地證明了“對(duì)于行為最有力的的論證仍需要在有機(jī)物內(nèi)部尋找答案”④。因此，一體觀反對(duì)這一謬論。首先，既然所有生物都是有機(jī)物—環(huán)境系統(tǒng)，人們不得不承認(rèn)光是DNA無法建立生物生態(tài)的相互聯(lián)系。雖然人類在生物圈層級(jí)（scale of biosphere）對(duì)生物生態(tài)產(chǎn)生影響，但畢竟人類活動(dòng)微乎其微。在生物生態(tài)中，情況卻截然不同①。地球表面大面積改造并非在原始人類（hominids）出現(xiàn)后完成，而是在人類文化產(chǎn)生摧枯拉朽的作用之時(shí)。語言及其社會(huì)基礎(chǔ)雖然會(huì)受宇宙構(gòu)成的物理化學(xué)動(dòng)態(tài)機(jī)制的制約，但是對(duì)所有生物體的未來發(fā)展會(huì)產(chǎn)生深遠(yuǎn)的建構(gòu)作用。語言作為生物生態(tài)的一部分（language as part of bio-ecology），對(duì)于人類活動(dòng)、生態(tài)系統(tǒng)、生態(tài)、符號(hào)圈（the semiosphere）、符號(hào)和認(rèn)知位（the semiotic and cognitive niche）都會(huì)產(chǎn)生影響。因此，在生物生態(tài)中，語言塑造著當(dāng)今的生命世界，這一點(diǎn)對(duì)于生存在地球上世世代代的生命體都十分重要，對(duì)于受語言機(jī)器（language machines）（如打印機(jī)、電視、電話、電腦和機(jī)器人等）以及它們的制度產(chǎn)物和物質(zhì)產(chǎn)物影響的語言動(dòng)態(tài)機(jī)制同樣重要。

書面文字甚至通過電腦、字母和以語言機(jī)器單一方式培養(yǎng)的習(xí)慣得以傳播。近年來，語言機(jī)器及其產(chǎn)物使用技巧對(duì)于人類組成的有機(jī)物—環(huán)境系統(tǒng)產(chǎn)生了巨大影響。隨著理論文化（theoretical culture）的興起，人工制品、語言表達(dá)、語言都對(duì)生物世界產(chǎn)生越來越大的影響，諸如智人等單一物種的符號(hào)位（the semiotic niche）產(chǎn)生了影響諸多生態(tài)系統(tǒng)的新的傳統(tǒng)和行為構(gòu)建方式。那么，我們應(yīng)該關(guān)注什么？生態(tài)語言學(xué)一般認(rèn)定生物世界，或者如韓禮德所說的現(xiàn)實(shí)（reality），意義重大。但是，在對(duì)人類生命世界（life-world）和生物生態(tài)的對(duì)比當(dāng)中，我們發(fā)現(xiàn)人類注定會(huì)超越所言傳統(tǒng)，不僅關(guān)注未言領(lǐng)域，更要在時(shí)空中關(guān)懷未能言領(lǐng)域。先前所理解和建構(gòu)的現(xiàn)實(shí)實(shí)際上只是人類符號(hào)位（the human semiotic niche）的一小部分，即生物生態(tài)的滄海一粟。接下來，我將詳細(xì)論述生態(tài)語言學(xué)傳統(tǒng)的得與失，并勾勒出生態(tài)語言學(xué)未來的全新使命。

三、生態(tài)語言學(xué)的簡要回顧

生態(tài)語言學(xué)已致力于運(yùn)用語言和生態(tài)解決各種紛繁復(fù)雜的問題。雖然菲爾追溯語言與生態(tài)的緊密聯(lián)系，但是他主要參考兩種淵源。首先是豪根發(fā)表的標(biāo)志性論文《論語言的生態(tài)》（“The Ecology of Language”）②。雖然豪根當(dāng)時(shí)采取心智主義的立場，但是他提出了中肯的建議，擴(kuò)展了社會(huì)語言學(xué)的研究范圍。接下來在應(yīng)用語言學(xué)的興盛時(shí)期，韓禮德也給予了莫大的支持。他運(yùn)用系統(tǒng)功能語言學(xué)（systemic-functional linguistics）的框架，提出了語言特別是話語如何通過等級(jí)主義（classism）、增長主義（growthism）、物種破壞、污染等突出問題建構(gòu)和解構(gòu)現(xiàn)實(shí)的重要議題③。因此，社會(huì)語言學(xué)與話語分析聯(lián)系起來。班德格阿德（Bundsgaard）和斯特芬森對(duì)此作出積極評(píng)價(jià)，認(rèn)為這樣的生態(tài)語言學(xué)逐漸具備豐富多樣的理論資源④。簡言之，生態(tài)語言學(xué)運(yùn)用生命世界的話語產(chǎn)生概念（discursive production of the life-world），并將話語分析納入探究范圍。

這一系列的探索成果豐碩。納什（Nash）和繆爾豪斯勒（Mühlh■usler）在回顧豪根等生態(tài)語言學(xué)傳統(tǒng)時(shí)，認(rèn)為語言學(xué)研究對(duì)象即語言會(huì)因其與生物世界的關(guān)系遠(yuǎn)近而產(chǎn)生變化⑤。而亞歷山大（Alexander）和斯提布（Stibbe）則遵循韓禮德傳統(tǒng)，提出話語的生態(tài)分析方法（ecological analysis of discourse）可以追溯語言對(duì)于人類和其他生命形式的影響①。烏爾與（Uryu）等人則運(yùn)用這一方法分析人際關(guān)系，從而排斥語言能力模式（competence model），并提倡復(fù)雜系統(tǒng)理論（complex systems theory）②。他們認(rèn)為，在全球范圍內(nèi)，人類對(duì)于所說、所寫、所想和所享日漸模糊?？紤]到語言的歷史性，人類所說總歸是對(duì)人類主體意識(shí)所言的豐富擴(kuò)展。即使上述傳統(tǒng)和流派仁者見仁、智者見智，盡管生物生態(tài)研究饒有興趣，但是似乎無人問津。那么考慮到當(dāng)前的生態(tài)危機(jī)，為什么生態(tài)語言學(xué)并未在語言科學(xué)領(lǐng)域站穩(wěn)腳跟？顯然這需要我們回顧一下蘭徹維爾（Lechevrel）的官方說法：盡管生態(tài)語言學(xué)研究成果累累，理論基礎(chǔ)豐富，但是“并未統(tǒng)一流派、方法”（“failed to lead to a unified field of research”）③，其二元論基礎(chǔ)就是問題所在。雖然豪根論斷被認(rèn)為是隱喻范式（metaphorical），但其話語傳統(tǒng)也只是將話語與生物世界聯(lián)系起來。因此，只是運(yùn)用批判思維去解決所謂的社會(huì)和政治“現(xiàn)實(shí)”，從而解決語言如何影響文化生態(tài)的問題，絕非易事。而且，沒有一種傳統(tǒng)為反對(duì)過分關(guān)注階級(jí)斗爭、女權(quán)主義或者其他反資本主義話語分析的生態(tài)批評(píng)搖旗吶喊。蘭氏指出其修辭手法，因所持意識(shí)形態(tài)、政治言論以及科學(xué)服從社會(huì)的期望而忘記初心，漸行漸遠(yuǎn)。菲爾基于語言生態(tài)非生態(tài)特征（“ecological and unecological features”）④對(duì)語篇的分類，對(duì)于以上政治潮流論（political bandwagon）的質(zhì)疑似乎幫助并不大。人類社會(huì)實(shí)踐和各類事故會(huì)減少生態(tài)環(huán)境的多樣性，因此，這樣的分類未免太過草率。雖然20世紀(jì)七八十年代“生態(tài)”一詞被冠以時(shí)髦的“健康生活方式”標(biāo)簽，但是它在英語母語國家的魅力早已蕩然無存。科學(xué)領(lǐng)域里，生態(tài)被納入非線性動(dòng)態(tài)機(jī)制（nonlinear dynamics）模式化的生態(tài)系統(tǒng)范圍內(nèi)。因此，復(fù)雜系統(tǒng)理論的廣泛運(yùn)用，促使大量與所謂“語言”和“話語”線性單位（linear units）分析迥然不同的模式產(chǎn)生。

辯證語言學(xué)（dialectical linguistics）傳統(tǒng)致力于將宏觀社會(huì)領(lǐng)域與語言和話語研究聯(lián)系起來。斯特芬森認(rèn)為，這一聯(lián)系可以將生態(tài)語言學(xué)的研究重點(diǎn)從語詞和規(guī)則轉(zhuǎn)向變體、復(fù)雜整體（complex wholes）和互動(dòng)⑤。這一轉(zhuǎn)變雖然初具雛形，但是研究重點(diǎn)畢竟從心智轉(zhuǎn)向社會(huì)關(guān)系沖突（contradictory social relationships）的動(dòng)態(tài)機(jī)制。人類種群成為群落生境（biotope），語言則可以追溯為一種共享經(jīng)驗(yàn)?zāi)Ｊ剑╝ mode of sharing experience），而非信息交流。因此，這一傳統(tǒng)將注意力從對(duì)于行為研究的狹隘科學(xué)觀轉(zhuǎn)向社會(huì)實(shí)踐（social praxis），然而其邏輯并非建立在觀察（observations）的基礎(chǔ)上，而是陷入一種不可分析的物質(zhì)主義（an unanalyzed materialism）。其理論弊端在于未能詳盡考察人類活動(dòng)，因而具有二分法“政治性”的錯(cuò)誤傾向，從而低估了人類活動(dòng)和言語行為，更別提人類活動(dòng)方式和深層次機(jī)理了！因此，這一傳統(tǒng)將生態(tài)語言學(xué)與宏觀社會(huì)領(lǐng)域聯(lián)系起來，就必然忽略微觀社會(huì)、情感和行為活動(dòng)。生態(tài)語言學(xué)未能興盛的另一重要原因也許和這一領(lǐng)域的“應(yīng)用”淵源（“applied” origin）密切相關(guān)：環(huán)境被看作話語課題來研究。而且從歷史角度考察的話，會(huì)發(fā)現(xiàn)這一領(lǐng)域大量的德語和丹麥語文獻(xiàn)（而非英語等其他語言）并不提倡對(duì)其結(jié)構(gòu)主義（structuralism）和系統(tǒng)功能主義理論基礎(chǔ)的批判反思。語言和話語研究的重點(diǎn)也許能建立起和生命世界或者文化的聯(lián)系，但是卻未能考慮語言在建構(gòu)、創(chuàng)造言語結(jié)構(gòu)從而影響生物生態(tài)方面發(fā)揮的重要作用。這樣的研究重點(diǎn)聚焦于語言的社會(huì)建構(gòu)（the socially constructed），對(duì)于人類感知、思考和行動(dòng)的方式置若罔聞。因此，當(dāng)今生態(tài)語言學(xué)家堅(jiān)守20世紀(jì)的傳統(tǒng)觀念，將自然界與人類參與的語言活動(dòng)割裂開來，恐怕注定有損于統(tǒng)一聯(lián)合各派殫精竭慮、但各執(zhí)一詞的語言學(xué)家的盛名了。

四、生命世界：融合與超越

先前的語言學(xué)轉(zhuǎn)向（linguistic turn）和之后的后現(xiàn)代主義（postmodernism）都將語言與自然世界分割看待。生態(tài)語言學(xué)或如豪根傳統(tǒng)關(guān)注語際變體（variability of languages）和語言，或如韓禮德傳統(tǒng)關(guān)注生態(tài)話語分析，兩類傳統(tǒng)都探討語言如何構(gòu)建“共享現(xiàn)實(shí)”（“shared reality”）和人類話語（human discourses）。在韓禮德看來，言語活動(dòng)（wordings）和生物世界存在一種雙向循環(huán)關(guān)系，語言促使人類可以通過經(jīng)驗(yàn)構(gòu)建意義（use experience in“construing”meanings）。這一觀點(diǎn)雖然有助于培養(yǎng)人類對(duì)于政治問題的關(guān)注意識(shí)，但是其構(gòu)建的意義與人類實(shí)際生活中的所作、所思和所感背道而馳。同后現(xiàn)代思想如出一轍，我反對(duì)這一觀點(diǎn)，原因在于對(duì)于文本和社會(huì)識(shí)解（construals）的關(guān)注會(huì)削弱人類的生活經(jīng)驗(yàn)。社會(huì)現(xiàn)實(shí)特別是文化傳統(tǒng)的歷史根基深厚，如果我們只關(guān)注語言社會(huì)層面，就無法實(shí)現(xiàn)價(jià)值，這會(huì)掩藏生物生態(tài)中的重大發(fā)展事件。對(duì)于生物體而言，話語和主體經(jīng)驗(yàn)的作用依賴于他人以及世界的直接經(jīng)驗(yàn)（direct experience）。人類作為有機(jī)物—環(huán)境系統(tǒng)，通過協(xié)調(diào)身體活動(dòng)，使用工具、人工制品以及包括語言在內(nèi)的社會(huì)建構(gòu)衍生物，獲得新知。與社會(huì)識(shí)解和宏觀現(xiàn)實(shí)相比，經(jīng)驗(yàn)和自然資源浩如煙海。的確，后現(xiàn)代主義、結(jié)構(gòu)主義和后結(jié)構(gòu)主義（post-structuralism）的反對(duì)者們又容易陷入二分化思想的困難處境，將形式與功能割裂，將本質(zhì)主義（essentialism）和后現(xiàn)代主義割裂。這些抽象論不僅無法帶來精彩激烈的唇槍舌劍，也會(huì)使得理論家們固步自封、停滯不前。更令人瞠目結(jié)舌的是，生態(tài)語言學(xué)領(lǐng)域竟然對(duì)生物生態(tài)相關(guān)術(shù)語和學(xué)術(shù)討論鮮有涉及；而且受心智主義傳統(tǒng)影響，心智漸漸被看作是話語建構(gòu)活動(dòng)以及語言學(xué)習(xí)、習(xí)得的產(chǎn)物。要強(qiáng)調(diào)語言的作用，就要重視貝特森心智與自然必然統(tǒng)一的妙論。

即使無暇審視生物圈的進(jìn)化過程，也應(yīng)意識(shí)到生物變化非線性（non-linear）的至關(guān)重要性。這不僅是生物世界的顯著特征，而且如皮爾斯（Pierce）所述，人類行為習(xí)慣的養(yǎng)成也會(huì)增加復(fù)雜性①。物理學(xué)比生物物理學(xué)（biophysics）更加簡明；同理，人類語言活動(dòng)也許遠(yuǎn)比蜜蜂、魚類甚至野狼的信號(hào)發(fā)射更加復(fù)雜。顯然，即使構(gòu)造相對(duì)簡單的脊椎動(dòng)物（vertebrates，如魚類）通過有機(jī)記憶（organic memory）應(yīng)對(duì)環(huán)境，而且一旦學(xué)習(xí)活動(dòng)開始發(fā)揮作用，生物譜系（lineages）也就逐漸開始感知外部事件、情景和經(jīng)歷。然而，如果傳統(tǒng)觀念將意義從言語識(shí)解（verbal construals）角度界定，上述復(fù)雜性將蕩然無存。有機(jī)記憶具有重構(gòu)性，我們通過互動(dòng)形成對(duì)于外部世界的感知，但即使這樣的不爭事實(shí)也會(huì)被忽略。人類不僅對(duì)此心存期望，而且會(huì)通過人類互動(dòng)發(fā)展史和悠久的歷史傳統(tǒng)來改變未來行為。但是，生態(tài)語言學(xué)家對(duì)于字里行間的過分關(guān)注，通常忽視了情感動(dòng)態(tài)機(jī)制（expressive dynamics）對(duì)于上述豐富歷史資源的決定作用。雖然認(rèn)可考古學(xué)等舊有知識(shí)，但是對(duì)諸如進(jìn)化、發(fā)展和自然界等方面的內(nèi)容漠不關(guān)心，其研究重點(diǎn)都與當(dāng)今語言學(xué)主流息息相關(guān)。例如，盡管菲爾等生態(tài)語言學(xué)家偶然提起拉夫洛克（Lovelock）的“蓋亞假說”（Gaia Hypothesis），但是很少有人強(qiáng)調(diào)，最復(fù)雜的獨(dú)立系統(tǒng)就是霍夫梅耶（Hoffmeyer）所說的符號(hào)圈（semiosphere）①，即我一再強(qiáng)調(diào)的生物生態(tài)。的確，從更廣闊的層次來看，人類及文化現(xiàn)實(shí)微乎其微。因此，我們要理解語言與生物生態(tài)的雙重聯(lián)系，就會(huì)面臨新問題。但是很有必要首先看看生態(tài)語言學(xué)家是如何定義語言的，他們的界定通常因循守舊。馬克·加納（Mark Garner）指出，大多數(shù)生態(tài)語言學(xué)家的語言觀都像豪根和韓禮德一樣，接納語言學(xué)自古希臘發(fā)端以來的主要基礎(chǔ)理論假設(shè)。特別是如下對(duì)于語言的定義已經(jīng)約定俗成了：“人類語言是人類特有的、受規(guī)則支配的、與他人行為無關(guān)的現(xiàn)象。”②語言與行為分離，形式與運(yùn)動(dòng)分離。據(jù)此，理論家們重系統(tǒng)、輕使用，因而語言在大腦或身體內(nèi)部或者外部定位化（localized）。這樣的雙重系統(tǒng)觀（two-system views）將語言與其產(chǎn)生影響的外部世界割裂開來。因此，在西方思維傳統(tǒng)中，語言成為實(shí)現(xiàn)本質(zhì)指稱功能（essential referential function）的工具，而非經(jīng)驗(yàn)的一部分，如同人造符號(hào)一樣與經(jīng)驗(yàn)相互獨(dú)立。這樣的語言觀受到羅伊·哈里斯（Roy Harris）的堅(jiān)決抵制。哈里斯恰如其分地將其定義為語言割裂觀（segragational views）并提出質(zhì)疑，認(rèn)為語言具有即時(shí)流變性（language is made up on the fly）。按照哈里斯的觀點(diǎn)，語言割裂觀對(duì)于規(guī)則和語言單位的迷信是對(duì)塑造語言之流（language flow）的人類活動(dòng)的偏頗論斷。雖然語言可以被描述為語言結(jié)構(gòu)，但是人類畢竟不是語言機(jī)器（language machines）③。在語言與諸如摩爾斯電碼（Morse）等符號(hào)的對(duì)比研究中，人們達(dá)成新共識(shí)，即語言是以實(shí)時(shí)動(dòng)態(tài)機(jī)制（real-time dynamics）為基礎(chǔ)的。但是我想先強(qiáng)調(diào)符號(hào)模式（code models）在美國描寫主義傳統(tǒng)（American descriptivist traditions）中的主導(dǎo)地位。因此，諸如李?yuàn)W納多·布龍菲爾德（Leonard Bloomfield）和齊利格·哈里斯（Zelig Harris）等語言學(xué)家所言，語言由言語行為（utterance-types）和部分（parts）（或者形式）兩部分組成。據(jù)此，它們與意義分離，成為類似于計(jì)算機(jī)輸出的產(chǎn)物。公共語言成為語言運(yùn)用（performance），而語言能力（competence）則歸為產(chǎn)生無限形式字符串（an infinite set of formal strings）的系統(tǒng)。語言就像程序輸出符號(hào)，成為程序設(shè)計(jì)的產(chǎn)物，即普遍語法（Universal Grammar）。語言運(yùn)用依賴所謂公認(rèn)的規(guī)則管轄的心理媒介的運(yùn)作機(jī)制，這樣的無稽之談使得語言運(yùn)用被忽略不計(jì)。語言具有自治性，獨(dú)立于行為、環(huán)境和個(gè)人歷史之外。語言認(rèn)知結(jié)構(gòu)具有生物有機(jī)性，所以語法以心智為基礎(chǔ)發(fā)展。照此邏輯，可以假設(shè)生物集合體特征與個(gè)人語言潛勢（如語言編程）之間存在的相互影響。如同宗教意義上的自由意志蒙上了溫和薩丕爾—沃爾夫主義（Sapir-Whorfism）的面紗?；蛘邠Q種說法，由話語建構(gòu)的現(xiàn)實(shí)看起來成為經(jīng)驗(yàn)的替代品。上述觀點(diǎn)眾人皆知，但無人質(zhì)疑。所以，語言符號(hào)像似觀的潛在危險(xiǎn)在加納對(duì)于豪根語言生態(tài)觀的妙評(píng)中一覽無余。他對(duì)豪根“語言與其所處的環(huán)境的互動(dòng)”（“the interaction”between a language and its environemnt）這一定義大惑不解。

豪根執(zhí)著于主流語言學(xué)，特別是美國描寫主義傳統(tǒng)，忽略了語言的可觀察現(xiàn)象（observables），即語言的物質(zhì)性（materiality），將語種（languages）凌駕于語言行為之上。加納認(rèn)為豪根重系統(tǒng)、輕活動(dòng)，并且認(rèn)為語言系統(tǒng)“與自然世界有某種類比存在”（“some sort of analogy with the natural world”）①。雖然這一類比具有隱喻性，但是加納反對(duì)豪根所謂的語言與社會(huì)文化環(huán)境“互動(dòng)”的含糊其辭。如果語言真與社會(huì)文化環(huán)境存在某種互動(dòng)，那也是通過生命體的活動(dòng)實(shí)現(xiàn)的。加納堅(jiān)信，人們對(duì)于活動(dòng)的淺嘗輒止，勢必為語言符號(hào)觀付出沉重的代價(jià)。而且，如前所示，人類活動(dòng)的重要性也動(dòng)搖了語言心智（或者大腦）表征論（language is represented in the mind/brain）的權(quán)威地位。然而在20世紀(jì)70年代，豪根并沒有這樣居安思危的意識(shí)，他始終認(rèn)為語言真正的環(huán)境是將語言當(dāng)作符號(hào)使用的人類社會(huì)。語言只存在于語言使用者的心智中，而且語言只有通過語言使用者與自然和社會(huì)發(fā)生聯(lián)系，才能得以運(yùn)作。

在豪根的雙重系統(tǒng)觀中，人類個(gè)體通過具有環(huán)境特征的語言符號(hào)相互聯(lián)系?？偠灾?，這樣的生態(tài)話語將自然與文化對(duì)立。豪根并未受有機(jī)物—環(huán)境系統(tǒng)觀的啟發(fā)，而是追隨索緒爾（Saussure）和喬姆斯基（Chomsky），將語言歸為語言系統(tǒng)的“使用”，并運(yùn)用語言生態(tài)的類比，將生態(tài)語言學(xué)的研究對(duì)象定義為“任何特定語言與其環(huán)境的互動(dòng)”（“the study of interactions between any given language and its environment”）②。因此，語言系統(tǒng)，或如豪根所說的特定語言，與人類活動(dòng)分割開來。由此可以推斷，語言的動(dòng)態(tài)機(jī)制和物質(zhì)性無足輕重。豪根為支持這種符號(hào)觀，認(rèn)為語言“存在于人類共同的行為活動(dòng)中，但是以潛勢形式存在于人類心智中；這一潛勢可看作是提供人類行動(dòng)可能性的物體”（“in action like all behaviour， but it exists in the mind as a potential，which can be treated as a thing，a thing that implies the possibility of action”）③。所以，語言具有程序性（program-like）。然而，諸如寫作等語言運(yùn)用屬于外部活動(dòng)，語言類似生物體。像人類身體等語言媒介對(duì)于人類社會(huì)等外部環(huán)境的確產(chǎn)生影響。加納認(rèn)為，語言的心理屬性（據(jù)說存在于人的腦顱中）影響“人類對(duì)于自我和世界的感知、人腦中語言之間的互動(dòng)和說話者對(duì)于語言信念的態(tài)度”④。相反地，語言的社會(huì)屬性與言語社團(tuán)（speech community）中使用的語言相關(guān)，即“語言使用的環(huán)境及其原因，以及言語社區(qū)中說話者的社會(huì)行為模式”⑤。豪根認(rèn)為，語言與言語社團(tuán)之間存在一種實(shí)質(zhì)關(guān)系，而非隱喻關(guān)系。加納認(rèn)為這種論斷存在概念缺陷，會(huì)削弱語言真正的生態(tài)性：一方面，語言是作為有機(jī)物的隱喻實(shí)體（a metaphorical entity）；另一方面，語言又是文字實(shí)體（a literal entity），即所謂的環(huán)境。那么，第三要素——互動(dòng)的本體論實(shí)體（ontological status）又是什么？如果互動(dòng)僅是一種文本過程（a literal process），那么又該如何描述語言作為有機(jī)物的隱喻實(shí)體和真正的環(huán)境實(shí)體的互動(dòng)？語言與社會(huì)互動(dòng)過程中具體會(huì)發(fā)生什么事情？這一互動(dòng)的具體運(yùn)作機(jī)制又是怎樣的？如果直接展示言語社區(qū)的相關(guān)特征（如社區(qū)歷史、社群、人口、文化價(jià)值、宗教等）對(duì)語言使用的影響，那么這樣的影響是雙向的嗎，是生態(tài)的嗎？如果生態(tài)語言學(xué)的研究對(duì)象那么容易界定，那么這些問題就顯得吹毛求疵了。然而實(shí)際情況遠(yuǎn)非如此。這一概念缺陷使得語言生態(tài)止步于閃爍其詞，而非自成一體，令人信服。

雖然蘭徹維爾認(rèn)為豪根較有見地，但是加納的反對(duì)者也只是以類似于互動(dòng)和多樣性等原理進(jìn)行反駁，甚至斯特芬森納入賈維勒托的一體化系統(tǒng)觀，但是沒有考量語言對(duì)于經(jīng)驗(yàn)和人類生命體的建構(gòu)和穩(wěn)定作用①。雖然海德格爾（Heidegger）對(duì)于這一觀點(diǎn)提出了最著名的質(zhì)疑②，但是主流觀點(diǎn)按部就班地將以上重要議題排除在外。然而，生態(tài)語言學(xué)如果不對(duì)語言如何影響人類行為活動(dòng)以及人類如何進(jìn)行言語活動(dòng)等問題深思熟慮的話，要想長遠(yuǎn)發(fā)展就是紙上談兵。因此，領(lǐng)會(huì)基于美國描寫主義主流語詞模式（“words and rules”models）建立的各語言學(xué)流派所帶來的挑戰(zhàn)，就顯得舉足輕重。這樣的領(lǐng)會(huì)不僅對(duì)諸如豪根和韓禮德等傳統(tǒng)模式提出質(zhì)疑，同時(shí)對(duì)其他對(duì)話和話語模式表示疑惑；對(duì)于語言大腦模式論同樣心存疑慮。這些雙重系統(tǒng)觀將語言世界和自然世界割裂對(duì)待。接下來，我將論述反對(duì)語言系統(tǒng)大腦定位論（language systems come to be localized in the brain）的理由。

五、語言能力模式及其弊端

有些生態(tài)語言學(xué)家雖然運(yùn)用語言雙重系統(tǒng)模式，但是對(duì)當(dāng)今主流語言學(xué)的相關(guān)假設(shè)提出了挑戰(zhàn)和質(zhì)疑。邦（Bang）和多爾（D■■r）反對(duì)主流語言學(xué)對(duì)于客觀數(shù)據(jù)的中立研究（neutral investigation of objective data），運(yùn)用辯證理論（dialectical theory）說服人們改變對(duì)人類行為活動(dòng)的看法③。然而，他們沒有對(duì)心智主義或者語言形式簡化論（reduction of language to form）提出質(zhì)疑，而是批判喬姆斯基經(jīng)典著作中的價(jià)值中立（value-free assumptions）假設(shè)。雖然豪根假定人類個(gè)體使用社區(qū)語言系統(tǒng)，邦和多爾卻在個(gè)體性中（individuality）描述語言多樣性。其中，每一個(gè)能動(dòng)者都是相對(duì)靜止的子整體（a holon），對(duì)“包含結(jié)構(gòu)順序文本”（a structured sequence of texts）的環(huán)境進(jìn)行回應(yīng)。人類不是對(duì)外部刺激或者輸入信息作出反應(yīng)，而是對(duì)建立辯證關(guān)系的情景作出回應(yīng)，并且都可以通過語義矩陣（semantic matrix）進(jìn)行描述。矩陣蘊(yùn)含的辯證邏輯（dialectics）就將社會(huì)意義、社會(huì)輸入、個(gè)人意義和個(gè)人象征（personal signification）聯(lián)系起來。每一個(gè)要素都與人類行動(dòng)割裂開來，而個(gè)體性已經(jīng)存在于可被感知的情景中。因此，邦和多爾堅(jiān)持認(rèn)為語言是無法定位的，這值得贊許。然而考慮到他們的宏觀社會(huì)研究興趣，他們?nèi)匀槐Ｓ姓Z言與非語言（non-language）的二分法傾向，而忽略了即使在生物界，諸如細(xì)菌等簡單生物的自發(fā)活動(dòng)也可感知。因此，二人雖然恰如其分地強(qiáng)調(diào)諸如相互聯(lián)系、相互依賴等理念，并反對(duì)語言機(jī)器等舊有概念，但是仍將語言理解為“話語體系”，而沒有把語言與物理學(xué)、生物學(xué)和生活經(jīng)驗(yàn)聯(lián)系起來。由于未重視語言的微觀社會(huì)和情感因素，人類身體在語言本體論（linguistic ontology）中就會(huì)失語。因此，二人與豪根互動(dòng)模式的共同失敗之處在于：沒有展示人類生命體如何進(jìn)行言語活動(dòng)，并與宏觀社會(huì)世界互動(dòng)。喬姆斯基經(jīng)典模式假定規(guī)則管束的大腦對(duì)于語言了如指掌，這就意味著規(guī)則管束的人類行為受大腦對(duì)人類解碼活動(dòng)的驅(qū)使。雖然這種內(nèi)在意愿論（internalist view of intentions）通過符號(hào)處理模式進(jìn)行建構(gòu)，但是跟所有的心智主義觀如出一轍。原則上，大批神經(jīng)網(wǎng)絡(luò)都可表述語言結(jié)構(gòu)。因此，烏爾與等人反對(duì)此種觀點(diǎn)，并根據(jù)現(xiàn)象學(xué)分析多文化話語（multicultural discourse），令人印象深刻。分析得出的結(jié)論與巴特勒（Butler）的觀點(diǎn)一致，即“語言的歷史性完全超越了生命主體歷史”（“the historicity of language exceeds in all directions the history” of the speaking subject”）①。因此，在宏觀社會(huì)層面，他們否認(rèn)人類言語和意義活動(dòng)受心智支配，然而他們也沒有提及人類作為生物體如何依賴言語活動(dòng)成為生命主體。但是，這一部分提到的諸多后人研究，的確顯示了人們對(duì)于蔓延并阻礙生態(tài)語言學(xué)發(fā)展的傳統(tǒng)互動(dòng)和現(xiàn)實(shí)觀的重大轉(zhuǎn)變，提供了社會(huì)和語言學(xué)理據(jù)，從而質(zhì)疑語言甚至可以定位并事先感知（languages can even be localized or“known”）的空論。斯特芬森的近期研究指出，這與認(rèn)知科學(xué)的第三次浪潮（third wave cognitive science）前后一致②。他指出，認(rèn)知遠(yuǎn)不能簡化為心理過程，而是通過生物系統(tǒng)生成與世界的諸多聯(lián)系，因此具有嵌入性（embedded）和情景性（situated）。里昂（Lyon）的生源（biogenic）觀認(rèn)為，心智主義本質(zhì)上具有人類中心主義傾向③。換句話說，豪根認(rèn)為語言“存在于集體行為的活動(dòng)中”（appears in action like all behavior）④，這是無可非議的；然而我認(rèn)為，他的錯(cuò)誤之處在于將語言潛勢歸因于心智。事實(shí)上，有機(jī)物—環(huán)境系統(tǒng)也包含豪根所說的活動(dòng)可能性（possibility of action）。人類與過去塑造的情景協(xié)調(diào)，向前發(fā)展。因此，語言能力模式錯(cuò)誤地將語言與非語言對(duì)立看待，心智和身體割裂開來，社會(huì)現(xiàn)實(shí)和變化宇宙一分為二。更糟的是，這種錯(cuò)誤論不僅在假定語言由內(nèi)部規(guī)則和心理表征解釋的心智主義模式中屢見不鮮，更在其行為主義先驅(qū)的論述中覓得蹤跡。這種對(duì)待自然的雙重系統(tǒng)觀，假設(shè)生物世界和人類生命體存在天壤之別?，F(xiàn)在來看看如何重塑這些領(lǐng)域的統(tǒng)一。

六、語言與生物生態(tài)的統(tǒng)一

（一）非定位原理（The principle of non-localizability）

如果物理學(xué)具有完整描述性，我們肯定反對(duì)“物質(zhì)世界”的經(jīng)典論斷。雖然宏觀現(xiàn)實(shí)由客體和事件構(gòu)成，但這些都是以人類觀察為前提的。它們都是基于生物世界的生理建構(gòu)物，并非自然過程本身。自然通過其動(dòng)態(tài)機(jī)制，超越感知，蔓延于整個(gè)宇宙。因此，人類生命世界如奧斯?。ˋustin）所說，并非外部存在并可通過干巴巴的并不大的貨物獲?、荨Ｍ瑯?，語言也并非由制定規(guī)則的語言單位或者系統(tǒng)構(gòu)成。雖然非定位觀（non-local views）在亞原子物理學(xué)（subatomic physics）領(lǐng)域頗受推崇，但現(xiàn)如今只是剛剛為人們所獲悉。如果結(jié)構(gòu)現(xiàn)實(shí)主義（structural realism）最為人們所熟知，那么許多人都認(rèn)可過程本體論（a process ontology）。然而馬克·比克哈德（Mark Bickhard）等人⑥認(rèn)為，對(duì)于西方傳統(tǒng)最成功的質(zhì)疑來源于懷特海德（Whitehead）的論斷：

17世紀(jì)，伊奧尼亞思想家提出了“自然由什么構(gòu)成”這一古老命題，回答大多數(shù)是物品、物質(zhì)或者材料。不管是什么樣的名字，如果以更加現(xiàn)代的觀點(diǎn)來看，自然具備時(shí)空簡單定位屬性。時(shí)空最普通的特征就是物質(zhì)在時(shí)間上、空間上、時(shí)空上所具有的現(xiàn)時(shí)性。這種現(xiàn)時(shí)性具有完全確定性，不需要借助其他時(shí)空區(qū)域加以解釋。①

心智主義者將語種及其部分置于簡單位置（simple location）。豪根認(rèn)為，語言系統(tǒng)存在于人腦中，或者具有神秘色彩的“語言使用者的心智”（“the mind of a user”）中。經(jīng)典認(rèn)知科學(xué)理論假設(shè)人腦內(nèi)部存在一種依賴中央處理單位的“封閉”模塊。據(jù)說這個(gè)模塊生成并處理輸入與輸出：將處理器與非現(xiàn)時(shí)物（the not-here）區(qū)分；引申開來，將語言系統(tǒng)與外部世界區(qū)分開來。雖然人們都認(rèn)為大腦實(shí)際上不是那樣運(yùn)作的，麥凱恩（Makkai）稱之為“生成語言學(xué)的旁門把戲”（the crooked game of generative linguistics）②，但是其他觀點(diǎn)尚未得到人們的認(rèn)可。要是對(duì)語言符號(hào)觀提出質(zhì)疑，就會(huì)被認(rèn)為是沒有真正了解主流語言學(xué)在關(guān)注外部語言（E-language）方面獲得的進(jìn)展。斯特芬森和考利對(duì)此觀點(diǎn)提出質(zhì)疑，認(rèn)為任何狀態(tài)或者過程都無法“占據(jù)”特定的時(shí)空區(qū)域。一些過程此時(shí)較為密集，然而在彼時(shí)其密集度就會(huì)無限降低③。這一物體基本原理同樣適用于語言。如果語言潛勢統(tǒng)一個(gè)人和集合體的歷史發(fā)展進(jìn)程，那么這種潛勢勢必侵入某種時(shí)空位置（space-time localization）。雖然說只要紙張或者屏幕存在，書面文字也會(huì)持久存在，但是文字想表達(dá)的思想?yún)s沒有具體位置，所述內(nèi)容的密度會(huì)因讀者而異，也會(huì)因某位讀者的閱讀時(shí)間而異。所以，如果表述內(nèi)容在此時(shí)重復(fù)出現(xiàn)，其形式也會(huì)變化，那么給客觀物體指派內(nèi)在邊界（inviolable boundaries）是方法論上的錯(cuò)誤。斯特芬森和考利認(rèn)為，非定位物是無法實(shí)現(xiàn)定位化（the non-local can not be localized），這就取得了認(rèn)識(shí)論上的進(jìn)展（an epistemological move）。非定位原理（the principle of non-localizability）為語言與人造媒介和書面文字的對(duì)比提供了理論支持。語言遠(yuǎn)非傳統(tǒng)意義上的物理形狀或數(shù)碼符號(hào)，而是依賴運(yùn)用不同時(shí)間區(qū)域的模式。一旦這一點(diǎn)得到認(rèn)可，相關(guān)理論就可以擺脫加納所反對(duì)的各種傳統(tǒng)觀念的束縛。拓展開來，語言生態(tài)不再依賴前人漏洞百出的互動(dòng)領(lǐng)域里心智建立事件的運(yùn)行機(jī)制；相反，人類成為與生物物理世界共同運(yùn)作的生命體。語言成為人類活動(dòng)的本質(zhì)所在，從而成為生物生態(tài)的一部分：隨著有機(jī)物—環(huán)境系統(tǒng)與言語活動(dòng)（languaging）而產(chǎn)生。語言不再簡化為形式，而是具有物質(zhì)性或者動(dòng)態(tài)機(jī)制，馬圖拉諾（Maturana）稱之為“雙重結(jié)構(gòu)”（structural coupling）④。

（二）知識(shí)的新飛躍

盡管人們各持己見，但是一致認(rèn)為語言形式觀（form-based views of language）阻礙了生態(tài)語言學(xué)的統(tǒng)一發(fā)展。加納認(rèn)為，語言作為一種生態(tài)現(xiàn)象（an ecological phenomenon），使人類能夠聯(lián)合日?；顒?dòng)，遵循規(guī)則和技巧周而復(fù)始地實(shí)現(xiàn)價(jià)值①。亞歷山大和斯提布強(qiáng)調(diào)，包括地質(zhì)力學(xué)周期（geo-mechanical circles）和大氣層的“文本生態(tài)”（literal ecology），是生態(tài)話語分析和“維持生命關(guān)系”（“l(fā)ife sustaining relationship”）的核心內(nèi)容②。而且多爾和祖伊諾（Zuino）使用隱喻，舉例證明外部世界如何在集合領(lǐng)域（collective domain）影響人類與非人類的“自然文化”（Nature Culture）③的統(tǒng)一。因此，生態(tài)語言學(xué)不再僅局限于運(yùn)用社會(huì)語言學(xué)方法將少數(shù)民族語言（minority languages）、邊緣群體（marginalized groups）等議題跟有關(guān)人類與生物體關(guān)系的研究聯(lián)系起來考量。斯特芬森和菲爾在其生態(tài)語言學(xué)文獻(xiàn)回顧中將上述流派劃分為語言的符號(hào)生態(tài)（symbolic ecology）、自然生態(tài)（natural ecology）和社會(huì)文化生態(tài)（socio-cultural ecology）④。二人將前人研究比作慢慢延伸的無地之島：否認(rèn)語言規(guī)則、意義、價(jià)值的符號(hào)簡化論，而將其歸為有機(jī)物—環(huán)境關(guān)系。加納的生態(tài)觀（ecological philosophy）則認(rèn)為，語言超越規(guī)則論，向非語言動(dòng)態(tài)方向（non-linguistic dynamics）發(fā)展。斯特芬森、菲爾二人則認(rèn)為，語言就像陸地?zé)o限生長的紅樹林，向維持生命的基本條件方向靠攏。芬克（Finke）則認(rèn)為這一領(lǐng)域即將實(shí)現(xiàn)知識(shí)的新飛躍⑤。

統(tǒng)一的生態(tài)語言科學(xué)就此會(huì)連接語言的自然、符號(hào)、社會(huì)文化和認(rèn)知生態(tài)（cognitive ecology）。像紅樹林一樣，新的統(tǒng)一學(xué)科會(huì)呈現(xiàn)如下新研究領(lǐng)域：（1）研究作為個(gè)體、群體、種群和物種層級(jí)的人類通過過程和活動(dòng)，利用環(huán)境創(chuàng)建、擴(kuò)展并延伸意義充盈的生態(tài)，維系人類的存在軌跡；（2）研究此類過程和活動(dòng)在生物性、社會(huì)性和生態(tài)系統(tǒng)性方面存在的局限性，即人類和非人類生物在各層級(jí)和諧健康共處的運(yùn)載能力⑥。

這一統(tǒng)一研究方法強(qiáng)調(diào)，不僅語言和話語，過程和活動(dòng)也同樣統(tǒng)一人類生命世界和生物體。這一舉措不再將語言追溯到自動(dòng)性（automaticities）和能力（competencies），而是更多地關(guān)注塑造人類言語活動(dòng)及其產(chǎn)物在不同層級(jí)產(chǎn)生的影響等重大議題。歷史上人類擴(kuò)展生態(tài)（human“extended ecology”）遮掩了更多意義充盈的活動(dòng)模式的基本形式。雖然語言以生命感知的直接經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ)，但是來源于運(yùn)用某一特定歷史（a local history）資源的學(xué)習(xí)。因此，斯特芬森、菲爾二人參考吉布森（Gibson）的研究⑦，強(qiáng)調(diào)有機(jī)物并不存在于生物世界“內(nèi)部”。然而，令人匪夷所思的是，二人雖然認(rèn)可一體化系統(tǒng)觀，卻對(duì)意愿行動(dòng)（willful action）、記憶的建構(gòu)作用（the constructive role of memory）、推理（abduction）以及科技、制度和語言過濾器（linguistic filters）等要素對(duì)于人類行動(dòng)的影響只字未提。因此，我轉(zhuǎn)而強(qiáng)調(diào)生物生態(tài)領(lǐng)域中人類言語活動(dòng)對(duì)于其主客二體性產(chǎn)生的影響。我聚焦生物系統(tǒng)的整體性，強(qiáng)調(diào)人類譜系在生物生態(tài)中的作用。然而如多爾和祖伊諾正論所示，外部世界也同樣影響人類。因此，人們?nèi)绻麑⑷祟悅€(gè)體看作是整個(gè)生物譜系的一部分，就可以擺脫文本和話語的束縛，看到與地球物理疆土、人類文化、社會(huì)制度、科技以及最重要的直接經(jīng)驗(yàn)密切相關(guān)的廣闊歷史畫卷。

另外，斯特芬森、菲爾二人提到了生態(tài)語言科學(xué)的可持續(xù)發(fā)展，他們建議應(yīng)該探討人類過程和活動(dòng)的局限性。既然從原則上來說，并未有前人的研究涉及此類局限性，那么這一提議就意義重大。生態(tài)語言學(xué)必須超越生態(tài)系統(tǒng)科學(xué)乃至科學(xué)知識(shí)的局限。那么到底該如何做呢？二人參考賈勒斯托的研究理論，建議從微觀機(jī)制（putative mechanisms）轉(zhuǎn)向可觀察結(jié)果。他們沒有考慮層級(jí)和軌跡等概念如何界定，以及結(jié)果如果監(jiān)測，而是關(guān)注易觀察物（the readily observable）。然而這樣的研究重點(diǎn)沒有考慮到生態(tài)危機(jī)的關(guān)鍵因素。因此，我建議運(yùn)用生成主義（enaction）①、生物符號(hào)學(xué)（biosemiotics）②等領(lǐng)域的概念來探討物種和生態(tài)系統(tǒng)的關(guān)系。然而，明察秋毫的芬克反對(duì)使用科學(xué)邏輯與生態(tài)邏輯互補(bǔ)的研究范式（paradigm）③。即使對(duì)于認(rèn)知生態(tài)的關(guān)注可以幫助人們認(rèn)識(shí)到科學(xué)的局限性，但是要理解人類活動(dòng)對(duì)于瞬息萬變的生物生態(tài)的多層級(jí)過程的影響，還需要作更多努力。因此，上述轉(zhuǎn)變雖然引導(dǎo)人們開始超越主流科學(xué)，但是斯特芬森、菲爾二人的提議可謂只是蜻蜓點(diǎn)水。

芬克以科學(xué)哲學(xué)的視角，將文化、語種和科學(xué)看作心智生態(tài)（ecologies of mind）的關(guān)鍵所在。他同貝特森一樣強(qiáng)調(diào)我們依賴科學(xué)實(shí)踐、假設(shè)和方法，同時(shí)塑造所思所行。他同時(shí)強(qiáng)調(diào)，這樣的選擇同時(shí)伴隨著大量的浪費(fèi)揮霍。雖然生態(tài)語言學(xué)日益興盛，但是主流語言學(xué)的影響會(huì)使得統(tǒng)一議程化為泡沫。因此，他也同樣反對(duì)以進(jìn)步（process）為主旋律的所謂科學(xué)研究范式。雖然我認(rèn)為這樣的范式取向只是分析方法（或者研究對(duì)象）上無足輕重的變化④，但芬克針砭時(shí)弊地指出：任何所謂的“研究范式”都會(huì)重權(quán)勢、輕真理。顯然，人們對(duì)于任何真理的篤信都不可能建立在已知知識(shí)的基礎(chǔ)上。那么，生態(tài)語言學(xué)如何開展研究呢？芬克認(rèn)為，縱然科學(xué)范式無與倫比，人們必須疑今察古、冷眼靜看、百家爭鳴，應(yīng)該密切關(guān)注隨時(shí)間變化而影響真理選擇的價(jià)值取向。而且芬克發(fā)現(xiàn)了“語言阻礙科學(xué)思考”盲目論在學(xué)界蔓延。因此，除了參考貝特森的研究，他引用洪堡特（Humboldt）的觀點(diǎn)，將語言研究與德國傳統(tǒng)的世界觀（a world view）聯(lián)系起來，并據(jù)此提出了新的語法和句法觀。但是，這樣的語法和句法觀將語言與生物體割裂，仍然延續(xù)以語言結(jié)構(gòu)分析為基礎(chǔ)的雙重系統(tǒng)觀。因此，為了避免再次陷入這樣的二分法，我遵循貝特森的理論，一方面探討自然原理如何維持人類生命世界，另一方面探討文化如何運(yùn)用生物世界原則。我們雖然受語言的局限進(jìn)行讀寫活動(dòng)，但是自然的邊界要大得多。語言依賴生物系統(tǒng)的適應(yīng)能力（adaptive capabilities），特別是人類推理能力。要想理解這一點(diǎn)，我們需要一種生態(tài)邏輯思維（eco-logic），因?yàn)槿祟愌哉Z、作曲、冥想甚至游泳等活動(dòng)都需要實(shí)踐和推理。有機(jī)物、社會(huì)和生態(tài)系統(tǒng)雖然總受客觀條件的限制，但是仍然依賴語言和語種發(fā)展。因此，可以探索語言如何改變?nèi)祟愂澜缫约吧锷鷳B(tài)方面存在的局限性。所以，對(duì)于語言的探索，遠(yuǎn)比先前有關(guān)命題真值（the true value of propositions）的唇槍舌劍更加意義非凡。當(dāng)然這一點(diǎn)還鮮為人知：人類在說話、打獵、做飯、備戰(zhàn)時(shí)進(jìn)行言語活動(dòng)，讀經(jīng)、逗狗、做夢或者使用語言機(jī)器時(shí)同樣如此。的確，計(jì)算機(jī)的廣泛使用使得符號(hào)語言賦予社會(huì)系統(tǒng)全新權(quán)威。因此，我們的挑戰(zhàn)在于如何發(fā)展一種生態(tài)思維，理解這樣的語言多樣性如何影響人類世界和生物體。對(duì)于語言與生態(tài)的雙重聯(lián)系探究，賦予了生態(tài)語言學(xué)全新的使命。

七、生態(tài)語言學(xué)的全新使命

很容易高估語言和個(gè)人經(jīng)驗(yàn)的權(quán)利。雖然人類世界（或者社會(huì)現(xiàn)實(shí)）紛繁復(fù)雜，但是它們只是限制人類所思、所感、所想。人類同時(shí)依賴與語言、科技和文化相關(guān)的自然直接經(jīng)驗(yàn)。這些因素共同作用，一方面穩(wěn)定人類世界，另外一方面影響甚至破壞生態(tài)系統(tǒng)。心智和自然的統(tǒng)一如履薄冰。然而，芬克寧愿將科學(xué)與文化看作是通過語言塑造世界觀的生態(tài)系統(tǒng)，也不像貝特森那樣關(guān)注意義和理解是如何通過推理能力增加而產(chǎn)生的。他的確忽略了馬圖拉諾、派提（Pattee）①、霍夫梅耶、巴比利（Barbieri）②、斯圖亞特（Stewart）等人重視的生物體與非生物體之間的對(duì)比差異。這些學(xué)者同貝特森一樣，認(rèn)同自然界法則是無法闡明生物體的多變性的。因此，我堅(jiān)稱無生命物與生物體的能量關(guān)系應(yīng)納入語言與生物生態(tài)關(guān)系研究的核心議題。

貝特森對(duì)此莫衷一是。他遵循控制論傳統(tǒng)（cybernetics），選取因差生異（differences that makes differences）的認(rèn)識(shí)論視角，將未知與身體區(qū)分，譜系和控制區(qū)分，人工制品與物質(zhì)能量區(qū)分。這樣，人類活動(dòng)和文化成為他所說的“生物創(chuàng)造體”（creatura）的一部分，其沉重代價(jià)就是忽視了生物能源（bio-energetic）和生命起源。對(duì)此，我不以為然。我強(qiáng)調(diào)生物生態(tài)依賴地球物理和其他非生物系統(tǒng)，即維持古生菌、細(xì)菌、真核細(xì)胞的陸地資源。雖然貝特森強(qiáng)調(diào)天淵之別關(guān)系重大，但是我更加看重人類作為能動(dòng)者的雙向聯(lián)系可以突破限制、改變生態(tài)系統(tǒng)、轉(zhuǎn)變觀念。假設(shè)人類譜系遭遇客觀限制，他們可以借助生物能量帶來的啟示進(jìn)行推理，并排除困難。人類將推理與功能信息使用聯(lián)合起來，就達(dá)到了自然自我設(shè)計(jì)的效果。生物生態(tài)甚至?xí)碚嬲钠嫠济钕搿＝?jīng)過二十億年原核生物（prokaryote life）進(jìn)化，DNA縱向傳遞和真核細(xì)胞多樣性（eukaryotic diversity）的共同演化，改變了地球的生物能量。之后人類感知發(fā)展，人類物種、火種和能量的運(yùn)用成為人類集體文化體系的重要組成部分。原始人類通過語言和文化培養(yǎng)信念，運(yùn)用書面文字、宗教禮儀，并發(fā)明了語言機(jī)器。這些都為分享觀念、明確表達(dá)、實(shí)施過程、運(yùn)用符號(hào)、建立邏輯，從而擴(kuò)展直接經(jīng)驗(yàn)，提供了無限的可能性。在這點(diǎn)上，生物生態(tài)充分運(yùn)用人類制度、經(jīng)驗(yàn)、行動(dòng)和語言。當(dāng)人類實(shí)現(xiàn)重構(gòu)時(shí)，又獲得了使用公式、規(guī)則和重構(gòu)生物生態(tài)的新方法。

生態(tài)系統(tǒng)研究具有科學(xué)性，試圖通過觀察者中立（observer neutral）的角度進(jìn)行研究，但是生物生態(tài)領(lǐng)域?yàn)槿祟愋袆?dòng)和觀察留有余地。人們可以研究亞歷山大和斯提布所說的文本生態(tài)如何依賴數(shù)據(jù)，選擇和操縱模式、機(jī)器和數(shù)值。在研究中不要再強(qiáng)調(diào)對(duì)應(yīng)關(guān)系，而是轉(zhuǎn)向文化媒介問題（culturally mediated concerns）。這就賦予人類現(xiàn)象學(xué)（human phenomenology）重要性，或者言語使用如何塑造物體、事件和個(gè)人。雖然諸如黑猩猩和狼等物種會(huì)進(jìn)行交流活動(dòng)，但是它們沒有言語活動(dòng)能力以及實(shí)踐、科技、制度和人工產(chǎn)品等現(xiàn)實(shí)條件。如本文開篇拉帕波特題詞所示，人類擁有操控生物生態(tài)的超凡力。語言符號(hào)模式（即語言如何轉(zhuǎn)變集體權(quán)勢、能動(dòng)者以及生物世界）顯然對(duì)此一無所知，這就造成了理解上的鴻溝。因此，關(guān)于制度、技巧和科技如何影響人類權(quán)勢的研究粗具雛形，相關(guān)理論應(yīng)運(yùn)而生，例如擴(kuò)展心智研究（extended minds）①、超越心智的大腦研究（cognition beyond the brain）②以及行動(dòng)者網(wǎng)絡(luò)體系理論（actor network）③等。在考古學(xué)領(lǐng)域，馬拉弗瑞斯（Malafouris）④將人類認(rèn)知追溯到物質(zhì)活動(dòng)史（a history of material engagement）。人類與非人類生物輔助協(xié)調(diào)活動(dòng)從而改造世界。根據(jù)假設(shè)，經(jīng)濟(jì)危機(jī)可能由對(duì)經(jīng)濟(jì)模式的過分依賴引起。如果那樣的話，毫無疑問，人類制度、科技以及技巧都會(huì)對(duì)未來發(fā)展產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。

既然語言能讓人們調(diào)和彼此和社會(huì)秩序，嬰兒就成為文化世界的人。甚至在狩獵社會(huì)，社會(huì)群體開創(chuàng)宗教儀式和賦予社會(huì)靈活性的言語方式。而且唐納德（Donald）指出，文稿擴(kuò)展人性潛力（human potential）⑤。在中國、印度和希臘，理論文化開創(chuàng)了科技以及哈里斯所說的“自聲門寫作”（“autoglottic” writing）⑥。隨著電子系統(tǒng)納入語言，我們發(fā)明了一系列五花八門的語言機(jī)器。雖然語言的劇變?cè)诠彩澜绠a(chǎn)生，但是現(xiàn)代世界仍然通過身體動(dòng)態(tài)創(chuàng)建并重造語言符號(hào)。很簡單，語言兼具動(dòng)態(tài)性和符號(hào)性，或者物質(zhì)性和虛擬性。如斯特芬森、菲爾二人所釋，要厘清知識(shí)的局限性，就要關(guān)注人類問題和價(jià)值。人們能超越集體觀，建立藝術(shù)美感和社會(huì)理性。如周文娟所論⑦，生態(tài)語言學(xué)也可以依照中國文化傳統(tǒng)，通過和諧觀（Harmony）統(tǒng)一各派傳統(tǒng)，即語言的四大生態(tài)。要實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一，就要探討生物生態(tài)、人類譜系和語言的雙向聯(lián)系。期待生態(tài)語言學(xué)可以發(fā)展為系統(tǒng)生命科學(xué)（systems “l(fā)ife science”）的成員，并促進(jìn)以提高人類生物生態(tài)共存觀（bio-ecological awareness）為目標(biāo)的社會(huì)運(yùn)動(dòng)的積極變革。

（一）科學(xué)與生物生態(tài)共存觀

非定位原理將語言、歷史以及人類感知理解方式融合，它對(duì)“語言的實(shí)體和程序反應(yīng)論”（language is said to correspond to entities and procedures）提出了質(zhì)疑。人類、結(jié)構(gòu)和認(rèn)知三者共同改變世界。雖然在某種程度上，自然規(guī)則穩(wěn)定自然發(fā)展，但是生命體通過雙向聯(lián)系恢復(fù)自身活力。拉圖爾（Latour）認(rèn)為，中介物（mediators）聯(lián)系人類和非人類行動(dòng)體（nonhuman actants）⑧。雖然他提出的多層級(jí)變化假說有一定幫助，但是這些假說無法預(yù)測有機(jī)物、社會(huì)和生態(tài)系統(tǒng)的局限性。既然對(duì)生物生態(tài)局限性所知甚少，那么預(yù)測環(huán)境破壞、復(fù)原以及生態(tài)系統(tǒng)進(jìn)化更是難上加難。只要關(guān)注科學(xué)范式的局限性，對(duì)科學(xué)研究的高談闊論便可不攻自破。因此，生態(tài)語言學(xué)家可與那些以新達(dá)爾文論（neo-Darwinian claims）意識(shí)形態(tài)和生物理論基礎(chǔ)的研究者合作，他們對(duì)生物生態(tài)基因論提出了質(zhì)疑。這樣的合作就向認(rèn)知、生物、社會(huì)和生態(tài)系統(tǒng)科學(xué)兼?zhèn)涞纳茖W(xué)（life science）發(fā)展邁進(jìn)了一步。然而，將進(jìn)化歸為機(jī)械分析，顯然是以語言與自然的一致建立框架為前提的。但是如果被感知的身體運(yùn)動(dòng)是語言一部分，那么重復(fù)性句型就隨著人們適應(yīng)文化限制而產(chǎn)生。據(jù)此，甚至語言理論都可能影響生物生態(tài)。例如，人們對(duì)生物學(xué)核心教條的信仰，改變了人類世界的研究資助和社會(huì)實(shí)踐，幫助基因操控，實(shí)現(xiàn)政治認(rèn)可。辯論幾乎完全關(guān)注縱向基因傳遞（vertical DNA transmission），而忽略生物生態(tài)影響。簡單說來，生態(tài)語言學(xué)家可以批判地看待社會(huì)與科學(xué)，首先要思考第一秩序（first-order）和第二秩序（second-order）因素如何影響個(gè)體、種群以及生物生態(tài)。實(shí)際上，當(dāng)我們進(jìn)行言語活動(dòng)時(shí)，我們獲得管理、評(píng)估甚至尋求改變的技巧。但是，我們同樣要說服人類承擔(dān)地球生命體未來發(fā)展的重任。

雖然人類認(rèn)知具有科學(xué)成分，但是大部分依賴媒體、故事，甚至貌似不言自明的事物。因此，人類可以通過培養(yǎng)生物生態(tài)共存觀而獲益匪淺。故事、小說和新媒體都會(huì)影響人類能動(dòng)者、社會(huì)群體和種群。人們大多考慮話語對(duì)于人類產(chǎn)生的影響，然而生物生態(tài)的重大轉(zhuǎn)向則表明，隨著媒體變化，人類能動(dòng)者也會(huì)發(fā)生變化。生物生態(tài)共存觀考慮到媒介體驗(yàn)的獨(dú)特魅力，可以從城市推廣到鄉(xiāng)村，這對(duì)于科學(xué)、語言和非語言媒介以及日常生活有諸多啟示。最后，要擺脫科學(xué)觀念的束縛，人們可以尋求促進(jìn)直接經(jīng)驗(yàn)的方法。雖然西方社會(huì)偏愛科學(xué)研究，但以上轉(zhuǎn)變畢竟是鳳毛麟角。因此，承認(rèn)生物生態(tài)的立場，也可以通過美學(xué)和價(jià)值實(shí)現(xiàn)，或者學(xué)會(huì)與自然相處，例如園中閱讀詩歌或者嘗試心智訓(xùn)練。

（二）和諧觀與環(huán)境危機(jī)

生態(tài)語言學(xué)因其對(duì)于人類生命世界、考古菌、細(xì)菌和其他真核細(xì)菌的雙向聯(lián)系產(chǎn)生的影響而大有潛力。因此，語言意義可以追溯到直接經(jīng)驗(yàn)。這樣的話，就增加了語言物質(zhì)性和集合體對(duì)于個(gè)體所知、所感和所想作用的分量。這并非將語言簡化為形式，而是文化適應(yīng)的自然（encultured nature）隨著人類與生物生態(tài)的互動(dòng)發(fā)展壯大的必然結(jié)果。因此，直接經(jīng)驗(yàn)影響人類譜系發(fā)展以及雙方的共同理解。要拓展斯特芬森、菲爾二人所說的生態(tài)語言學(xué)“群島”，就要超越話語的生態(tài)分析。生態(tài)語言學(xué)要更重視存活物種間的生命意義（lived meaning），從而建立一種通過語言改造人性和生物領(lǐng)域的生態(tài)思維。

斯特芬森、菲爾二人確信自然具有非定位性（nature is non-localizable）。生物系統(tǒng)依賴未在場物（the absent），并通過突破相鄰存在物限制來重憶過去及其譜系。這同樣適用于文化：制度、技巧、語種以及實(shí)踐形成的生物體力量和言語存在（languaging beings）。甚至人類感知的言語活動(dòng)都為心智和自然的統(tǒng)一提供了例證：當(dāng)人們快速瀏覽屏幕或紙張時(shí)，它們激發(fā)或直接或模糊的記憶、重讀活動(dòng)，甚至推理。的確，活生生的讀者聯(lián)系著人類譜系和歷史的穩(wěn)定力量以及激發(fā)文化記憶的技巧，這些因素一起影響未來發(fā)展。例如，當(dāng)人們作標(biāo)記時(shí)，通過重新描述所見和所想來創(chuàng)造新事物，同時(shí)口中默默有詞?！巴瑯印被蛘呦嚓P(guān)言語就可擴(kuò)展所見，從而重新引導(dǎo)思想。這些言語活動(dòng)和所記要點(diǎn)開拓了新思路，最終幫助讀者決定是否與生物生態(tài)同呼吸、共命運(yùn)。

我已經(jīng)勾勒了三大傳統(tǒng)下生態(tài)語言學(xué)科的全新使命：首先，人們可以質(zhì)疑科學(xué)研究范式，從而提升生物生態(tài)的影響力。在同生態(tài)系統(tǒng)科學(xué)觀對(duì)比后，人們可以探討個(gè)人、群體與言語活動(dòng)、現(xiàn)象經(jīng)驗(yàn)（phenomenological experience）、生物能量使用方式之間的聯(lián)系。貝特森和芬克一致認(rèn)為這需要所有形式的知識(shí)生成價(jià)值。其次，如斯特芬森、菲爾二人所論，科學(xué)研究在原則上缺乏對(duì)變化活動(dòng)和過程如何影響生態(tài)系統(tǒng)的預(yù)測，更別提生物生態(tài)了。因此，演化發(fā)育生物學(xué)（evo-devo）、生物符號(hào)學(xué)、生成主義、激進(jìn)建構(gòu)主義（radical constructivism）可以幫助科學(xué)理解生物體。第三，人文學(xué)科在價(jià)值（axiology）和美學(xué)（aesthetics）方面應(yīng)發(fā)揮重要作用。需要再次強(qiáng)調(diào)的是，應(yīng)把握貝特森思想的精髓，因?yàn)槿祟惖恼J(rèn)知連接自然適應(yīng)（adaptiveness of nature）和心智推理（abductive nature of mind）。我們可以進(jìn)一步探討語言是如何擴(kuò)展直接經(jīng)驗(yàn)的。拉帕波特認(rèn)為：首先，感知人類是自然的一部分，遠(yuǎn)比感知自我的視野更加廣闊；其次，需要借助掌握并拓展同一性（sameness）或者結(jié)構(gòu)。雖然拉氏強(qiáng)調(diào)其宗教性、儀式性和人文性，但是生物功能性（biological functionality）在于其直接意義（direct meaning），隨人類集合體維持或者破壞他們與世界的關(guān)系，從而形成美學(xué)價(jià)值和其他價(jià)值。

生物生態(tài)共存觀通過與生物生態(tài)結(jié)合，將人類置于全新的文化適應(yīng)的自然中。因此，人性不再固定于大腦、身體或者基因，而是通過至少上百萬年人類文化發(fā)展中的生物譜系產(chǎn)生。然而，除非宗教經(jīng)驗(yàn)是間接的，我們雖然使用文化遺產(chǎn)的豐富資源，但是依賴與外部世界的直接聯(lián)系以及與生命體的具身聯(lián)系（embodied contact）。因此，培養(yǎng)生物生態(tài)共存觀，傳統(tǒng)價(jià)值和技巧與美學(xué)和科學(xué)等量齊觀。雖然科學(xué)需要推陳出新，但過去賦予所有認(rèn)知靈活性?？紤]到語言和文化的多層級(jí)性，探索系統(tǒng)如何經(jīng)過選擇進(jìn)化和淘汰，思考生命如何受適應(yīng)影響并促進(jìn)其發(fā)展，就顯得至關(guān)重要。最后，人們可以尋求建立在新生態(tài)思維基礎(chǔ)上的即時(shí)系統(tǒng)真理（a temporary systemic truth），甚至可以從中國古代“天人合一”的和諧觀（Chinese view of harmony between heaven and earth）入手。如果上述觀點(diǎn)可在人類決策中發(fā)揮核心重要作用，我們便有幸在真核生命體消失殆盡前停止對(duì)生物生態(tài)的破壞。