中國上古時期《云門》之樂鉤沉——兼論其與巫術(shù)、宗教的關(guān)系

劉濤

《云門》為中國上古樂舞之一，其首作者為黃帝，顓頊曾對其進行過增修；黃帝和顓頊時期《云門》之樂的演奏有敲擊鱷魚皮鼓的環(huán)節(jié)，周代所存《云門》之樂中有宮、角、徵和羽等四調(diào)，要使用鼓、鼗、管和琴瑟等樂器；上古時期，《云門》之樂曾在巫術(shù)中使用，以役使鱓等禽獸，也曾在宗教活動中被用作祭祀天神之樂。

《云門》 作者 樂理 樂器

《云門》為中國上古樂舞之一，《周禮》、《山海經(jīng)》、《楚辭》、《呂氏春秋》和《淮南子》等傳世文獻都對其有記載，除漢、唐、清等儒者及今人的注釋外，學(xué)界同仁對其的研究主要集中在《云門》的作者、《云門》與《承云》的關(guān)系以及《承云》之樂的演奏方法等方面*參見楊樹達：《呂氏春秋拾遺》，《清華學(xué)報》1936年第2期，第293頁；高亨：《上古樂曲的探索》，《文史哲》1961年第2期，第41、43頁；黃康斌：《古樂<承云>考——楚辭古樂考之一》，《阜陽師范學(xué)院學(xué)報(社會科學(xué)版)》2007年第6期，第37-39頁；楊蔭瀏：《中國古代音樂史稿》，人民音樂出版社1981年，第35-36頁。，或者是只言片語的述及，或者是將《承云》之樂中的某些部分簡單地歸結(jié)為神話，總體而言不但缺乏系統(tǒng)性和完整性，而且還使得其中一些真實的上古史實堙沒難顯。有鑒于此及《云門》之樂在中國音樂史和文化史上的重要地位，筆者不揣淺陋，在前哲時賢研究的基礎(chǔ)上，將傳世文獻與出土資料相結(jié)合，擬就上古時期《云門》之樂的作者、《云門》之樂的演奏方法、樂理及《云門》之樂與巫術(shù)、宗教的關(guān)系試做探討，敬請方家指正。

一、《云門》之樂的作者

關(guān)于《云門》之樂，《周禮·春官·大司樂》載曰：“以樂舞教國子舞《云門》，《大卷》，《大咸》，《大夏》，《大濩》，《大武》?！编嵭⒃疲骸按酥芩媪畼?。黃帝曰《云門》、《大卷》”。賈公彥為其解釋說：“彼云《云門》，黃帝樂?！庇滞跻葑ⅰ冻o·遠游》“張《咸池》奏《承云》兮”云：“《承云》即《云門》，黃帝樂也?！睖?zhǔn)此，則《云門》之樂又叫《承云》，黃帝時期就已經(jīng)存在，或者為黃帝所作。高誘注《淮南子·齊俗訓(xùn)》“有虞氏之祀，……其樂《咸池》、《承云》、《九韶》”曰：“舜兼用黃帝樂，《九韶》，舜所作也。”可見，高誘也認為《承云》(《云門》)與黃帝有關(guān)，帝舜曾使用過。此外，《晉書》則載云：“昔黃帝作《云門》”?！度簳我芬矢χk《帝王世紀(jì)》也說：“黃帝作《云門》、《咸池》之樂?！币蛑?，我們認為《云門》之樂為黃帝所作，虞舜曾使用過，并且在周代仍有保存。

又，《呂氏春秋·古樂》載：

帝顓頊生自若水，實處空桑，乃登為帝。惟天之合，正風(fēng)乃行，其音若熙熙凄凄鏘鏘。帝顓頊好其音，乃令飛龍作效八風(fēng)之音，命之曰《承云》，以祭上帝。

憑此，我們知道，顓頊令飛龍仿效八風(fēng)之音而作《承云》(又叫“《云門》”，下文統(tǒng)稱“《云門》”)之樂，這就與上文所引后儒關(guān)于《云門》作者為黃帝的說法產(chǎn)生了矛盾。其實，造成《周禮·大司樂》和《呂氏春秋·古樂》對于《云門》記載不同的原因在于兩種文獻記述角度的差異：《周禮》記載周代所存六代之各代的代表樂舞，而《呂氏春秋》則主要強調(diào)某些樂舞的增修情況*參見許兆昌：《先秦樂文化考論》，黑龍江人民出版社2010年，第34頁。。質(zhì)言之，黃帝之《云門》和顓頊之《云門》具有前后相承的一致性，即《云門》之樂由黃帝首作之后，其在顓頊時期又經(jīng)歷了增修的過程，從而使其更加完善。

總之，就《云門》之樂的作者而言，黃帝為首作者，顓頊曾對其進行過增修。

二、《云門》之樂的演奏方法及樂理

《云門》之樂的演奏方法及樂理，《周禮》、《山海經(jīng)》和《呂氏春秋》等傳世文獻都有詳略不同的記載，其中尤以《周禮·春官·大司樂》和《呂氏春秋·古樂》的記載較為詳細，前者記載了周代《云門》之樂的樂理和演奏樂器等方面的內(nèi)容，后者則記載了顓頊時期《云門》之樂的演奏樂器和演奏方法等方面的內(nèi)容。因此，我們的討論也將著重以《周禮》和《呂氏春秋》的記載為依據(jù)，結(jié)合出土資料而展開。

(一)顓頊時期的《云門》之樂：仿八風(fēng)為曲，擊鱓(鱷魚)鼓為始

《呂氏春秋·古樂》載曰：“惟天之合，正風(fēng)乃行，其音若熙熙凄凄鏘鏘。帝顓頊好其音，乃令飛龍作效八風(fēng)之音，命之曰《承云》”。據(jù)上文考證可知，顓頊曾經(jīng)增修過《云門》之樂，具體做法當(dāng)為：令飛龍仿效八風(fēng)之音為《云門》之曲調(diào)。于此，高誘注曰：“八風(fēng)，八卦之風(fēng)?！痹S維遹先生則認為：“蓋古之制樂，仿效八方風(fēng)聲而為之音?！?許維遹：《呂氏春秋集釋》，中華書局2009年，第123頁。高亨先生說：“所謂‘八風(fēng)之音’就是八方的風(fēng)聲，就是大地各方的風(fēng)聲，不可泥于‘八’字，強求八個方位的風(fēng)聲有何不同?！?高亨：《上古樂曲的探索》，《文史哲》1961年第2期，第43頁。可見，許、高二位先生不同意高誘“八卦之風(fēng)”的說法，他們認為八風(fēng)為自然界的風(fēng)聲。又《國語·鄭語》有載：“虞幕能聽協(xié)風(fēng)，以成樂生物者也?！薄秴问洗呵铩ひ袈伞穭t說：“天地之風(fēng)氣正，則十二律定矣?！睋?jù)此可知，古人確實曾依據(jù)自然界之風(fēng)而定制樂曲。所以，許維遹、高亨二位先生的觀點可從。即顓頊時期，飛龍曾經(jīng)仿效自然界的風(fēng)聲而為《云門》之樂的曲調(diào)。

關(guān)于顓頊時期《云門》之樂的演奏，《呂氏春秋·古樂》又載：“乃令鱓先為樂倡，鱓乃偃寢，以其尾鼓其腹，其音英英?！瘪R敘倫先生認為：“《說文》曰：‘鱓，鱓魚也，皮可為鼓’，段玉裁本刪‘皮可為鼓’四字，謂‘由古以鼉皮冒鼓，鼉、鱓皆從單聲，古書如《呂覽》皆借鱓為鼉’。倫謂此‘鱓’字即‘鼉’之借字也。以鼉腹皮為鼓，即以鼉?yōu)楣??！?參見《呂氏春秋新校釋》陳奇猷所引，陳奇猷：《呂氏春秋新校釋》，上海古籍出版社2002年，第302頁?？梢?，演奏《云門》之樂時，要敲擊一種由鼉腹皮蒙成的鼓。又《史記》云：“黿鱓與處”，司馬貞索隱說：“蚖鱓、元鼉二音?！笔Y維喬先生也說：“《御覽》九三二‘鱓’作‘鼉’，字通?！稌ご髠鳌贰W’，注‘鱓或作鼉’，是其證?！?同上。于此，我們知道鱓即是鼉，其腹皮可用以蒙鼓為樂器，用來演奏《云門》之樂。但鱓(鼉)到底為何種生物，先儒卻沒有給出明確的說明。

考諸其他文獻記載，我們還是能發(fā)現(xiàn)些許蛛絲馬跡的，如《埤雅·釋魚》載：“今鼉象龍形，一名鱓”。憑此，則可知鱓(鼉)象龍形。眾所周知，作為中華傳統(tǒng)文化符號之一的龍可以與魚互換，其原因就在于“從生物學(xué)角度看，是因為傳說中的龍，其本相之一是鱷魚：揚子鱷(古稱鼉)和灣鱷(古稱‘蛟’或‘鱷’)。”*江林昌：《楚辭與上古歷史文化研究》，齊魯書社1998年，第182頁。原來，鼉是揚子鱷的古稱，即是鱷魚的一種，且鼉(揚子鱷)、灣鱷(古稱“蛟”)又是中國古代傳說中的“龍”的生物原形之一。又《水經(jīng)注·河水》云：“《爾雅》曰：‘鱔，鮪也?！鲮栄ǎ聞t上渡龍門，得渡為龍矣。”再聯(lián)系上文段玉裁所說“鼉、鱓皆從單聲”，而單與善則聲同，且都從魚，故鼉、鱓、鱔意同，是龍的生物原形之一，所以古人認為鼉(鱷魚)象龍，其實是龍取像于鼉(鱷魚)。當(dāng)然，這兩者之間在某些方面肯定存在差異，如龍有角，而鼉(鱷魚)則無角；龍可自由出入水中，上天入地，而鼉(鱷魚)則主要生活在水中等等。行文至此，我們知道所謂以鼉皮蒙鼓就是以鱷魚皮蒙鼓，演奏《云門》之樂時，要敲擊這種鱷魚皮鼓。

同時，上古時期曾以鱷魚皮蒙鼓也得到了出土資料的證明。我國的考古工作者于山西襄汾陶寺遺址中確實發(fā)現(xiàn)了這種鼓，“在大型墓中，成對的木鼓與石磐、陶異型器(土鼓？)同出，放置位置固定。鼓身皆作豎立桶形，當(dāng)為樹干挖制而成，外壁著彩繪。鼓皮已朽，但鼓腔內(nèi)常見散落的鱷魚骨板數(shù)枚至數(shù)十枚不等，由之可證，原以鱷魚皮蒙鼓，即古文獻中記載的鼉鼓，無疑?！?高煒、李健民：《1978-1980年山西襄汾陶寺墓地發(fā)掘簡報》，《考古》1983年第1期，第38頁。不唯如此，陶寺遺址與傳世文獻記載的堯都平陽有關(guān)*參見王克林：《陶寺文化與唐堯、虞舜》，《文物世界》2001年第1、2期。，且據(jù)學(xué)者研究，在五帝時代晚期，堯和舜曾經(jīng)作為兩位最高軍政酋長而共同執(zhí)掌過部落聯(lián)盟的大權(quán)*江林昌：《中國上古文明考論》，上海教育出版社2006年，第53-62頁。。再聯(lián)系文獻中關(guān)于帝舜曾使用過《云門》之樂的記載，這就為顓頊時期演奏《云門》之樂時要敲擊鱷魚皮鼓的觀點增添了一旁證。更進一步，我們推測帝舜時期演奏《云門》之樂也有很大可能要敲擊鱷魚皮鼓。

現(xiàn)在，我們再回到《古樂》關(guān)于《云門》之樂演奏方法的記載上來，所謂“乃令鱓先為樂倡”，高誘注有云：“倡，始也?！币蛑?，對于《云門》之樂的演奏來說，就是要以先敲擊用鱷魚皮所蒙之鱓(鼉)鼓為始。又《禮記·學(xué)記》載：“鼓無當(dāng)于五聲，五聲弗得不和”?！盾髯印氛摗吩疲骸肮模錁分?！”所以，馬敘倫先生說：“蓋古作樂，始于奏鼓，故曰‘乃令鱓先為樂倡也?！?參見《呂氏春秋新校釋》陳奇猷所引，陳奇猷：《呂氏春秋新校釋》，上海古籍出版社2002年，第303頁。陳奇猷先生也說：“高釋倡為始，是。鼓所以節(jié)樂，故必先擊。此文令鱓先擊鼓為樂始，正是鼓之作用。”*同注。綜合以上所論，《云門》之樂的演奏要以敲擊鱓(鼉)皮鼓為始，這也在很大程度上說明鱓(鼉)鼓在其中起到非常重要的作用。

此外，《古樂》載：“鱓乃偃寢，以其尾鼓其腹，其音英英?！庇诖?，陳奇猷先生說：“此鱓以尾鼓腹，顯然系一種化裝表演。蓋表演者化裝為鱓形，置鼓于腹間，奏樂開始時，鱓先行偃寢，以其尾鼓其腹間之鼓，領(lǐng)導(dǎo)其他樂器開始演奏?！嘶b為鱓者，蓋以鱓之皮可以為鼓也?！?同上。又《說文》：“寢，臥也?！薄抖Y記·曲禮》：“寢毋伏。”孔穎達疏云：“寢，臥也。伏，覆也。臥當(dāng)或側(cè)或仰而不覆也?！睋?jù)此我們可以總結(jié)出顓頊時期《云門》之樂以擊鼓為始的場景：演奏者裝扮成鱓形，在其腹部置以用鱓(鱷魚)皮蒙成的鼓。開始時，演奏者倒臥(仰臥或側(cè)臥)在地上，以化裝而成的鱓尾敲擊腹部鱓皮鼓。一言以蔽之，演奏者化裝成鱓(鱷魚)形，敲擊鱓(鱷魚)皮鼓。

綜上所述，顓頊時期的《云門》之樂依自然界的風(fēng)聲而為曲調(diào)，以敲擊鱓(鱷魚)皮鼓為始。

(二)黃帝時期的《云門》之樂：以雷獸之骨敲擊夔獸(鱷魚)皮鼓

據(jù)上文的討論，我們知道《云門》之樂首作于黃帝之時，其后在顓頊時經(jīng)歷過增修。其實，黃帝時期《云門》之樂的演奏情況也可藉由其他傳世文獻的記載得以說明，如《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》載曰：

東海中有流波山，入海七千里。其上有獸，狀如牛，蒼身而無角，一足，出入水則必風(fēng)雨，其光如日月，其聲如雷，其名曰夔。黃帝得之，以其皮為鼓，橛以雷獸之骨，聲聞五百里，以威天下。

由此，我們可以得到兩條主要信息：其一，有一種動物叫夔，一足，它生活在水中的山上，且可以出入水中；其二，黃帝曾經(jīng)以夔獸之皮蒙鼓，以雷獸之骨為鼓槌敲擊此鼓，聲傳五百里，威震天下。

《說文·夊部》載曰：“夔，神魖也。如龍，一足，從夊；象有角、手、人面之形?！笨梢?，《大荒東經(jīng)》中記載的夔獸與龍相似。又，上文我們曾經(jīng)考證過，鱓(鱷魚)乃是龍的生物原形之一。憑此，如果說生活在水中的如龍之夔獸也當(dāng)為鱷魚，則應(yīng)該沒有什么問題。不唯如此，夔獸的一足，不正是鱷魚之長尾的夸張描述么*在討論“夔一足”的論題時，已故著名學(xué)者孫作云先生認為“一足”即“一尾”之誤，甚確，可從。但孫先生以夔即蚩尤，其族以蛇為圖騰，且“一足”為蛇之“一尾(尾巴)”的觀點，(參見孫作云：《長沙戰(zhàn)國時代楚墓出土帛畫考》，《人文雜志》1960年第4期，第84頁。)我們不敢茍同。？又，郭璞注《大荒東經(jīng)》曰：“雷獸即雷神也，人面龍身鼓其腹者?！眲t雷獸也如龍形，且其面如人，這與“如龍”，“有角、手、人面之形”的夔何其相似。同時，雷獸可以敲擊自己的腹部，聯(lián)系上文我們對顓頊時期《云門》之樂演奏情形(演奏者化裝成鱷魚形，敲擊其腹部的鱷魚皮鼓)的考證，便可恍然大悟：原來，一足之夔獸，由于“其聲如雷”，故又叫雷獸，其生物原形為鱷魚，黃帝曾以其皮蒙鼓，敲擊時，“英英”*馬敘倫先生說：“英英當(dāng)讀為彭彭”。(參見《呂氏春秋新校釋》陳奇猷所引，陳奇猷：《呂氏春秋新校釋》，上海古籍出版社2002年，第303頁。)又《詩經(jīng)·大雅·靈臺》有載：“鼉鼓逢逢。”之鼓聲，能遠播五百里，威震天下?？傊?，與顓頊時期相類似，黃帝時期《云門》之樂的演奏也有以雷獸(鱷魚)之骨敲擊夔獸(鱷魚)皮鼓的環(huán)節(jié)。

(三)周代的《云門》之樂

關(guān)于周代所存《云門》之樂，《周禮·春官·大司樂》載曰：“乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，以祀天神。……凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，大簇為徵，姑洗為羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云門》之舞，冬日至，于地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣?！睋?jù)此，我們可以從樂理和樂器兩個方面討論周代《云門》之樂*此處所引“奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，……凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，大簇為徵，姑洗為羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云門》之舞”的記載，從字面上看，似是記述周代《云門》之舞，而與《云門》之樂無關(guān)，但鄭玄注《周禮·春官·大司樂》“以樂舞教國子舞《云門》，《大卷》，《大咸》，《大夏》，《大濩》，《大武》”[(唐)賈公彥：《周禮注疏》卷22，第787頁。)曰：“此周所存六代之樂。黃帝曰《云門》、《大卷》”。((唐)賈公彥：《周禮注疏》卷22，第787頁。]據(jù)此可知，與《云門》之舞相配合的音樂為《云門》之樂，且《周禮》中的記載多數(shù)是以舞賅樂。因此，我們認為此處所引關(guān)于樂理和樂器的記載與周代所存《云門》之樂有關(guān)。。

第一，《云門》之樂的樂理，鄭玄注《大司樂》認為《云門》之樂以圜鐘為宮，并且“圜鐘，夾鐘也……用聲類求之”則有“黃鐘為角”，“大簇為徵”，“姑洗為羽”三聲。于此，孫詒讓解釋說：“鄭誤以此經(jīng)三樂，并以宮角徵羽合成一調(diào)。既云三者為宮，則各于本宮起調(diào)，求其相生之次，得角徵羽，故云聲類求之也。”即鄭玄以為《云門》之樂以宮聲起，與角、徵、羽三聲相配合而合成一調(diào)，但無五聲中的商聲。

于此，清代學(xué)者有不同的觀點，江永說：“三大祭不用商者，無商調(diào)，非無商聲也。”可見，江永認為祭天之樂(《云門》之樂)中不是沒有商聲而是沒有商調(diào)罷了。陳澧以《隋書·音樂志》所載為據(jù)，認為《周禮》中的宮、角、徵、羽“乃宮角徵羽四調(diào)，非一調(diào)中之宮角徵羽四聲也。惟其各為一調(diào)，故謂之變也?！奔础对崎T》之樂中的宮、角、徵、羽為四調(diào)非四聲。孫詒讓有說：“圜丘首用圜鐘宮調(diào)，則仲呂商，林鐘角，無射徵，黃鐘半律羽也；次用黃鐘角調(diào)，則夾鐘徵，仲呂羽，夷則宮，無射商也；次用大簇徵調(diào)，則姑洗羽，林鐘宮，南呂商，應(yīng)鐘角也；次用姑洗羽調(diào)，則林鐘宮，南呂商，應(yīng)鐘角，大簇半律徵也。”總之，江永、陳澧和孫詒讓都認為《云門》之樂中的宮、角、徵、羽是指四調(diào)，而非五聲中的四聲。

其實，細繹與《云門》之樂相關(guān)的“圜鐘為宮，黃鐘為角，大簇為徵，姑洗為羽”之記載，似是在說明宮、角、徵、羽與圜鐘、黃鐘、大簇和姑洗等律呂有關(guān)，這該如何解讀呢？原來“古代音階中的宮、商、角、徵、羽相當(dāng)于首調(diào)唱名，其音調(diào)隨調(diào)而異，決定調(diào)高的是‘律’”*夏野：《中國古代音階、調(diào)式的發(fā)展和演變》，中國音樂史學(xué)會編《古樂索源錄》(《中國音樂·增刊》)1985年10月，第69頁。。則《云門》之樂中的宮、角、徵、羽不是指四聲，而是指四調(diào)，因此，江永、陳澧、孫詒讓等人的觀點可從。所以，我們認為從樂理的角度講，《云門》之樂的演奏中有由圜鐘、黃鐘、大簇、姑洗等律呂決定的宮、角、徵、羽等四調(diào)。

第二，周代《云門》之樂演奏時所用的樂器，首先，鄭司農(nóng)注《大司樂》云：“雷鼓、雷鼗，皆謂六面有革可擊者也?！编嵭t說：“玄謂雷鼓、雷鼗八面”。雖然先鄭和后鄭關(guān)于雷鼓、雷鼗有幾個面還存有分歧，但是，周代演奏《云門》之樂時，要用到鼓和鼗兩種樂器則是毋庸置疑的。同時，聯(lián)系上文的考證可知，此處用于奏樂的樂器——雷鼓(鼗*姜亮夫先生研究認為：“鼗者鼓之一種，鼓者樂中用以為節(jié)奏者也。古樂節(jié)奏重于曲調(diào)，凡初民樂事皆如此，非僅中土為然也?！苯练颍骸毒鸥杞忸}》，《楚辭學(xué)論文集》，上海古籍出版社1984年，第278頁。)之名稱，似與黃帝以雷獸之皮蒙鼓以演奏《云門》之樂有關(guān)，質(zhì)言之，其雷鼓的名稱來源于黃帝時期用以蒙鼓的材料雷獸(皮)歟？其次，鄭玄又云：“孤竹，竹特生者?！薄渡袝び碡暋酚休d：“嶧陽孤桐”，偽孔傳：“孤，特也。特生桐，中琴瑟?！眲t“孤竹之管”即特生之竹，中管也，即演奏《云門》之樂時還有用竹子制作的管樂器?？傊?，我們認為周代演奏《云門》之樂時，要使用鼓、鼗、管和琴瑟等樂器。

綜上所述，周代《云門》之樂從樂理的角度講，其演奏時有由圜鐘、黃鐘、大簇、姑洗等律呂決定的宮、角、徵、羽等四調(diào)；從所使用樂器的角度講，有鼓、鼗、管和琴瑟等樂器，故《周禮·春官·大司樂》概括有說：“凡六樂，文之以五聲，播之以八音?！编嵭⒃唬骸傲?，言其均，皆待五聲八音乃成也?！睂O詒讓云：“此言六樂當(dāng)調(diào)以聲音也?！庇帧墩f文·音部》云：“絲、竹、金、石、匏、土、革、木音也?！本唧w而言，周代《云門》之樂，其由石或木、竹(管)、絲(琴瑟)等樂器調(diào)和而成。

三、《云門》之樂與巫術(shù)、宗教的關(guān)系

(一)《云門》之樂與巫術(shù)的關(guān)系：役使禽獸之樂

通過上文的考察，很明顯，顓頊時期《云門》之樂演奏時的擊鼓與我們平時所見的擊鼓形式大相徑庭，其當(dāng)有特殊的意義。楊樹達先生就曾推測說：“上文云：帝顓頊令飛龍作樂。下文云：帝嚳令鳳鳥天翟舞?！兑舫跗吩疲旱哿钛嗤?。及此云令鱓先為樂倡，皆記古代役使禽獸之事，今時所謂神話是也?！?楊樹達：《呂氏春秋拾遺》，《清華學(xué)報》1936年第2期，第293頁。令人遺憾，楊先生沒有就此問題展開詳細論述，但他卻為我們提供了一定的線索，即演奏《云門》之樂時敲擊鱓皮鼓當(dāng)可以役使鱓等禽獸。這可以傳世文獻所載堯、舜時期之樂的情況做為旁證。

《尚書·舜典》載：“夔曰：‘於！予擊石拊石，百獸率舞?！笨讉髟疲骸笆?，磬也。磬，音之清者。拊，亦擊也?！瓨犯邪佾F，使相率而舞?！薄渡袝ひ骛ⅰ分幸灿邢嗨频挠涊d。又，《呂氏春秋·古樂》載曰：“帝堯立，乃命質(zhì)為樂。質(zhì)……乃拊石擊石，……以致舞百獸?！备哒T注曰：“‘質(zhì)’當(dāng)作‘夔’?！笨梢姡缈梢酝ㄟ^演奏音樂而使百獸跳舞。此外，《舜典》又載：“帝曰：‘夔，命汝典樂，教胄子……’”《左傳》昭公二十八年載：“昔有仍氏生女，……樂正后夔取之，生伯封?！倍蓬A(yù)注：“夔，舜典樂之君長?！备哦灾鐬閳蛩磿r期的樂官，他可以通過擊打樂器磬*江林昌先生在論述虞代之樂時，就認為磬與皮鼓有關(guān)。參見江林昌：《論虞代文明》，《東岳論叢》2013年第1期，第68頁。，役使百獸跳舞。

此外，關(guān)于夔，《韓非子·外儲左下》載：

哀公問于孔子曰：“吾聞夔一足，信乎？”曰：“夔，人也，何故一足？彼其無他異，而獨通于聲。堯曰：‘夔一而足矣’，使夔為樂正。”

孔夫子“不語怪力亂神”，當(dāng)然要把“夔一足”說成是由夔這樣的人擔(dān)任樂正，一個就足矣。與之相關(guān)，《莊子·秋水》則載：“夔謂蚿曰：‘吾以一足趻踔而行，予無如矣。’”成玄英疏：“趻踔，跳躑也?！逼鋵?，這些都是對“夔一足”的膚淺解釋。如若聯(lián)系上文所引《尚書》、《山海經(jīng)》及《呂氏春秋》等的相關(guān)記載，我們推測所謂“夔一足”是指堯舜時期的樂正夔能夠表演“一足”之樂舞，而這種樂舞的演奏很可能就是夔要裝扮成鱷魚(鱓)之形，用長長(以“一足”來表征鱷魚尾巴之長)的“尾巴”敲擊置于腹部的鱷魚(鱓)皮鼓，而百獸則可聞樂起舞。又，《舜典》鄭玄注曰：“百獸，服不氏所養(yǎng)者也。率舞，言音和也。謂聲音之道，與政通焉?！睂O星衍即認為鄭注中的“服不氏所養(yǎng)者”，是指《周禮·夏官·服不氏》之執(zhí)掌?？肌斗皇稀?，其載云：“掌養(yǎng)猛獸而教擾之?！编嵭⒃唬骸懊瞳F，虎豹熊羆之屬。擾，訓(xùn)也。教習(xí)使之馴服?！笨梢?，服不氏的工作與其說是教習(xí)百獸，使之馴服，不如說是其能役使百獸。所以，《舜典》、《益稷》及《古樂》中所說的夔能使“百獸率舞”，即是說堯舜時期的樂正——夔，能夠通過敲鼓(裝扮成鱓形，敲鱓皮鼓)奏樂以役使虎豹熊*百獸中的熊，學(xué)者們通過對《天問》中“伯禹腹鯀”及鯀“化為黃熊”的記載研究認為，其與鱷魚有關(guān)。參見姜亮夫：《屈原賦今譯》，北京出版社1987年，第97頁；江林昌：《楚辭與上古歷史文化研究》，第180-186頁。羆等百獸歟？故《荀子·成相》載：“夔為樂正鳥獸服?！碑?dāng)然，上文所引《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》中的夔獸之說，不過是對堯舜時期樂正——夔之工作的神話化記載罷了，但這也正好反映出《云門》之樂的源遠流長。

總之，上古時期《云門》之樂曾在巫術(shù)活動中發(fā)揮著重要的作用，樂師(巫師)可以通過演奏《云門》之樂以役使鱓等禽獸。所以，與其像楊樹達先生所推測說《呂氏春秋·古樂》關(guān)于《云門》之樂的某些記載是神話，毋寧說是其體現(xiàn)了上古時期《云門》之樂與巫術(shù)的關(guān)系。

(二)《云門》之樂與宗教的關(guān)系：天神祭祀之樂

《云門》之樂除在巫術(shù)中使用外，其也與宗教祭祀活動有關(guān)，《呂氏春秋·古樂》載曰：“帝顓頊好其音，乃令飛龍作效八風(fēng)之音，命之曰《承云》，以祭上帝?！备哒T注曰：“上帝，昊天上帝?！笨梢姡呿湑r期，《云門》之樂除在巫術(shù)中用于役使動物外，還在宗教活動中被用作祭祀昊天上帝之樂。

又《周禮·春官·大司樂》載曰：“乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，以祀天神。”鄭玄注曰：“天神謂五帝及日月星辰也。王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊，尊之也?！睋?jù)此，我們知道《云門》之樂用于祭祀受命帝、五帝及日月星辰等的宗教活動中。同時，清人孫詒讓有說：“舞《云門》者，為薦獻后之合樂，合樂則興舞。”詳而言之，《云門》之樂用于天神(受命帝、五帝和日月星辰)祭祀中貢獻祭品后合樂興舞的環(huán)節(jié)。

另，《周禮·春官·大司樂》載：“凡樂，……《云門》之舞，冬日至，于地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣?！编嵭⒃唬骸疤焐駝t主北辰”。賈公彥疏“乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，以祀天神”曰：“案下云‘若樂六變，天神皆降’，是昊天。”孫詒讓也說：“此天神之祭為圜丘祭昊天”，“謂圜丘之禘，眾天神皆從祀，而以北辰為主也。”因此，在宗教活動中，《云門》之樂也被用于祭祀以北辰為主的昊天中的諸神。此外，鄭玄注有云：“先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉，乃后合樂而祭之?！睂O詒讓說：“細繹此注，前云先奏是樂以致其神，又云合樂而祭，是蓋降神合樂，兼賅通舉，非謂自凡樂以下至大舞等，皆專為降神之樂，而合樂又當(dāng)別求之他章也。”一言以蔽之，在祭祀以北辰為主的眾多天神時，《云門》之樂也被用在合樂的環(huán)節(jié)中。

綜上所論，宗教祭祀活動中，顓頊時期的《云門》被用作祭祀昊天上帝之樂；同時，在周代作為所存上古時期六樂之一，《云門》也用在祭祀天神的合樂環(huán)節(jié)中。

[1](漢)劉安等著，高誘注：《淮南子》，上海古籍出版社1989年。

[2](唐)賈公彥：《周禮注疏》，阮元?？獭妒?jīng)注疏》本，中華書局1980年。

[3](唐)孔穎達：《禮記注疏》，阮元?？獭妒?jīng)注疏》本，中華書局1980年。

[4](宋)洪興祖：《楚辭補注》，中華書局1983年。

[5](宋)陸佃：《埤雅》，中華書局1985年。

[6](清)孫星衍：《尚書今古文注疏》，中華書局1986年。

[7](清)孫詒讓：《周禮正義》，中華書局1987年。

[8](清)郝懿行：《山海經(jīng)箋疏》影印本，巴蜀書社1985年。

[9](清)王先謙：《荀子集解》，中華書局2012年。

[10](清)郭慶藩：《莊子集釋》，萬卷樓圖書股份有限公司2007年。

[11](清)段玉裁：《說文解字注》，上海古籍出版社1981年。

[12]陳奇猷：《韓非子新校注》，上海古籍出版社2000年。

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[23]高煒、李健民：《1978-1980年山西襄汾陶寺墓地發(fā)掘簡報》，《考古》1983年第1期。

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[26]孫作云：《長沙戰(zhàn)國時代楚墓出土帛畫考》，《人文雜志》1960年第4期。

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[30]楊樹達：《呂氏春秋拾遺》，《清華學(xué)報》1936年第2期。

2017-01-07

J639

A

1008-2530(2017)04-0091-08

劉濤(1982-)，男，歷史學(xué)博士，德州學(xué)院講師(山東 德州，253023)。

本文系德州學(xué)院校級科研立項人才引進項目“中國上古樂舞與巫術(shù)、宗教之關(guān)系研究”(項目批號：2015skrc07)成果。