葉小琴 陳 潘
“政治變遷” 是人類學(xué)、民族學(xué)中出現(xiàn)頻次很高的一個概念,尤其是在描述近代中國社會的各個層面時,該概念的使用得更為頻繁,與此同時,“社會變遷”“文化變遷”“經(jīng)濟變遷”等概念的使用亦頗為顯眼。實際上,“政治變遷”也是政治社會學(xué)的重要概念之一。自1840年鴉片戰(zhàn)爭以來,中國步入了近代社會,政治、經(jīng)濟、文化、社會諸方面均日益近代化,作為邊陲之地的康區(qū),在社會大趨勢的影響下,亦產(chǎn)生了深刻變化。僅就政治變遷而言,其政治結(jié)構(gòu)、政治文化等層面無不發(fā)生變遷。
首先是政治結(jié)構(gòu)層面,在趙爾豐經(jīng)營川邊,對康區(qū)進行大規(guī)模改土歸流前夕,近代康區(qū)的政治結(jié)構(gòu)變遷更多地呈現(xiàn)出一種相對和緩的態(tài)勢。*清朝前期,中央政府對康區(qū)主要以土司制度間接管理之,后來亦有進行直接管理的嘗試,如雍正七年(1729),清政府在打箭爐設(shè)立打箭爐廳,但在清末改土歸流之前,康區(qū)的土司制度都是較為穩(wěn)固的。在趙爾豐經(jīng)營川邊之前,四川總督鹿傳霖、錫良等已經(jīng)開始了對康區(qū)的革新。鹿傳霖在任時,曾對瞻對用兵,主張收回西藏對瞻對的管轄,并實行改土歸流,將康區(qū)納入中央直接管轄之下。錫良則在康區(qū)積極推行一系列“新政”,從而加快了康區(qū)政治變遷的步伐。1905年,康區(qū)發(fā)生了著名的“鳳全事件”,趙爾豐奉命派兵彈壓,并由此開始了對康區(qū)大規(guī)模的改土歸流,從而將近代康區(qū)的政治變遷引向了更為劇烈的軌道。到了趙爾豐經(jīng)營川邊時期(1905-1911),奉令實行改土歸流,每改流一地,便頒布改革之章程,康區(qū)的政治結(jié)構(gòu)則發(fā)生了質(zhì)的改變,土司制度的存在也失去了法理上的支撐。至于康區(qū)改土歸流后的政治秩序重建,趙爾豐、傅嵩炑等人原本是打算籌設(shè)西康省,以實現(xiàn)類似于東三省的西藏、西康、四川等“西三省”目標(biāo),但由于清王朝的快速崩塌,趙爾豐等人的西康建省的政治理想亦隨之幻滅。舊的政治結(jié)構(gòu)被打破,新的政治結(jié)構(gòu)尚未形成,康區(qū)的政治秩序進入了一種相對混亂和無序的狀態(tài)。*需要強調(diào)的是,康區(qū)政治秩序的混亂無序僅僅是相對而論,從政區(qū)的角度而言,主要是“省”這一高層政區(qū)的混亂無序,在縣以下,土司、頭人、僧侶的存在仍然維持了地方社會的相對有序運轉(zhuǎn)。此后,康區(qū)經(jīng)歷了先后由“川邊經(jīng)略使”“川邊鎮(zhèn)守使”“西康屯墾使”等節(jié)制的川邊特別行政區(qū)時期,到劉文輝接管西康、籌劃并最終建成西康省,一直延續(xù)至建國之初。
除了舊有的政治結(jié)構(gòu)發(fā)生改變以外,近代康區(qū)的政治變遷還表現(xiàn)為政治文化的變遷,而且這種變遷是政治變遷研究更為關(guān)注的一個方面,更能體現(xiàn)近代康區(qū)社會的變化,也是本文進一步展開的一個分析基礎(chǔ)。因為它是基于人的主觀心理狀態(tài)的分析,體現(xiàn)了“政治人”對于政治的一種內(nèi)心感受的變化過程。政治文化具有民族、地域、階層等方面的差異性,從而形成了不同的政治亞文化,因民族方面的差異性可稱之為民族政治文化*周平認(rèn)為,民族政治文化即民族共同體成員普遍存在的對政治的主觀取向,這種主觀取向有三種基本的成分,一是認(rèn)知性成分,二是情感性成分,三是評價性成分。具體參見周平:《民族政治學(xué)》,高等教育出版社,2003年版,第202-203頁。。筆者認(rèn)為,近代康區(qū)的政治文化應(yīng)以20世紀(jì)二、三十年代為分界點,其中一個十分重要的標(biāo)志就是巴塘格桑澤仁事件(亦稱省防軍事件)、諾那事件、甘孜事件的發(fā)生,這不僅標(biāo)志著近代康區(qū)精英階層*筆者以為,對康區(qū)而言,傳統(tǒng)地方精英主要應(yīng)當(dāng)包括土司、頭人、上層僧侶等,新地方精英則應(yīng)當(dāng)涵蓋新式知識分子、商人以及離職官員等。民族主義的崛起,也應(yīng)當(dāng)視為近代康區(qū)政治變遷質(zhì)的變化。*其實,除了因為20世紀(jì)二、三十年代康區(qū)的三次大事件的爆發(fā)給我們提供了一個顯而易見的分析對象外,我們還應(yīng)聯(lián)想到南京國民政府三、四十年代“新縣制”推行這一大的歷史背景,依靠康區(qū)精英階層的鼓吹和身體力行的實踐,由此形成了一股強大的思潮,同時也營造了西康建“省”的濃厚氛圍。在格桑澤仁事件中,格桑澤仁、劉家駒等藏族本土精英打出了明確的政治口號“康人治康”,并且提出了一系列的措施,試圖實現(xiàn)既不同于川、又有別于藏的康區(qū)地方自治。對于今天而言,我們了解這一本土精英群體的政治認(rèn)知、政治情感和政治評價主要是通過他們的論著得以實現(xiàn),比較具代表性的如格桑澤仁的《邊人芻言》*此外,格氏尚有《康藏最近之情形》《西康改省之計劃》《康藏概況報告》《西陲佛教概況》等。、江安西的《西康建省計劃》、馮云仙的《目前西康興革之要點》等。從他們的著作中可以發(fā)現(xiàn),他們在政治認(rèn)知、政治情感和政治評價等方面表現(xiàn)出與傳統(tǒng)地方精英很大的差異性,他們的政治主體性在國家認(rèn)同與民族認(rèn)同中得到進一步強化,顯示出前所未有的政治自覺性。*如江安西認(rèn)為“西康各縣,自民國以來,缺乏有力、統(tǒng)一的上級機關(guān)之監(jiān)督之統(tǒng)治,各縣執(zhí)政者均各自為政,各地之政治,全失了政治上分工合作之效用”,“故西康政治之建設(shè),首宜求行政之系統(tǒng)清明,施政有共同的標(biāo)準(zhǔn)”,并建議組織省政府,取消土司等所有特殊階級之名稱,培養(yǎng)地方自治人才,樹植自治之能力,漸謀地方自治之施行。馮云仙更是提出了劃分政教、廢除土司、嚴(yán)修兵備、廢除世襲頭人制、禁止不通漢文者充頭人等西康政治革新措施。參見趙心愚、秦和平編:《清季民國康區(qū)藏族文獻紀(jì)要(上)》,四川人民出版社,2003年版。盡管各自細節(jié)之處有所差異,但都無一例外地體現(xiàn)了西康建省與康人自治的高度政治參與意識。近代康區(qū)新地方精英群體的成長,實際上不得不提及趙爾豐等清王朝的革新派人物的貢獻,趙爾豐經(jīng)營川邊時期,對發(fā)展教育尤其重視,“光緒三十三年,趙爾豐照會吳嘉謨充任關(guān)外學(xué)務(wù)局總辦,教育由政府主持,強迫入學(xué),銳意推進。四五年間,成績卓著,人民雖視讀書為差徭,而西康教育,實于此時奠其基礎(chǔ)?!盵1]巴塘作為巴塘事變的發(fā)生地,首當(dāng)其沖地成為教育改革的試驗田,巴塘初定,即劃為學(xué)區(qū)之“中區(qū)”,較之康區(qū)其他區(qū)域更早,這也成為我們今天詮釋巴塘在近代康區(qū)歷史上的重要性的一把關(guān)鍵的鑰匙。
上文述及,近代康區(qū)的政治變遷促使新地方精英的成長,并于20世紀(jì)二、三十年代形成了與民主國家認(rèn)同相伴隨的自覺的民族主義[2]和強烈的政治參與意識。與新地方精英相比,傳統(tǒng)地方精英對于近代康區(qū)的政治變遷則顯得有些無所適從。在清末趙爾豐改土歸流前的很長一段時期,康區(qū)的傳統(tǒng)地方精英們在一個想象的空間里呈現(xiàn)出東西二元世界:趨近帝國:向東的搖擺;逃離帝國:進入關(guān)外的世界[3]。在他們的觀念圖式里,始終模糊而清晰地存在著清廷vs拉薩、漢官vs藏官、大皇帝vs甲拉王等二元符號體系。*“大皇帝vs甲拉王”的二元對立,更多的是針對康區(qū)民眾的觀念圖式而言的。同時,在康區(qū)世界的內(nèi)部,還存在著寺院vs土司衙署、土司vs喇嘛等二元符號體系。在這個符號體系里,相互對立的兩者之間的權(quán)威邊界是相對模糊的,同時也是一種動態(tài)過程。通過了解章谷與朱窩土司爭襲、德格土司兄弟爭襲、巴塘事變、桑披寺事件、三巖搶案等諸多事件,我們均可從中發(fā)現(xiàn)上述二元符號體系的存在,*光緒十八年(1892),在章谷與朱窩土司爭襲事件中,章谷土司扎西旺加因為朝廷賞賜的官印、文書、案卷等物被妻子卷回娘家章谷土司府衙內(nèi),并企圖以朱窩接管章谷,扎西旺加不服,因而向縣官張繼告狀。面對張繼讓朱窩土司索諾木多布丹將章谷土司的官印和文書交還章谷土司的要求,索諾木多布丹隨即翻臉,罵道:“堂堂大漢官,小民全指望大人作主了,沒想到大人的屁股坐在了仇人一邊”,并揚言“有只活狼,就有一支死羊,要交官印,就拼個魚死網(wǎng)破,如果漢官不講理,我就去找藏官論理”;光緒十七年(1891),康區(qū)桑披寺與理塘寺發(fā)生矛盾,鹿傳霖派守備李朝勝前往處理,與其部下施文明等一道被桑披寺堪布普仲扎娃殺死并剝皮填草,懸于寺廟,供人參觀。具體參見張永久:《消失的西康》,臺北新銳文創(chuàng),2014年版;(清)張繼:《定瞻廳志略》;劉贊廷:《民國定鄉(xiāng)縣圖志》等。一方面,在土司看來,清廷的官印與文書是權(quán)力的象征,有了這兩樣?xùn)|西,自己的統(tǒng)治才顯得更加名正言順;在遇到難以調(diào)和的糾紛時,土司和喇嘛都不約而同地想到了清廷的官員,這在很大程度上表明他們對于這種基于政治而構(gòu)建的等級秩序是認(rèn)同的。另一方面,拉薩在他們眼中的神圣性亦是不言而喻的,通過宗教而獲得的權(quán)威與世俗性權(quán)威是可以對等甚至超越其上的。他們觀念圖式中的“漢官vs藏官”分野,顯示了在糾紛解決的特殊語境下,兩者都可以扮演糾紛解決者的角色,而且他們?nèi)羰钦J(rèn)為一方處理不公,則自己就應(yīng)當(dāng)從另一方那里獲得權(quán)利救濟??陀^而言,在改土歸流之前的很長一段時間內(nèi),康區(qū)傳統(tǒng)地方精英們一直試圖保持一種游離于漢藏之間的狀態(tài),盡管這種中間狀態(tài)與后來的新地方精英群體的那種高度自覺的民族主義和地方主義有著明顯區(qū)別。
作為康區(qū)四大土司之一的明正土司家族,卻是一個例外,其似乎一開始就具有明顯的傾斜,從某種角度上來說,其所存續(xù)的數(shù)百年歷史,也就是歷代土司追隨朝廷東征西討并獲得榮耀的忠貞史與家族輝煌史。我們還可以從《明實錄》《明史》等官方典籍中發(fā)現(xiàn)明正土司多次前往明廷朝貢的記載,[3]如果說明正土司自備兵馬糧草跟隨朝廷出征表明了一種誓死效忠、絕不叛亂的姿態(tài)的話,那么它與朝廷的頻繁互動則在相當(dāng)程度上表明了土司通過朝貢而融入內(nèi)地文化體系的心態(tài),如果說前者贏得的是一種基本的政治互信的話,那么后者則是對于內(nèi)地文化積極靠攏的個體自覺。實際上,“整個明代明正土司都和中央王朝保持了相當(dāng)密切的關(guān)系”[3],“明正土司效忠朝廷,在康區(qū)土司之中為首”[4],值得注意的是,與明正土司一樣享有“世代忠貞”美名的還有一個叫做瓦寺土司的家族,這個家族也一樣追隨朝廷參與了多次征伐活動,并彪炳史冊,[5]并且,它們同屬“嘉絨十八土司”。終明清兩代,朝廷在川、藏域內(nèi)的絕大多數(shù)次重大軍事行動中,都有明正土司,包括瓦寺土司的身影,這可以說是一種數(shù)百年來形成了政治慣性,也可以說是其家族內(nèi)部的政治經(jīng)驗,成為土司家族代代相承的一筆寶貴政治遺產(chǎn)??傊ㄟ^朝貢與軍功這兩大“法寶”,明正土司家族在康區(qū)保持了相當(dāng)長時期的強盛。
光緒二十八年(1902),甲宜齋承襲明正土司以后,依然延續(xù)了祖輩過去的“光榮傳統(tǒng)”,在清帝國存續(xù)的最后數(shù)年里,甲宜齋追隨清廷參與了數(shù)次平定叛亂的征伐活動,包括德格土司兄弟爭襲、泰寧、巴塘變亂等康區(qū)大事件,甲宜齋都堅定地站在了清廷的立場,甚至可以說是扮演了馬前卒的角色。在很大程度上,正是甲宜齋的積極支持,清廷在川邊的改土歸流相對而言才進行得如此順?biāo)臁.?dāng)然,甲宜齋也獲得了清廷所賜予的殊榮,“短短數(shù)月之內(nèi),連續(xù)封賞兩次,這在土司家族的歷史上也是極其罕見的,土司家族的聲望在這個短暫的時期內(nèi)迅速達到了最高點” 。[3]
然而,就在明正土司家族包括甲宜齋的人生鐘擺擺到最高點的時候,猛然間跌入谷底,宣統(tǒng)三年(1911)六月,明正土司被收繳印信號紙,成為德格、巴塘、理塘等“康區(qū)四土”中最后一個被改流的土司,這已接近趙爾豐川邊改流的尾聲。明正土司由于其一貫的恭順,故被安排在靠近尾聲的階段予以改流,但改土歸流是趙爾豐經(jīng)營川邊宏圖大業(yè)的重要一環(huán),就在這一年的二月初六,趙爾豐在川邊設(shè)治建省的行動及規(guī)劃終于得到了清廷的批準(zhǔn),而且飭令邊務(wù)大臣仔細調(diào)查,凡有土司、土官地方,酌擬改流辦法,奏請核議施行,[6]這就注定即便是一向恭順的明正土司亦難逃被改流的宿命。然而從甲宜齋的過往言行來看,他或許尚未意識到這一點,或者說對于時局的深刻變化,他還尚未具備特別敏銳的覺觸能力。在甲宜齋從祖輩那里承繼而來的固有觀念結(jié)構(gòu)里,只要“世代忠貞”,便可換來家族的榮耀;只要緊隨朝廷,便可獲得世代的強盛。不得不說,甲宜齋的這種政治邏輯在清末以前是基本適用的,亦符合歷代“天下帝國”觀念下的邊疆政治秩序的內(nèi)在要求。只是,隨著清王朝不斷被卷入世界深刻變化狂潮之中,其自身亦面臨著近代化的非主動性選擇,作為高度依賴從前那種政治互動模式進而鞏固自身權(quán)威的末代明正土司,甲宜齋的確很難在一時之間適應(yīng)這種新的變化,他顯得不知所措、踟躇不定。
甲宜齋的這種政治心理我們從他人生最后十年的經(jīng)歷便能得到一定程度的印證,一方面是以叛亂的方式來表達他對改土歸流的抗拒,一方面則是選擇配合以完成國家對康區(qū)地方社會秩序的重構(gòu),譬如,甲宜齋在改土歸流前后先后有四次叛亂,[3]包括他的死,都與“反對現(xiàn)政府”有關(guān)系。*1922年,甲宜齋因為“反對現(xiàn)政府”被川邊鎮(zhèn)守使陳遐齡關(guān)進監(jiān)牢,其部屬計劃越獄,失敗溺亡。然而在這一時期,甲宜齋又展現(xiàn)出對于政府的“配合”,1915年,川邊鎮(zhèn)守使署授予甲宜齋以康定總保正頭銜,配合縣級官員有限參與原屬土司管轄的康定地方社會事務(wù)的管理,1916-1917年還曾做過短期的理化縣知事,并且在1912年和1917-1918年的兩次康藏糾紛中甲宜齋以自身的特殊身份和經(jīng)歷扮演了重要的角色,尤其是在后一次的康藏糾紛中,甲宜齋以“川邊鎮(zhèn)守使夷情調(diào)查員”的政府代表身份與康定縣知事韓光鈞一道奉命前往昌都與藏方交涉,并出色地完成了議和任務(wù)??梢哉f上述兩種行為是重疊交錯的,這在很大程度上揭示了他復(fù)雜而糾結(jié)的內(nèi)心世界。清末民初康區(qū)土司的叛亂與復(fù)辟可以說是極為普遍的現(xiàn)象,但作為“世代忠貞”的“內(nèi)土司”明正土司,其反叛背后的緣由顯然更具有代表意義,刨除個體政治情感的層面,這足以說明明正土司原本對于中央政府的世代效忠正是建立在一種相對穩(wěn)定的政治互動模式之下的,中央政府的改土歸流則打破了這種相對穩(wěn)定的局面,必然在一定時期內(nèi)引起反彈??梢哉f,正是由于明正土司對于中央政府前后兩種近乎極端的政治姿態(tài),才凸顯了甲宜齋的作為末代土司所具有的典型意義,這也是本研究選題之初的動機和研究的旨趣所在。
從甲宜齋改土歸流前后的數(shù)十年的經(jīng)歷來看,他在近代康區(qū)社會政治劇變面前那種自覺或者不自覺的角色調(diào)適應(yīng)該說是不太成功的,盡管他曾主動或者被動地去適應(yīng)新的政治結(jié)構(gòu)體系,并爭取做一個優(yōu)秀的官吏,*除了短暫的理化縣知事生涯,嚴(yán)格來說,甲宜齋應(yīng)當(dāng)屬于政府雇員而算不上正式的官員,康定總保正本身就是非官方的協(xié)助政府管理基層事務(wù)的人員,“川邊鎮(zhèn)守使夷情調(diào)查員”則明顯屬于臨時性質(zhì),從名稱上看應(yīng)當(dāng)是川邊鎮(zhèn)守使的幕僚或者顧問。以及主動或者被動地將自己置身于新政府的司法性角色中。資料顯示,民國以來,甲宜齋曾卷入多次法律訴訟中,既有被動的被告身份,也有主動的原告身份,而訴訟主體則囊括了從前從屬于土司的頭人、土民,駐扎在康定的商人以及甲宜齋在新政府中的同僚們。[3]在土司制度的話語體系中,作為土司的甲宜齋被自己的頭人和土民起訴或者自己起訴頭人和土民,這是異常荒誕的。在土司制度下,土司只可能作為審判者、裁決者而存在而絕不可能成為訴訟的原被告以及糾紛當(dāng)事人的。由此可見,甲宜齋面臨著主動或者被動的角色調(diào)適,但實際上卻是不成功的,這主要體現(xiàn)在他對于從前土司權(quán)威的眷戀,試圖恢復(fù)其原有統(tǒng)治。在客觀上,他亦被一部分仍忠于自己的部屬攛掇挑戰(zhàn)新的政治結(jié)構(gòu)體系,同時他還自始至終不被新政府當(dāng)局完全信任,被認(rèn)為隨時具有反叛的嫌疑。這就幾乎決定了這是一種不可調(diào)和的矛盾,一方面舊的政治秩序已然不可恢復(fù),一方面作為末代土司的甲宜齋是不可能真正融入新的政治結(jié)構(gòu)體系之中的。
土司制度作為一個時代已經(jīng)結(jié)束,然而,在幾百年的延續(xù)過程中,土司制度卻給我們留下了十分寶貴的政治文化遺產(chǎn)。目前多數(shù)人主要是從政治制度層面從整體上把握土司政治文化遺產(chǎn),實際上,末代土司作為一種客觀存在的政治群體,特別應(yīng)當(dāng)受到關(guān)注,尤其是在基層社會治理的語境之下。
一般而言,我們在探討基層社會治理的時候,都離不開地方精英這個概念,地方精英作為國家與社會的中介,一直以來便具有重要地位。所謂地方精英,周錫瑞(Joseph W. Esherick)、瑪麗·蘭金(Mary . Rankin)等人認(rèn)為是指在地方舞臺上(指縣級以下)施加支配的任何個人和家族。[7]按照這個定義,筆者認(rèn)為土司、頭人群體,也具備了地方精英的屬性,但遺憾的是目前的研究中,基本鮮有將土司群體界定為地方精英的。在多數(shù)情況下,學(xué)界在研究近代以來的地方社會時,其關(guān)注重點在于具有鮮明中原文化特色的“內(nèi)地”,因此在他們的視野中,地方精英大抵包括士紳-商人、商人、士紳-經(jīng)紀(jì),以及民國時代的教育家、軍事精英、資本家、土匪首領(lǐng)等,[8]由于土司制度主要出現(xiàn)在邊疆、民族等語境中,因而鮮有進入精英研究者的關(guān)注視野的。*盡管研究者鮮有將土司群體納入地方精英的關(guān)注視野,但并非意味著研究者對土司的不關(guān)注,事實上近代以來康區(qū)土司曾引起不少外國學(xué)者的重視,只不過在他們的話語體系之下,土司成為了與中央政府平行的“王國”而自動隔絕了“國家-土司(地方精英)-地方社會”這一思維模式存在的可能性,正如他們把西藏與中國相互對立起來一樣。筆者以為,如果完全參照“內(nèi)地”文化體系,近代以前尤其晚清以前,像康區(qū)這樣的邊疆少數(shù)民族地區(qū)尤其是更為偏遠的鄉(xiāng)村,是不不太可能會存在我們平常所指稱的地方精英群體的,但這與地方精英連接國家與地方社會這一普遍性社會規(guī)律是相悖的。在邊疆少數(shù)民族地區(qū)(縣級以下),近代以前幾乎不存在士、官、商群體,而土司、頭人、上層僧侶等占數(shù)量和地位的優(yōu)勢,因此他們擔(dān)負(fù)了連接國家與邊疆基層社會的責(zé)任。需要指出的是,土司的身份是多重的:因為有中央王朝封賞的印信號紙,所以具有朝廷官員的屬性;因為在轄區(qū)內(nèi)有較為充分的階級統(tǒng)治權(quán),所以具有“土皇帝”的屬性;因為常?;顒佑诘胤缴鐣摹肮差I(lǐng)域”,所以具有地方精英的屬性。也就是說,對于土司不能簡單而論,需要分空間分時段,尤其是需要分時段,改土歸流以來的土司地方精英的屬性尤其明顯。
相對于近代康區(qū)的新地方精英,土司群體可歸為傳統(tǒng)地方精英。與新地方精英相比,土司群體的權(quán)威來源主要是屬于傳統(tǒng)型,即建立在人們對于習(xí)慣和古老傳統(tǒng)的神圣不可侵犯的基礎(chǔ)之上。*馬克斯·韋伯(Max Weber)是權(quán)威理論的代表人物,他認(rèn)為權(quán)威分為三種類型,即傳統(tǒng)型、魅力型和法理型,他同時指出三種權(quán)威的劃分屬于理想狀態(tài),實踐中找不到三種權(quán)威的純粹形態(tài),而是以混合形態(tài)存在。自元代康區(qū)正式確立土司制度以來,歷經(jīng)元、明、清三代,土司制度在其施行地區(qū)獲得了廣泛的社會認(rèn)同,在土民眼里,土司就是甲波(王),這種傳統(tǒng)型權(quán)威因為中央王朝的授權(quán)和認(rèn)定得到了進一步鞏固。而新地方精英的權(quán)威來源主要是屬于魅力型,這種權(quán)威依賴于個人的優(yōu)秀品質(zhì)而獲得民眾的自愿服從,因此魅力型權(quán)威不如傳統(tǒng)型權(quán)威穩(wěn)固。*在韋伯看來,魅力型權(quán)威具有不穩(wěn)定性,而且魅力型權(quán)威的不穩(wěn)定性必然導(dǎo)致其被迫轉(zhuǎn)變?yōu)椤俺R?guī)的”權(quán)威形式,也就是傳統(tǒng)或者官僚型支配。“因為查里斯瑪權(quán)威完全依賴于是否為被統(tǒng)治者所認(rèn)可……但是當(dāng)查里斯瑪組織處于理性化進程中時,很有可能,這種視之為一種合法的結(jié)果認(rèn)可,會為另一種結(jié)果所取代,即為'民主的合法性'基礎(chǔ)的結(jié)果所取代”。參見[德]馬克斯·韋伯著、林榮遠譯:《經(jīng)濟與社會》,商務(wù)印書館,1997年版。對于末代土司而言,土司原來具有朝廷官員的身份,對地方具有階級統(tǒng)治的成分,通過改土歸流,其身上的階級統(tǒng)治者身份逐漸剝離,亦成為為與新地方精英相類似的地方公共事務(wù)的重要組織者和代表者。但此時康區(qū)新地方精英群體尚未長成,新舊精英尚處在分化重組的過渡時期,*隨著清末以來新式教育在川邊的強力推進,土司、頭人群體的子女與川邊普通百姓(主要是具備一定財力但無多少政治權(quán)力的人家)子女一道,亦開始廣泛接受中西學(xué)教育,成為川邊新地方精英的重要來源之一,譬如末代土司甲宜齋的兒子甲聯(lián)升,與格桑澤仁曾是同學(xué),后來繼續(xù)學(xué)醫(yī)。做過康定縣縣長,曾對木坪土司家族甲安仁的叛亂進行過勸說。參見馮有志:《西康史拾遺》,巴蜀書社,2015年版。因此末代土司在基層社會事務(wù)組織中的優(yōu)勢是顯而易見的。當(dāng)末代土司陸續(xù)離世,其子孫后代與新地方精英在知識結(jié)構(gòu)、政治參與意識、思維、視野等方面可謂幾無差異,他們甚至已可劃為新地方精英群體,但作為土司后裔,他們卻擁有比較優(yōu)勢,也就是其權(quán)威的“祖?zhèn)餮y(tǒng)”,[9]具有天然的可承繼性,因此他們對于基層社會公共事務(wù)的組織力和代表性顯然更具有“合法性”。尤其是在康區(qū),這種情形似應(yīng)更為明顯。至于土司后裔及其與當(dāng)代基層社會治理的實證分析,因為缺少必要的資料,將留待將來進一步研究,在此不予詳述。
[1]趙心愚、秦和平編.清季民國康區(qū)藏族文獻紀(jì)要(上)[M].四川人民出版社,2003年版,p444
[2]李元書.政治發(fā)展導(dǎo)論[M].商務(wù)印書館,2011年版
[3]鄭少雄.漢藏之間的康定土司:清末民初末代明正土司人生史[M].三聯(lián)書店,2016年版,p89、p182
[4]康定縣志編委會.康定縣志[M].p418
[5]建德·東周.馬爾康文史資料選輯第2輯:索觀瀛傳[M].馬爾康縣政協(xié)委員會,1993年
[6]馬菁林.清末川邊藏區(qū)改土歸流考[M].巴蜀書社,2004年版,p147
[7][美年版].瑪麗·蘭金.中國精英行動主義與政治轉(zhuǎn)變:1865-1911年之浙江[M].斯坦福大學(xué)出版社,1986年
[8]李猛.從“士紳”到“地方精英”[J].中國書評,1995年第5期
[9][美]萊斯利·里普森著、劉曉等譯.政治學(xué)的重大問題——政治學(xué)導(dǎo)論[M].華夏出版社,2001年版。