松年論“氣”：無氣謂之死筆

□ 張曼華

松年論“氣”：無氣謂之死筆

□ 張曼華

松年(1837—1906)，字小夢，號頤園，蒙古鑲藍旗人，鄂密特氏，晚清書畫家。曾在山東任知縣。他性不諧俗，雖為官，但整日沉浸于書畫之間，無意仕途。其工書法，喜用雞毫，自成一家；繪畫工山水、人物、花卉、翎毛、蘭竹，用筆豪爽，喜畫元書紙，工于用水，秀潤可愛。著有《頤園論畫》《清畫家詩史》《八旗畫錄》《榆園畫志》等。

清代松年《頤園論畫》中有兩段論“氣”的文字，頗值得習畫者玩味，今解讀于下：“天地以氣造物，無心而成形體。人之作畫亦如天地以氣造物。人則由學力而來，非到純粹以精，不能如造物之無心而成形體也。以筆墨運氣力，以氣力驅筆墨，以筆墨生精彩。曾見文登石，每有天生畫本，無奇不備，是天地臨摹人之畫稿耶？抑天地教人以學畫耶？細思此理莫之能解，可見人之巧即天之巧也?！?/p>

此段之意為：天地以“氣”造物，于不經意中造就自然事物的形貌。作畫也應該如天地一樣，以氣造物。人作畫之氣是由學業(yè)方面的造詣決定的，不修到德行完備精深，是無法如天地之無心造物而成形體的。作畫時用筆墨運氣力，以氣力行筆墨，這樣，筆墨才能生發(fā)出精彩的畫面。曾經見過文登石上的紋理，如自然天成的畫稿，無奇不有，這是天地臨仿人為的畫稿呢？還是天地教人學畫的范本呢？細細思量，這個道理沒有人能解釋得清。由此可見，人工追求之巧正是自然造化的鬼斧神工。

又云：“閑坐與友人論畫賦詩以勖諸君，寧有稚氣，勿涉市氣，寧有霸氣，勿涉野氣。善學古人之長，勿染古人之短，始入佳境。再觀古今畫家，骨格氣勢，理路精神，皆在筆端而出，唯靜穆、豐韻、潤澤、名貴為難。若使四善皆備，似非讀書養(yǎng)氣不可。不但有關畫中才學，實有關此人一生之窮通、貴賤、福壽、長促耳，勉之！凡學畫一入門即想邀名，斷無成名之日。何也？因其躁妄之心太重，無暇精益求精耳。正如讀書先以科名為急，必無真學矣?！?/p>

此段之意為：與友人閑坐時，常常論畫賦詩勉勵諸君，作畫時寧有稚拙之氣，而不能流露出市儈俗氣，寧有霸悍之氣，而不能表現出粗鄙野氣。應善于學習古人的長處，不要沾染前人的弊端，這樣，作畫時方能進入較高的境界。再看看古今畫家，骨格氣勢，理路精神，都能用筆墨技法表現出來，只有靜穆、豐韻、潤澤、名貴等氣質特征難以表現。倘若使此四者兼能具備，唯有在讀書養(yǎng)氣上下工夫。不但與此人繪畫方面的才學相關，其實更與他一生的窮通、貴賤、福壽、長促等條件相關，努力為之吧！但凡學畫者，一入門便想求得聲名，就絕對沒有成名之日。為什么這樣說呢？因為他浮躁虛妄之心過重，無暇在學業(yè)上做到精益求精。就好比是為了急于追求科名而去讀書的人，也一定不會具有真才實學。

“氣”，是中國古代哲學中的重要范疇，在先秦哲學和漢代哲學中占有十分突出的地位。老子、《管子》四篇、孟子、莊子、荀子、《淮南子》等，都有很多有關“氣”的論述。

漢代王充提出元氣自然論，云：“萬物之生，皆稟元氣?！蔽簳x南北朝時期，謝赫著名的“氣韻生動”就是在此基礎上生發(fā)而來的。自此，“氣”成為繪畫領域內的一個基本范疇，其內涵也漸漸得以豐富和擴展。

在繪畫中，“氣”首先是指宇宙的本體和生命，這一涵義來自于哲學的基本思想。如清沈宗騫《芥舟學畫編卷三·山水·取勢》中云：“天下之物，本氣之所積而成。即如山水自重崗復嶺以至一木一石，無不有生氣貫乎其間……”強調山水畫中須表現出這種大自然的生生之氣。

其次，“氣”是指畫家體現于創(chuàng)作中的個人氣質。如石濤在《大滌子題畫詩跋卷一·跋畫》中道：“盤礴睥睨，乃是翰墨家平生所養(yǎng)之氣?！眲?chuàng)作時的無所掛懷、“解衣盤礴”的狀態(tài)，是書畫家們經過長期修養(yǎng)才能達到的境界。

其三，是指畫家的主觀情感，表現于畫面上的“筆氣”“氣骨”“氣勢”“氣機”等。如清布顏圖在《畫學心法問答》中，對荊浩的“筋、肉、骨、氣”四勢中的“氣”作了全新的闡釋，認為“氣”是“四勢”產生的根源和生命力之所在。他說道：“筆有氣謂之活筆，無氣謂之死筆?！?/p>

此文所錄清代松年的兩段畫論，皆是談“氣”。 第一段是說天地以氣造物，自然中一切事物無刻意雕琢的痕跡，那么作畫之人也應該以“氣”運筆墨，以筆墨生“氣”，以創(chuàng)造宛若天成的畫面為追求目標。第二段則告誡畫者，“氣”并非是虛無縹緲、無法把握的玄秘之物，它是人的思想、才情的體現。讀書是修身養(yǎng)性之道，而讀書養(yǎng)氣的深厚與否，也是畫家作畫“氣韻”高下的體現，但若以功利之心急于求成，往往適得其反，易流于市氣、野氣。

《山水冊頁之一》清·石濤 天津博物館藏