梁敏儀
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傳統(tǒng)與現(xiàn)代:珠江三角洲宗祠文化的現(xiàn)實思考
梁敏儀
宗祠文化是我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分之一,它影響著社會的良性運行和協(xié)調(diào)發(fā)展。在對珠三角宗祠文化歷史描述的基礎(chǔ)上,主要從宗祠文化的社會功能、農(nóng)民思想觀念等方面對珠三角宗祠文化進(jìn)行探討,最后揭示當(dāng)今宗祠文化對珠三角社會主義新農(nóng)村建設(shè)富有積極意義。
宗祠文化 珠三角 宗族制度 血緣關(guān)系
文化涵蓋了精神文化和物質(zhì)文化兩個方面。廣義的文化包括精神文化和物質(zhì)文化,而狹義的文化則只強調(diào)精神方面。同樣,宗祠文化作為文化的一種也有廣義和狹義之分。下面所討論的宗祠文化是狹義的宗祠文化,關(guān)注的不是宗祠作為建筑物實體的研究,而是以宗族制度為核心的宗祠文化,主要體現(xiàn)在觀念、制度、信仰、行為方式、風(fēng)俗習(xí)慣等多個方面。
我國歷經(jīng)2000多年的封建君主統(tǒng)治,崇尚君權(quán)的觀念已深入那個時代的人們的骨髓中,人們普遍認(rèn)為,“君權(quán)神授”不可侵犯。在這種“唯我獨尊”的大環(huán)境的影響下,一種以族長獨權(quán)的宗法制度應(yīng)運而生。與此同時,使這種制度得以正常運作的機構(gòu)——宗祠便隨之產(chǎn)生。宗祠作為一種古建筑物,它是宗祠文化的現(xiàn)實展現(xiàn);作為族人祭祀、婚喪嫁娶、執(zhí)行族規(guī)等的場所,它是鄉(xiāng)村內(nèi)部、鄉(xiāng)村與鄉(xiāng)村之間得以維系和發(fā)展的保證,也是宗祠文化得以傳承的物質(zhì)根基。但是宗祠文化畢竟是封建社會的產(chǎn)物,它本身具有濃厚的封建色彩。不難理解,隨著封建社會的土崩瓦解、新思潮的沖擊、新中國成立后的打擊,人們的宗族觀念勢必日趨淡化。但近些年來,社會修族譜、修祠堂等宗族活動有所抬頭,這一風(fēng)氣多發(fā)在廣東、福建、浙江等相對發(fā)達(dá)地區(qū)。針對這種現(xiàn)象,可能有人會問:“宗族之風(fēng)的再現(xiàn)是不是一種復(fù)古潮流?”“它是否會阻礙農(nóng)村的現(xiàn)代化和新農(nóng)村建設(shè)?”“它的重現(xiàn)是否會阻礙東南沿海地區(qū)的發(fā)展?”所有這些與宗族之風(fēng)有關(guān)的一系列問題都值得政治界、教育界等社會各界人士關(guān)注和重視。本文以頗具宗祠文化底蘊的珠江三角洲為研究對象,以歷史為基礎(chǔ),現(xiàn)實為定位,探討新時期宗祠文化的社會功能、現(xiàn)實意義等等,為人們認(rèn)識和理解嶺南宗祠文化提供參考。
珠江三角洲位于廣東的東南部,平原廣闊,自然條件優(yōu)勢,自中原文化傳入粵地,逐漸和當(dāng)?shù)氐牧?xí)俗相互交融,最后完成文化整合的過程,形成了獨特的嶺南文化。
宗祠文化作為嶺南文化的重要組成部分之一,一直以來對廣東的政治、經(jīng)濟、文化都具有一定的影響。“珠江三角洲是華南宗族制度發(fā)育至為典型的地區(qū)。”*陳忠烈:《“眾人太公”和“私伙太公”──從珠江三角洲的文化設(shè)施看祠堂的演變》,《廣東社會科學(xué)》2000年第1期,第70~76頁。所以,要研究嶺南宗祠文化,關(guān)鍵就是要把握好對珠江三角洲宗祠文化的研究。
我國的傳統(tǒng)文化有三大支柱,一是國史,二是方志,三是宗祠文化。而宗祠文化主要表現(xiàn)在族譜文化之中?!把芯恐槿堑膶W(xué)者發(fā)現(xiàn),該地族譜的編撰時間多不會早于明代。社會經(jīng)濟史的學(xué)者也認(rèn)為,不少家族的歷史是在明初推行里甲制時,隨著申報入籍而創(chuàng)造出來的?!?譚棣華:《廣東歷史問題論文集》,臺北稻禾出版社1993年版,第39~45頁。據(jù)南海《九江朱氏家譜》稱:“我家祖祠,建于明嘉靖時,當(dāng)夏言奏請士庶得通祀始祖之后。”*朱次琦:《南海九江朱氏家譜序列》,臺北文海出版社1967年版,第70~78頁。佛山地方志記載:“明世宗采大學(xué)士夏言議,許民間皆得聯(lián)宗立廟,于是宗祠遍天下。吾佛祠亦多建此時,敬宗收族于是焉?!?洗寶干:《佛山忠義鄉(xiāng)志》(刻本),1926年,第78~90頁。雖然這一時期“士大夫仍是地方社會建立家族力量的主角”*葉漢明:《明代中后期嶺南的地方社會與家族文化》,《歷史研究》2000年第3期,第15~30頁。,但是這些記載可以證明自明朝中葉,珠三角一帶就開始興起了造族活動。到了清朝,清人屈大均在《廣東新語》中記載:“嶺南之著姓有族,于廣州為盛。廣之世,于鄉(xiāng)為盛,其土沃而人繁,或一鄉(xiāng)一姓,或一二三姓。……每千人之族,祠數(shù)十所;小姓單家,族人不滿百者,亦有祠數(shù)所。”*www.gdwh.com.cn/lnwh/index.html.又據(jù)清代雍正時期張渠《粵東聞見錄》記載:“粵多聚族而居,宗祠、祭田家家有之。如大族則祠凡數(shù)十所,小姓亦有數(shù)所?!?葉漢明:《明代中后期嶺南的地方社會與家族文化》,《歷史研究》2000年第3期,第15~30頁。而且“到了18世紀(jì),庶民按官家模式造族的例子愈多”。*葉漢明:《明代中后期嶺南的地方社會與家族文化》,《歷史研究》2000年第3期,第15~30頁。所以,清朝珠三角宗祠文化繼明朝之后有了更深層次的發(fā)展。但值得注意的是乾隆年間珠三角宗祠文化出現(xiàn)了一個轉(zhuǎn)折點。雖然當(dāng)時祠堂數(shù)量激增,但是祠堂的性質(zhì)有所改變。在原來以血緣關(guān)系建立起來的大宗祠和分房祠堂的基礎(chǔ)上,逐漸出現(xiàn)了以“虛擬血緣關(guān)系”即同姓(或不同姓)不同宗者共同建立的合族祠。比如:光緒年間由全省72縣陳姓興建的“陳家祠”。同時,也出現(xiàn)了“只屬于某一個或某幾個家庭所有”*陳忠烈:《“眾人太公”和“私伙太公”──從珠江三角洲的文化設(shè)施看祠堂的演變》,《廣東社會科學(xué)》2000年第1期,第70~76頁。的祠堂。據(jù)說后來朝廷顧忌這種宗族勢力的擴張,對其進(jìn)行了禁止,而地方為了延續(xù)宗祠文化,紛紛將祠堂易名為書院、書齋、書舍、書室、私塾等等。
隨著清朝的結(jié)束,宗祠作為封建社會的產(chǎn)物,勢必被認(rèn)為是落后的不合時宜的東西而受到日益冷落甚至拆除,換言之,宗祠文化逐漸衰落成為一個不爭的事實。尤其是新中國成立以后,宗祠文化經(jīng)歷了“土地革命”“人民公社”“文化大革命”等社會變革的洗禮之后,它已經(jīng)發(fā)生了質(zhì)變,特別是珠三角等經(jīng)濟相對發(fā)達(dá)地區(qū)的宗祠文化。
從總體來看,雖然歷史表明明代之前珠三角地區(qū)已建有祠堂,但真正的興起還是在明朝。到了清朝康乾年間,民間建祠之風(fēng)尤為興盛,而到了近現(xiàn)代,因社會環(huán)境發(fā)生革命性的改變,“宗祠文化”一直受到打擊和扼殺,而日漸走向衰落。根據(jù)《佛山忠義鄉(xiāng)志》的記載,民國佛山鎮(zhèn)有祠堂372座,除了年代未詳?shù)?11座外,建于宋代的有4座,明代56座、清代93座、民國8座。到現(xiàn)在僅有92座(見圖1)。*www.gdwh.com.cn/lnwh/index.html.祠堂作為宗祠文化的中心,其數(shù)量的增減,從一定程度上反映了宗祠文化的興衰。因此,這一記載無疑是珠三角宗祠文化由興起、鼎盛到衰落大體走勢的有力證明之一。
圖1 佛山歷朝祠堂數(shù)量及其走勢
宗祠文化為什么會有這種走勢出現(xiàn)呢?筆者認(rèn)為這與中原文化傳入及融合、當(dāng)?shù)氐臍夂?、地理位置、?jīng)濟狀況和政治環(huán)境密切相關(guān)。
(1)自三國魏晉南北朝到隋朝一統(tǒng)天下,經(jīng)歷約400年的分裂與戰(zhàn)爭,人民飽受戰(zhàn)爭之害,為躲避戰(zhàn)亂,舉家南遷的現(xiàn)象尤為普遍。尤其是宋朝經(jīng)濟、政治重心的南移,更促進(jìn)北方人口向南方遷移。這樣一來,歷來被認(rèn)為是“荒蠻之地”的廣東,隨著中原儒家禮教思想的日益?zhèn)鞑?,中原傳統(tǒng)文化與當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗、信仰等本土文化經(jīng)過長期的整合后,逐漸地形成了一種新的文化——嶺南文化。進(jìn)一步來說,傳統(tǒng)文化中的宗法思想逐漸深入人心,從而使宗祠文化成為嶺南文化的重要組成部分而具有了穩(wěn)定性。
(2)珠三角地區(qū)濕潤、多雨氣候特征,決定了以種植水稻、蔬菜等農(nóng)作物為生的農(nóng)民必須要做好日常的灌溉和排水工作。在生產(chǎn)力落后的古代,要把水利工程做好,主要依賴的是人與人之間的協(xié)調(diào)合作。這樣就為“家族組織的形成和發(fā)展提出了要求和創(chuàng)造了條件”。*韓明謨:《農(nóng)村社會學(xué)》,北京大學(xué)出版社2001年版,第102~112頁。同時由于廣東地處我國南部,在通信不發(fā)達(dá)的封建社會,受到行政力量的控制較弱,因此宗祠文化有了更為自由的發(fā)展空間,最終使宗祠文化得到延續(xù)和深化。
(3)“珠三角的宗族同官場和工商業(yè)有千絲萬縷的聯(lián)系”,珠三角人民素有“務(wù)賈”的習(xí)慣,這樣就為增強宗族勢力提供了經(jīng)濟基礎(chǔ),而為了謀求更高的社會地位,族人愿意把更多的金錢投入到后代的培養(yǎng)上,使家族更加興旺發(fā)達(dá)。也就是通過“讀書”來躋身仕途,來謀取功名利祿,最后實現(xiàn)利益的回流。正是在這個過程中實現(xiàn)了經(jīng)濟和仕途的互補,家族不但獲得了財富而且得到了名譽。而族人為了標(biāo)榜家族的興盛,重修、重建或擴建祠堂就成為可能。這樣一來,以宗族制度為核心的宗祠文化便有了更為廣闊的展現(xiàn)平臺。
總而言之,宗祠文化一旦具有了穩(wěn)定性、延續(xù)性的特質(zhì),同時又獲得其核心物質(zhì)載體——祠堂的興盛和族人的維護(hù)時,必然會造就宗祠文化的繁榮。反之,則會走向衰落。這正是宗祠文化在封建王朝尤其是清朝得以繁榮,在近代和現(xiàn)代日益走下坡路的原因。
目前,雖然社會中存在著與宗族勢力有關(guān)的諸如妨礙民主選舉、以重建宗祠為由破壞社會秩序等惡性事件,但我們不能草率、武斷地否定宗祠文化。筆者認(rèn)為,珠三角宗祠文化總體來說,已經(jīng)去除了不良的文化因子,融入到了社會主義新農(nóng)村文化建設(shè)之中。
第一,珠三角宗祠文化的社會功能已經(jīng)發(fā)生了質(zhì)的變化。封建社會以血緣為基礎(chǔ)的宗祠文化在自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟環(huán)境中,有利于社會的良性運行和協(xié)調(diào)發(fā)展。到了21世紀(jì)的今天,珠三角的宗祠文化已經(jīng)今非昔比了,“宗族制度”下族長權(quán)力至上的時代已經(jīng)成為過去。當(dāng)下宗祠文化的存在主要體現(xiàn)在,祭祖、婚喪嫁娶等有意義的傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)俗中。不少宗祠已經(jīng)成為歷史文化遺址,為農(nóng)民的精神生活提供了活動的場所,為社會創(chuàng)造了財富。比如,佛山市三水區(qū)樂平鎮(zhèn)的中國歷史文化名村——大旗頭村,一方面豐富周邊人民的文化生活,另一方面為當(dāng)?shù)卣畡?chuàng)造了財政收入。
隨著社會主義現(xiàn)代化的深入推進(jìn),城市化已經(jīng)成為一股不可逆轉(zhuǎn)的潮流。珠三角農(nóng)村的農(nóng)民大多數(shù)不會甘心束縛于農(nóng)田的耕作。他們中有機會、有才能的都力爭到鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)中工作,獲取更多的財富。換言之,利益的驅(qū)動沖淡了鄉(xiāng)村人與人之間的血緣關(guān)系,取而代之的是非血緣的人與人之間的關(guān)系。所以,城市化進(jìn)程的深化,必然要求祠堂文化與時俱進(jìn)、去除糟粕,以實現(xiàn)文化的適應(yīng)性。
第二,農(nóng)村修族譜、重修祠堂等活動,并不真正意味著宗族勢力的復(fù)活。正如佛科院的著名學(xué)者安文江所說,“排除了宗教、封建、迷信等色彩,對祠堂進(jìn)行合理開發(fā),我覺得無可厚非”。珠三角地區(qū)是全國重點僑鄉(xiāng)之一,僑居海外的華僑、外籍華人達(dá)500萬,港澳同胞400多萬人。近年來華僑回鄉(xiāng)捐資重修或重建祠堂的現(xiàn)象時有發(fā)生,但這并不能草率地說宗族勢力開始復(fù)活了。對于這種現(xiàn)象可以通過美國著名心理學(xué)家馬斯洛的需求理論來作一個簡要的解釋。該理論把人的需要分為五類:心理需要、安全需要、社交需要、自尊需要和自我實現(xiàn)需要。華僑長期居住在外,很自然地產(chǎn)生“尋根問祖、祭拜先人”的歸屬心理。同時,渴望著能夠和族人保持聯(lián)系,并得到他們的尊重。即華僑這一舉動是為了滿足自己的心理需要、社交需要和自尊需要。自然地,宗祠成為連接華僑和族人之間關(guān)系的紐帶。所以可以說,華僑捐資修建祠堂就成為一件合情合理的事情。此外,從新農(nóng)村建設(shè)的角度看,重建或重修祠堂無疑是對新農(nóng)村建設(shè)的一大貢獻(xiàn)。
第三,隨著珠三角農(nóng)民生活水平的不斷提高,農(nóng)民接觸先進(jìn)文化的頻率越來越高,他們的思想變得越來越合時宜,這意味著宗祠文化中的不良因素將會被時代所拋棄。廣東省統(tǒng)計局公布的統(tǒng)計數(shù)據(jù)顯示,“2008年珠三角人均GDP達(dá)62643.83元(人民幣),比全省平均水平高66.7%”。*廣東統(tǒng)計局:《去年珠三角人均GDP超過9000美元》,《羊城晚報》2009年2月4日第3版。從實際生活水平看,目前大多數(shù)農(nóng)家住上了別墅式的樓房,普及了彩電、冰箱、洗衣機等家用電器,且有不少的農(nóng)村家庭已經(jīng)擁有了電腦。過去單調(diào)乏味的農(nóng)家生活在強勢大眾傳媒網(wǎng)絡(luò)的包圍下已不復(fù)存在,農(nóng)民的生活變得越來越豐富多彩。從農(nóng)民的思想觀念來看,因為長期熏陶在新時代的科學(xué)文化知識下,他們越來越強調(diào)“民主、公平、平等”。
第四,站在農(nóng)村新一代的立場來預(yù)測珠三角宗祠文化的命運。因為農(nóng)村義務(wù)教育的普及和農(nóng)民對孩子教育的重視,農(nóng)民孩子的教育程度相應(yīng)得到了提高。農(nóng)村新一代接受現(xiàn)代文化知識越多,對于宗祠文化的把握就越理性,往往只參與村民選舉、祭祖、婚喪嫁娶等有意義的活動。另外,新一代農(nóng)村勞動力接受教育水平越高,他們就越傾向于去城鎮(zhèn)工作,而不是畢業(yè)后回到家鄉(xiāng)從事自己近乎陌生的農(nóng)活。所以,無論從農(nóng)村新一代的思想還是行為動向上看,以血緣為基礎(chǔ)的宗族關(guān)系勢必淡化,進(jìn)而導(dǎo)致農(nóng)村內(nèi)部結(jié)構(gòu)的松散和分化。正因如此,新時期珠三角的宗祠文化逐漸被定格在宗祠的建筑藝術(shù)、族譜的延續(xù)和慣常的族群風(fēng)俗活動上,最終融入新農(nóng)村建設(shè)的先進(jìn)文化之中。
綜上所述,宗祠文化作為鄉(xiāng)村文化的重要組成部分,尊重宗祠文化是必要的,但是必須堅持“取其精華,去其糟粕”的原則。宗祠文化的劣根就在于以宗族為核心的狹隘思想觀念。因此,要實現(xiàn)宗祠文化存在的合理性,根本在于想方設(shè)法提高農(nóng)民的生活水平,關(guān)鍵在于加大先進(jìn)文化的宣傳力度,增強農(nóng)民的法制、民主意識,以科學(xué)文化知識來教育農(nóng)村的新一代。相信經(jīng)過社會各界的共同努力,宗祠文化將會以嶄新的姿態(tài)呈現(xiàn)在世人面前,得到更多的關(guān)注和肯定。
Tradition and Modernity:Thoughts of Ancestral Hall Culture of Pearl River Delta
LiangMinyi
(Guangzhou College of Technology and Business,Guangzhou,China)
Ancestral hall culture is an important part of traditional culture,which has considerable influence on healthy operation and coordinated development of society. The study is based on the ancestral hall culture history of Pearl River Delta,and from the main social function of the ancestral hall culture,changes of farmers’ ideas to consider the ancestral hall culture of the Pearl River Delta. Overall,for Pearl River Delta,current ancestral hall culture has a positive significance for building a new socialist countryside.
Ancestral Hall Culture;Pearl River Delta;Clan System;Blood Relationship
10.19468/j.cnki.2096-1987.2017.02.004
梁敏儀,廣州工商學(xué)院公開學(xué)院教師,主要研究漢語言文學(xué)教育。