陳中

摘 要：

陽明基于儒家“四書”，以“良知”作為貫通天命人性之本，創(chuàng)造性地繼承弘廓了儒家天道性命之學(xué)。主體“良知”的發(fā)明覺悟便是個(gè)體生命的自信之源，而“致良知”的實(shí)踐功夫，則是打通天道本體、激活本源智慧的進(jìn)路，亦是成就德業(yè)的自強(qiáng)之基。陽明基于“良知”的生命自信與德業(yè)自強(qiáng)之道，對(duì)于貞定世道人心，樹立正確的人生價(jià)值觀及功業(yè)觀，具有重要衡定作用。陽明學(xué)的突出特點(diǎn)在于強(qiáng)調(diào)個(gè)體自我的當(dāng)下性生命覺悟與厲行實(shí)踐的成己之道，這也正是其所蘊(yùn)含的具有根本性的社會(huì)自治與治理功效的價(jià)值所在。

關(guān)鍵詞：

陽明學(xué)；“良知”；生命自信；德業(yè)自強(qiáng)

中圖分類號(hào)：B248.2

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1000-5099（2017）04-0068-05

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbshb.2017.04.11

在增強(qiáng)全民族的道德文化水平，培固社會(huì)治理根基，促進(jìn)社會(huì)自治自化的進(jìn)程中，陽明學(xué)所蘊(yùn)含的諸多價(jià)值值得繼續(xù)發(fā)掘弘揚(yáng)，是極為重要的傳統(tǒng)智力資源。

一、本于“良知”發(fā)覺立命功夫的生命自信

在陽明看來，一個(gè)人的自信有凡圣與真假之別。通常而言，功名富貴足以成就人的自信，在陽明看來，功名富貴也許是自信中開出的重要內(nèi)容和節(jié)目，但卻不是自信的充要條件，更不是必然條件。而且，如果只論功名富貴而不論“天理”“良知”，則全然不可建立真正的自信。原因很簡單，捫心自問，如若功名富貴是順著“天理”“良知”而成就的，則自信無妨；如若是背著“天理”“良知”而來的，則此種自信是建立在虛偽和狡詐之上，這樣的自信便沒有根基，也絕不會(huì)長久廣大。當(dāng)然，因?yàn)楣γ毁F之得與不得，除了自身的努力與能力外，還要講個(gè)時(shí)命機(jī)緣，真正的自信則不可以時(shí)命機(jī)緣而論。否則，功名富貴不得，就定然沒有自信，得之，也可能失之，便定然喪失自信，則人注定會(huì)終身隨功名富貴流轉(zhuǎn)，而無有心安理得的安身立命之道，那么人終是永恒輪回的物化和異化之物，那又何來人的自由自在與自得。如此，社會(huì)風(fēng)氣只能是日甚一日的功利主義和工具理性的泛濫橫行與主宰，道德理想與價(jià)值理性則注定與日消亡，由此，難免君子之道日消而小人之道日長，何能去得假丑惡、揚(yáng)得真善美？長此以往，用陽明的話來說，這樣的人和這樣的社會(huì)終將“日有余者，日不足矣”[1]36。那么，這樣的社會(huì)注定會(huì)是庸俗、危險(xiǎn)和悲哀的。

在陽明看來，人的自信之本在我不在外。當(dāng)然，如上已述，陽明所指的自信并非通俗而言的自信，恰恰相反，陽明認(rèn)為它是一切自信的大本大根，離開此則任何的自信皆成無本之木、無源之水。陽明所說的自信，即人人應(yīng)覺知自身有個(gè)“主宰”，有個(gè)“真己”，也就是虛靈不昧的“良知”本體，這是人之為人的生命之本和價(jià)值根基。而且，復(fù)得一分“良知”本體，便成就一分圣賢豪杰，成就一分真善美的人格光輝。因此，陽明指出：“圣賢非無功業(yè)氣節(jié)，但其循著這天理，則便是道，不可以功業(yè)氣節(jié)名矣。”[1]105也就是說，古今中外的圣賢豪杰，其真成就圣賢豪杰之本，用今天的話來說，只是循著他的真性情和本心本性而為，而不是時(shí)刻患得患失、自私用智的虛偽造作和陰謀詭計(jì)，也就是陽明所說的“循著這天理”。即人之為人最為本根的“天理”“良知”本體，即主宰肉身的“真己”，只有這樣才符合道即道德美善，才會(huì)真正心安理得，也才會(huì)有正氣、有根基，而成可長可久、可廣可大的人之為人之真正的自信之道。

同時(shí)，陽明之意還在于，圣賢豪杰并非不為功業(yè)氣節(jié)，但為與不為的原則只在于合不合于“天理”“良知”，合則為之，不合則不為，不是不能為，只是不該為。正如孔子所謂“樂則行之，憂則違之”（《周易·文言》），亦如孟子所說“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣”（《孟子·盡心》）。就此，陽明舉例強(qiáng)調(diào)指出：“蘇秦、張儀之智也，是圣人之資。后世事業(yè)文章，許多豪杰名家，只是學(xué)得儀、秦故智。儀、秦學(xué)術(shù)善揣摩人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之于不善爾。”[1]125如若只講功業(yè)氣節(jié)，那么有功業(yè)氣節(jié)者，定然可為圣賢豪杰、定然合乎道德正義嗎？答案顯然是否定的。陽明認(rèn)為，像蘇秦、張儀這樣的天資與功業(yè)，雖留名史冊(cè)，但古今以來，上至國家，下至社會(huì)文化教育、社會(huì)風(fēng)氣倡導(dǎo)與道德建設(shè)等層面，也不應(yīng)且不敢將之作為所謂功名富貴、事業(yè)文章的榜樣進(jìn)行大肆宣傳，否則人與社會(huì)將盛行只以成敗論英雄，不以道德正義判是非的風(fēng)氣，那么社會(huì)的真善美如何樹立？正確的人生觀價(jià)值觀與功業(yè)觀如何建立？在陽明看來，必須堅(jiān)持把孟子所說的“無為其所不為，無欲其所不欲”作為全社會(huì)做人做事的道德文化底線，而如果這個(gè)本是簡易的社會(huì)底線被肆意地破壞踐踏，那么這樣的社會(huì)可能就真的沒有什么干不出來的事情了。陽明之意在于強(qiáng)調(diào)，為人與治世之道應(yīng)該狷守不該干的就不干，不該欲望貪得的就不貪，樸實(shí)誠懇做人，風(fēng)清氣正處世，只有這樣的人和社會(huì)，才可以真正不斷獲得自由自在自得的真實(shí)成就，因?yàn)槠湓谧黾訙p法，加的是真善美的人格人性光輝，減的是假丑惡的扭曲異化與虛偽造作。這樣的人和由此組成的社會(huì)當(dāng)然會(huì)不斷獲得有本有源的自信，按陽明所說，便是“日不足者，日有余矣” [1]36。也許一時(shí)不會(huì)有太多浮夸造作與粉飾，但只因是活水源頭，故終究會(huì)長久廣大，而并非像無源頭的死水一潭，看不到舒暢的生機(jī)活力。因此，陽明強(qiáng)調(diào)：“與其為數(shù)頃無源之塘水，不若為數(shù)尺有源之井水，生意不窮?！盵1]23

由此，當(dāng)陽明在駁正人之為人的真正自信根源的同時(shí)，也不斷啟發(fā)和鼓勵(lì)人應(yīng)該由此建立具有根本性乃至終極性的自信根基。例如，陽明在日常之中也不忘應(yīng)機(jī)鼓勵(lì)和點(diǎn)化他的學(xué)生：“先生曰：人胸中各有個(gè)圣人，只自信不及，都自埋倒了。因顧于中曰：‘爾胸中原是圣人。于中起不敢當(dāng)。先生曰：‘此是爾自家有的，如何要推？于中又曰：‘不敢。先生曰：‘眾人皆有之，況在于中？卻何故謙起來？謙亦不得。于中乃笑受。又論：‘良知在人，隨你如何，不能泯滅，雖盜賊亦自知不當(dāng)為盜，喚他作賊，他還忸怩。于中曰：‘只是物欲遮蔽，良心在內(nèi)，自不會(huì)失；如云自蔽日，日何嘗失了！先生曰：‘于中如此聰明，他人見不及此?！盵1]102陽明對(duì)其學(xué)生指出，每個(gè)人胸中都原本天生人成地裝著一個(gè)“圣人”，也就是都自足具備一個(gè)圓滿的“天理”“良知”，而且與圣賢無別。只是一般人不夠自信，但并不因此而減損，就連盜賊在“天理”“良知”上也明知不該為盜，如果被別人揭穿并被喊作盜賊，他內(nèi)心也會(huì)羞愧不安。所以說，缺乏自信者，只是良知暫時(shí)被物欲遮蔽，但正如浮云蔽日，日本身卻未曾增減分毫，去得一分物欲狡詐，便現(xiàn)得一分“良知”，且當(dāng)即建立一分自信，在陽明看來，這是可以肯定無疑的，而且也才是有本有源與真實(shí)不虛的。

因此，陽明在點(diǎn)化學(xué)生復(fù)得自信之后，又更進(jìn)一步開示人人本自具足的“良知”作為自信本體的功效和真諦。如他說：“這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明。合得的便是，合不得的便非。如佛家說心印相似，真是個(gè)試金石、指南針?！盵1]102并進(jìn)而強(qiáng)調(diào)：“人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這里一覺，都自消融。真是個(gè)靈丹一粒，點(diǎn)鐵成金。”[1]102人人自足的“良知”本體不僅是建立自信之基，開得智慧之源，而且，它是每個(gè)人成就德業(yè)的試金石、指南針、靈丹妙藥，同時(shí)還是獲得人生至樂的最大法寶。由此，陽明更指出：“良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對(duì)。人若復(fù)得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可待?！盵1]115因此，何止自信不假外求，即便是天地間至樂的人生境界，亦唯賴于復(fù)得“良知”本體而得。當(dāng)然，這一切的下手處，無外于自我“良知”本體的念念明覺處，他是人得以安身立命之本。比如，“一友自嘆：‘私意萌時(shí)，分明自心知得，只是不能使他即去。先生曰：‘你萌時(shí)這一知處，便是你的命根。當(dāng)下即去消磨，便是立命功夫?！盵1]135就正如為惡之人，在為惡的自始至終，實(shí)際上其起心動(dòng)念中都惺惺明明地自知是為惡，但還是輪回墮落，流于為非作歹。而陽明就此強(qiáng)調(diào)指出，如若有志于君子與圣賢豪杰者，則不當(dāng)如此，而恰恰應(yīng)該在可能的私心惡意萌動(dòng)時(shí)，就必須在當(dāng)下性的那一剎那間在起心動(dòng)念的“知”即“良知”上進(jìn)行消磨，如果當(dāng)下即“致良知”，則是人根本的立命之道，由此立命而后才可以真正安身。這就是自落于凡夫俗子與有志于君子圣賢的最微細(xì)和根本的區(qū)別所在：一者成為物欲邪惡的奴隸，一者則成為命由我立主宰在我的人。這正如孔子所謂：“道二：仁與不仁而已矣?！保ā睹献印るx婁》）也正如孟子所說：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之”，“君子所以異于人者，以其存心也?！保ā睹献印るx婁》）所謂方寸之間，自有天地。因此，中國人口頭禪式的所謂“正心誠意”“修心養(yǎng)性”“安身立命”，何其根本，何其緊要，何其廣大！當(dāng)然，又如孔子所謂“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵》）陽明強(qiáng)調(diào)，看似圣賢那般所謂高深莫測的境界，卻完全不是玄之又玄的仰嘆而止乃至令人暴棄的艱澀之路，而根本資糧正是自具自足的“良知”，且操之在我，“致良知”正是本我生命真諦的立命之道。因此，中國人動(dòng)輒謂“安身立命”，實(shí)則何其了得！立命是安身的前提和根本，立命成則“君子不器”“素其位而行”“無入而不自得”，隨緣皆可安身，相反，則隨時(shí)隨地乃至再多知識(shí)富貴，皆完全有可能不得安身，正所謂“不仁者不可以久處約，不可以長處樂”（《論語·里仁》）。當(dāng)然，正如陽明所強(qiáng)調(diào)指出，立命的功夫正在起心動(dòng)念處“致良知”的當(dāng)下性實(shí)踐修養(yǎng)功夫，也就是在“良知”明覺的一剎那間，知善即存，知惡即去，念念之間當(dāng)下消磨，正如禪宗所謂一念迷即凡夫，一念覺即菩提。

至于是否人人可以真的達(dá)到像圣賢一樣的境界，在陽明看來，成圣成賢并非高不可攀，完全不必自暴自棄。正如有人疑問到孔子所謂“唯上智與下愚不移”（《論語·陽貨》）之意，陽明指出：“不是不可移，只是不肯移。”[1]34陽明認(rèn)為，成圣成賢不是不能為，只是不肯為。如陽明所說：“‘惟天下至圣，為能聰明睿智，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的。耳原是聰，目原是明，心思原是睿智，圣人只是一能之耳。能處正是良知，眾人不能，只是個(gè)不致知，何等明白簡易。”[1]120因此，不必把圣人的聰明睿智想象得過于玄妙高遠(yuǎn)，其聰明睿智“原是人人自有的”，凡圣能與不能之別只在于致與不致本我的“良知”。對(duì)此，陽明進(jìn)一步說明即使是孔子，在本質(zhì)上也與人無別。正如孔子所言：“有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉?！保ā墩撜Z·子罕》）陽明認(rèn)為：“孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識(shí)以應(yīng)之，其心只空空而已；但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已瞭然。鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖圣人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無余了?！?[1]123因此，如在《論語》中孔子曾兩次明確自己所行是“一以貫之”之道，即“子曰：‘參乎！吾道一以貫之曾子曰：‘唯。子出，門人問曰：‘何謂也？曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣?！保ā独锶省罚白釉唬骸n也！汝以予為多學(xué)而識(shí)之者與？對(duì)曰：‘然，非與？曰：‘非也。予一以貫之。”（《衛(wèi)靈公》）而對(duì)孔子所說的“一以貫之”，有以為如曾子所理解的“忠恕”之道，也有如同子貢理解的“多學(xué)而識(shí)”，陽明指出，孔子所說的“‘一以貫之，非致其良知而何？”[1]56按陽明之意，既不能把孔子的“一以貫之”通俗地理解為多學(xué)習(xí)多記憶，也沒有必要將之理解為似若圣人高深莫測的境界，而孔子只是在對(duì)學(xué)生強(qiáng)調(diào)，他的修養(yǎng)實(shí)踐之道不外于人人可為的“致良知”，凡做人處事待物，只依自我“良知”而為，恍惚看似孔子及其修養(yǎng)境界高遠(yuǎn)，實(shí)則簡易平實(shí)。因此，陽明認(rèn)為：“孟子云：‘夫道若大路然，豈難知哉？人病不由耳！良知良能，愚夫愚婦與圣人同。但惟圣人能致其良知，而愚夫愚婦不能致，此圣愚之所由分也?！盵1]54

總之，對(duì)于“良知”本體，在陽明看來，必須得當(dāng)仁不讓，因?yàn)檫@是人之為人的唯一正途，不得不然，即便比之圣人，亦是如此。陽明指出：“‘先認(rèn)圣人氣象，昔人嘗有是言矣，然亦欠有頭腦。圣人氣象自是圣人的，我從何處識(shí)認(rèn)？若不就自己良知上真切體認(rèn)，如以無星之稱而權(quán)輕重，未開之鏡而照妍媸，真所謂以小人之腹而度君子之心矣。圣人氣象何由認(rèn)得？自己良知原與圣人一般，若體認(rèn)得自己良知明白，即圣人氣象不在圣人而在我矣?！盵1]64因此，人人自具自足的“良知”本體，本與圣人無別，圣人的聰明睿智和氣象廣大，亦無非由此而成，亦人人自可成就圣智。因此，人人皆應(yīng)當(dāng)下覺信，這才是人之為人真正的自信之基，違背于此，一切皆如浮云，終究要消散。所謂“自知者明”，人應(yīng)該要時(shí)刻明白什么是真正的志氣和正氣、光彩和榮耀、自尊和自信。甚至是在極端情況下，即便一時(shí)似乎失去了一切，而且實(shí)際上人在世間也難免如此，正如前一日還身居富貴，后一日便淪為窮光蛋乃至階下囚，如果捫心自問，無愧于“良知”正義，也不應(yīng)該自暴自棄和自卑自賤以至于欲絕，因?yàn)榕俾湟磺?，畢竟還有生命靈根的渾然本體即“良知”本我存在，而這正是最值得尊貴和自信的。正所謂不以物喜，不以己悲，意在于此。

二、

基于“致良知”體用一源的德業(yè)自強(qiáng)

個(gè)體生命的德業(yè)自強(qiáng)，既是立人之本，也是興國之基。如《周易·乾卦·象辭》所說：“天行，健。君子以自強(qiáng)不息?！倍献右舱f：“勝人者有力，自勝者強(qiáng)。”（《老子·三十三章》）老子認(rèn)為，真正的強(qiáng)者，并非是能戰(zhàn)勝別人，而關(guān)鍵在于戰(zhàn)勝自我。能戰(zhàn)勝自我者，莫非強(qiáng)者。而在陽明看來，要實(shí)現(xiàn)自強(qiáng)，即要成為真正的強(qiáng)者，首先需要在認(rèn)知觀念上做180度的調(diào)轉(zhuǎn)，由外向轉(zhuǎn)為內(nèi)向，由他者回到自我，由客體回復(fù)主體，正如康德哲學(xué)所必須的哥白尼式的革命，才可能走向真正的自強(qiáng)，而且唯有如此才是有本有源、可久可大的德業(yè)自強(qiáng)之道。而內(nèi)向的自我主體，在陽明那里，也就是“良知”本體。正如劉宗周所說：“良知為知，見知不囿于聞見；致良知為行，見行不滯于方隅。即知即行，即心即物，即動(dòng)即靜，即體即用，即工夫即本體，即上即下，無之不一。”[2]7陽明認(rèn)為，只有復(fù)得“良知”本體，才是秉本執(zhí)要、由體達(dá)用之道，也才可自然訓(xùn)致“不惑”與“不動(dòng)心”，如此，便可智慧通達(dá)而自勝者強(qiáng)，應(yīng)用無窮而廣開德業(yè)。

常言道，中國的歷史是以儒家的孝悌治天下，但在陽明看來，這種認(rèn)識(shí)是極為不準(zhǔn)確的。陽明認(rèn)為，孝悌只是我們的“良知”心性本體所發(fā)出來的一個(gè)方面，而“良知”本體是虛靈不昧、圓滿光輝的智慧本體，孝悌只是這本體發(fā)在侍親從兄方面的表現(xiàn)，而它還會(huì)發(fā)在仁民愛物與平治天下及周遭諸物上，它本身是“未發(fā)之中”“寂然不動(dòng)”“廓然大公”的天理圓潤的智慧本體，因此本具“發(fā)而中節(jié)”“物來順應(yīng)”“感而遂通”的神奇妙用功效。如陽明指出：“孟氏‘堯、舜之道，孝弟而已者，是就人之良知發(fā)現(xiàn)得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人，使人于事君處友仁民愛物，與凡動(dòng)靜語默間，皆只是致他那一念侍親從兄真誠惻怛的‘良知，即自然無不是道。蓋天下之事雖千變?nèi)f化，至于不可窮詰，而但惟致此侍親從兄、一念真誠惻怛之良知以應(yīng)之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個(gè)良知故也?！盵1]92-93陽明強(qiáng)調(diào)指出，只要人能夠像侍親從兄時(shí)的孝悌一樣致其“良知”本體而功夫不斷，哪怕天下事物雖千變?nèi)f化無窮無竭，仍可以達(dá)到應(yīng)之而無有遺缺滲漏之地，這也就是通過“致良知”功夫而在根本上促成自強(qiáng)的奇特功效與可靠之道。

同時(shí)，陽明還將自強(qiáng)之基的“良知”本體比作明鏡，內(nèi)外之用比作照物。陽明在與學(xué)生的問答中，指出即使像圣人那樣的強(qiáng)者，也只是明得“良知”本心，隨事隨物感應(yīng)而智慧觀照而已。如其學(xué)生陸澄問：“‘圣人應(yīng)變不窮，莫亦是預(yù)先講求否？先生曰：‘如何講求得許多？圣人之心如明鏡，只是一個(gè)明，則隨感而應(yīng)，無物不照，未有已往之形尚存，未照之形先具者。若后世所講，卻是如此，是以與圣人之學(xué)大背?！薄笆侵ト擞龃藭r(shí)，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時(shí)事，然學(xué)者卻須先有個(gè)明的功夫。學(xué)者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡?！盵1]13使本心之鏡“明的功夫”，也就是“致良知”的功夫，不怕不能盡事變而應(yīng)物，惟患“良知”本心昏蔽不明，如若致得“良知”虛靈不昧，則正如明鏡高懸，物來則應(yīng)，物去不留，隨感而應(yīng)，隨機(jī)起用，智慧本體，活靈活現(xiàn)，而非預(yù)先在知識(shí)名物上講求設(shè)定。因此，陽明進(jìn)一步指出：“人只要成就自家心體，則用在其中。如養(yǎng)得心體，果有未發(fā)之中，自然有發(fā)而中節(jié)之和，自然無施不可。茍無是心，雖預(yù)先講得世上許多名物度數(shù)，與己原不相干，只是裝綴，臨時(shí)自行不去。亦不是將名物度數(shù)全然不理，只要‘知所先后，則近道?！盵1]23陽明認(rèn)為，只要致得“未發(fā)之中”的“良知”本體，自然必定可以實(shí)現(xiàn)“發(fā)而中節(jié)”的體用一貫之境。所以他說：“圣人到位天地，育萬物，也只從喜怒哀樂未發(fā)之中上養(yǎng)來。后儒不明格物之說，見圣人無不知、無不能，便欲于初下手時(shí)講求得盡，豈有此理！”[1]15-16如果一開始便像早年的朱子一樣，雖胸懷繼往開來的大志，但如果將重心和下手處放在著述考索和名物度數(shù)上，認(rèn)為只有格盡天下事物之理才可以成就圣賢，便陷于本末倒置，即便耗盡畢生氣力亦終不可為。

所以，要成就圣賢般“無所不知”“無所不能”“物來順應(yīng)”“發(fā)而中節(jié)”“感而遂通”的強(qiáng)者之德能，其體用本末皆一貫于“良知”，即陽明所謂“性無不善，故知無不良，良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公、寂然不動(dòng)之本體，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故須學(xué)以去其昏蔽，然于良知之本體，初不能有加損于毫末也。知無不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未盡去，而存之未純耳。體即良知之體，用即良知之用，寧復(fù)有超然于體用之外者乎？”[1]68要信得“良知”是“中”“寂”“大公”之體，亦同時(shí)是“中節(jié)”“感通”“順應(yīng)”之用，有是體即有是用，無是體即無是用，體用不二。要不斷成就體用一源的“良知”本體，才可以不斷成就真正的自強(qiáng)。陽明還用規(guī)矩尺度為喻。如說：“夫良知之于節(jié)目時(shí)變，猶規(guī)矩尺度之于方圓長短也。節(jié)目時(shí)變之不可預(yù)定，猶方圓長短之不可勝窮也。故規(guī)矩誠立，則不可欺以方圓，而天下之方圓不可勝用矣；尺度誠陳，則不可欺以長短，而天下之長短不可勝用矣；良知誠致，則不可欺以節(jié)目時(shí)變，而天下之節(jié)目時(shí)變不可勝應(yīng)矣。”[1]54陽明認(rèn)為，真致得“良知”，則其體用一如的神奇妙用就正如以規(guī)矩量天下萬物的方圓，以尺度測天下萬物的長短一樣，不可勝用，無論多少節(jié)目時(shí)變，總可隨感而應(yīng)用無窮，通達(dá)妙不可言、匪夷所思的智慧之道與體用化境，并由此成就有本有源、長久廣大的真正強(qiáng)者之德業(yè)。

三、依據(jù)“良知”建立有根本的成己之學(xué)

陽明最大的志向，即在于通過人人平等自足的“良知”本體的發(fā)明覺信，由此人人建立齊圣賢、通造化、位天地、育萬物的自信本體，進(jìn)而人人在民胞物與、一體同仁的諸周遭之磨礪，即“格物”“致知”的“知行合一”之當(dāng)下性實(shí)踐功夫中，由小變大、由弱變強(qiáng)，以至于成就美大圣神的強(qiáng)者之光輝德能。

當(dāng)然，陽明在開示由“良知”覺悟的自信、“致良知”實(shí)踐功夫的自強(qiáng)之簡易大道的同時(shí)，為使人不致杯水車薪或半途而廢，也不免多鼓舞提醒之處。正如《大學(xué)》所說“知所先后，則近道矣”。陽明意在說明真正的成己之道不可本末倒置，因此強(qiáng)調(diào)指出：“孔子氣魄極大，凡帝王事業(yè)，無不一一理會(huì)，也只從那心上來。譬如大樹有多少枝葉，也只是根本上用得培養(yǎng)功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學(xué)者學(xué)孔子，不在心上用功，汲汲然去學(xué)那氣魄，卻倒做了?！盵1]125陽明就此補(bǔ)充道：“吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學(xué)問。日長進(jìn)一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學(xué)問。方其壯時(shí)，雖暫能外面修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時(shí)鮮好，終久要憔悴?！盵1]109陽明同時(shí)指出，“致良知”的功夫切不可急于求成。陽明鼓勵(lì)并強(qiáng)調(diào)：“諸君只要常常懷個(gè)‘遁世無悶，不見是而無悶之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進(jìn)有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動(dòng)。又曰：人若著實(shí)用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進(jìn)德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒?！薄盎栝溨?，果能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則雖愚必明，雖柔必強(qiáng)，大本立而達(dá)道行，九經(jīng)之屬可一以貫之而無遺矣?！盵1]52“九經(jīng)”即《中庸》中所指治理天下國家的九個(gè)根本方面。

總之，陽明之學(xué)直指“良知”本體與“致良知”實(shí)踐功夫，并以此建立生命自信與成就德業(yè)自強(qiáng)。陽明強(qiáng)調(diào)指出，人最根本且最應(yīng)該覺悟的是天生人成的、人人本自具足的人之為人的“命根”即“良知”本體，這是最應(yīng)當(dāng)自我覺信、最可靠和終極的生命自信之本。同時(shí)，通過致此“良知”的功夫，不斷修證到惺惺明明、虛靈不昧的“良知”本體，由此不但是培固道德文化的根基，更是開顯“天理”“良知”一體通貫的本體智慧之道，這正是最為根本的德業(yè)成就之源。

陽明不在著述考索上駁雜煩難，是其簡易之處，然而正如常言所謂最大的敵人是自己，要去得人欲而復(fù)得“良知”的光明性體，亦非易事，正如陽明所說：“破山中賊易，破心中賊難。區(qū)區(qū)剪除鼠竊，何足為異？若諸賢掃蕩心腹之寇，以收廓清平定之功，此誠大丈夫不世之偉績?！盵3]181陽明之學(xué)對(duì)于志在圣賢的儒家文化的傳承弘揚(yáng)起到了易簡功大的卓越貢獻(xiàn)。在現(xiàn)代社會(huì)治理中，傳承弘揚(yáng)陽明之學(xué)，對(duì)于從構(gòu)成社會(huì)的細(xì)胞即鮮活的生命個(gè)體這一根子上去除種種現(xiàn)代性的假丑惡觀念與現(xiàn)象，培正種種真善美的正能量，凈化社會(huì)風(fēng)氣，防治人的物化異化、人性的扭曲具有極為重要的、真正以人為本的實(shí)在效能。同時(shí)，無論是對(duì)個(gè)體生命的自覺自信與自尊自強(qiáng)的鼓舞和弘大，還是對(duì)貞定社會(huì)大眾的人生信心，亦或是對(duì)美政美俗，建立正確的功業(yè)觀、榮辱觀、價(jià)值觀，都具有實(shí)實(shí)在在且落實(shí)于鮮活生命個(gè)體的啟迪開顯之功效?？梢哉f，就人的根本存在性與基于人的社會(huì)的根本存在性而言，陽明學(xué)對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)在根本上實(shí)現(xiàn)人文化成與健康發(fā)展具有不可替代的根基性價(jià)值功效。

參考文獻(xiàn)：

[1]王陽明全集·傳習(xí)錄：新編本（第一冊(cè)）[M].吳光，錢明，等.編校.杭州：浙江古籍出版社，2011.

[2]〔清〕黃宗羲.明儒學(xué)案（上冊(cè)）[M].沈芝盈，點(diǎn)校.北京：中華書局，1985.

[3]王陽明全集·文錄：新編本（第一冊(cè)）[M].吳光，錢明，等，編校.杭州：浙江古籍出版社，2011.

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