張仲謀

摘要：柳洲詞派是晚明清初一個(gè)有較大影響的郡邑詞派，其發(fā)展的前一階段主要在天啟、崇禎年間，后一階段在順治及康熙前期。前一階段的柳洲詞派以王屋、錢(qián)繼章、吳熙、曹爾堪等“柳洲四子”為代表，以崇禎八年（1635）四家詞集的同時(shí)刊行及陳龍正作《四子詩(shī)馀序》為詞派形成之標(biāo)志。在明清之際兼跨兩朝的詞派中，柳洲詞派的形成與云間詞派基本同時(shí)或略早，某些詞學(xué)論著中把柳洲詞派與西陵詞派一樣看作云間派的附庸或分支，這是不符合詞史的客觀情況的。同為江南詞學(xué)重鎮(zhèn)，柳洲詞派與云間詞派同中有異：從詞學(xué)思想來(lái)看，云間主情，柳洲尚意；從詞作風(fēng)格來(lái)說(shuō)，云間多秾情致語(yǔ)，柳洲則雅淡清越。

關(guān)鍵詞：柳洲詞派；云間詞派；特色；異同

中圖分類(lèi)號(hào)：I2062文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章分類(lèi)號(hào)：1674-7089（2017）01-0100-07

柳洲詞派是一個(gè)典型的郡邑詞派，它是以嘉善的幾個(gè)文化家族魏氏、錢(qián)氏、曹氏、柯氏、支氏等家族詞人群體為骨干，由純粹本邑詞人構(gòu)成的一個(gè)詞派。編成于清初的郡邑詞集《柳洲詞選》既為這一詞派提供了文獻(xiàn)載體，同時(shí)也劃清了該派的邊界范圍。這和詩(shī)史上的江西詩(shī)派或晚明的竟陵詩(shī)派不同，這些詩(shī)派標(biāo)目中的地名只是點(diǎn)明該派首領(lǐng)的籍貫，卻并不代表地理方域的限制。南宋時(shí)楊萬(wàn)里所作《江西宗派詩(shī)序》云：“江西宗派者，詩(shī)江西也，人非皆江西也。人非皆江西而詩(shī)曰江西者何？系之也。系之者何？以味不以形也。” 楊萬(wàn)里：《誠(chéng)齋集》卷67，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。這就是說(shuō)，判斷某人是否屬于江西詩(shī)派，不是憑其籍貫，而是看其詩(shī)味與江西詩(shī)派是否相合，這里所說(shuō)的“味”也就是今之所謂風(fēng)格。

那么，我們會(huì)問(wèn)，柳洲詞派中人除了共同擁有嘉善縣籍之外，他們的詞作有沒(méi)有共同的風(fēng)格指向呢？對(duì)此，《柳洲詞派》一書(shū)的作者金一平博士說(shuō)：“作為一個(gè)郡邑詞派，柳洲詞派的面目顯然有別于那些以相同或相近的旨趣、風(fēng)格等連接起來(lái)的文學(xué)社團(tuán)或流派。它的創(chuàng)作面貌多種多樣，不容易以簡(jiǎn)單的勾勒說(shuō)清?！?金一平：《柳洲詞派》，上海：同濟(jì)大學(xué)出版社，2002年，第58-59頁(yè)。這種說(shuō)法可以理解，然而又不能讓人滿(mǎn)意，或者說(shuō)，這并不是問(wèn)題的最終答案。因?yàn)?，假如沒(méi)有相同或相近的旨趣、風(fēng)格，它就只能被視為一個(gè)地域性的詞人群體，而稱(chēng)不上是一個(gè)詞的流派了。本文擬以大致同時(shí)的云間詞派為參照，初步勾勒柳洲詞派的特色內(nèi)涵。

一、柳洲詞派的形成時(shí)間考辨

當(dāng)代著名詞學(xué)家吳熊和先生自上世紀(jì)90年代開(kāi)始從事“明清之際詞派”的系列研究，其論文《〈柳洲詞選〉與柳洲詞派》等均已收入《吳熊和詞學(xué)論集》，并在研究視野與方法上為我們提供了很多有益的啟示。吳熊和先生認(rèn)為：明清易代與以往的朝代更迭多有不同，“不僅沒(méi)有打斷原來(lái)文學(xué)發(fā)展的鏈條，推遲其進(jìn)程，反而使它在這場(chǎng)滄桑巨變中觸發(fā)或激活了新的生機(jī)……因此在文學(xué)上，尤其在詞史上，有必要把天啟、崇禎到康熙初年的五十年間，作為雖然分屬兩朝，但前后相繼、傳承有序的一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的發(fā)展階段來(lái)研究。”金一平：《柳洲詞派》，第58-59頁(yè)。具體到明清之際詞派的形成與發(fā)展，吳熊和先生說(shuō)：“清初的一些詞派，其源概出于明末?！边@些詞派“兼跨明清，一波兩浪，前呼后應(yīng)”，構(gòu)成了明清易代前后詞史發(fā)展的獨(dú)特景觀。

關(guān)于柳洲詞派的形成時(shí)間，傳統(tǒng)的看法是以順治十六年前后《柳洲詞選》的刊刻為標(biāo)志，而事實(shí)上正如吳熊和先生所指出的那樣，柳洲詞派“兼跨明清，一波兩浪”，順康之際的興盛，不過(guò)是承前而興起的后一個(gè)波浪而已。根據(jù)柳洲詞派的發(fā)展脈絡(luò)，可以把該派的發(fā)展分為前、后兩個(gè)時(shí)期。前一階段主要在天啟、崇禎年間，后一階段在順治及康熙前期?！读拊~選》卷首所列“先正遺稿姓氏”凡四十一人，其中除元末之吳鎮(zhèn)，明初之孫詢(xún)，以及萬(wàn)歷之前的姚綬、陸垹、朱愚、袁仁、沈爚諸人之外，其余生活、創(chuàng)作在萬(wàn)歷以至崇禎時(shí)代的30余人，皆可視為前期柳洲詞派之群體人物。其中生卒年可考者有：袁黃（1533—1606），支大倫（1534—1604），陳于王（1558—1615），顧際明（1562—1638），魏大中（1575—1625），錢(qián)士升（1575—1652），徐石麒（1577—1645），陳龍正（1585—1645），曹勛（1589—1655），錢(qián)繼登（1594—1672），夏允彝（1595—1645），錢(qián)栴（1597—1647），沈泓（1598—1648），錢(qián)繼振（1601—？），魏學(xué)濂（1608—1644），潘炳孚（1612—1640），曹爾坊（？—1654），魏學(xué)洙（1614—1640），錢(qián)棅（1619—1645），夏完淳（1631—1647）。其他一些詞人，如王慎德、沈士立、凌斗垣、顧朝禎、沈師昌、朱延旦、支如玉、支如璔、孫茂芝、朱顏復(fù)、朱曾省、李標(biāo)、李棟、馮盛世、劉芳、周丕顯、孫盛蘭、沈懋德、蔣玉立、孫紹祖等，雖暫時(shí)未能考出其生卒年，但從其世系、科第、交游等可知，其生活與創(chuàng)作年代，亦多在明清易代之前。由此可見(jiàn)，早在萬(wàn)歷后期與崇禎年間，在嘉善縣區(qū)已經(jīng)擁有四十多位詞人，故所謂柳洲詞派，在那時(shí)已經(jīng)基本形成了。

尤其值得注意的是，前期柳洲詞派中各有專(zhuān)集且存詞數(shù)量較多的四位詞人，王屋（1595—1665）、錢(qián)繼章（1605—1674）、吳熙（1613—1657）、曹爾堪（1617—1679），雖然入清之后活了較長(zhǎng)時(shí)間，吳熙（亮中）和曹爾堪且在入清之后應(yīng)舉為官，所以，他們一般被視為清代詞人，但是，具體考察他們的創(chuàng)作歷程與詞作，就會(huì)發(fā)現(xiàn)其現(xiàn)存詞作的絕大部分皆寫(xiě)于明清易代之前。王屋《草賢堂詞箋》10卷，存詞583首，《蘗弦齋詞箋》1卷，存詞64首；錢(qián)繼章《雪堂詞箋》1卷，存詞76首；吳熙（亮中）《非水居詞箋》3卷，存詞167首；曹爾堪《未有居詞箋》5卷，存詞309首。這四家詞別集皆為明崇禎八年、九年之間吳熙刊本，今國(guó)家圖書(shū)館有藏本。參照“柳洲八子”或“云間三子”的說(shuō)法，正不妨稱(chēng)此四家為“柳洲四子”。而嘉善著名學(xué)者陳龍正作有《四子詩(shī)馀序》，時(shí)間亦正當(dāng)崇禎八年乙亥（1635），但他沒(méi)有像陳子龍《三子詩(shī)馀序》那樣，注明是為計(jì)南陽(yáng)等三位同鄉(xiāng)而作。文中只提到“初聞四君以詩(shī)馀相唱和”，卻未明言此四子究為哪四人。按陳龍正長(zhǎng)王屋十歲，比錢(qián)、吳、曹三子年長(zhǎng)二、三十歲，他是高攀龍的弟子，在東南一帶頗富人望，而《四子詩(shī)馀序》又正好寫(xiě)于王屋等四人詞集付刻的崇禎八年。綜合這些因素我們推測(cè)，《四子詩(shī)馀序》是為王屋、錢(qián)繼章、吳熙、曹堪這四位同鄉(xiāng)后進(jìn)詞人而作，應(yīng)該是合情合理的吧。那么，“柳洲四子”群體并稱(chēng)的出現(xiàn)，以及四家詞集的同時(shí)付梓，應(yīng)該說(shuō)是晚明詞壇上的一個(gè)標(biāo)志性事件，既標(biāo)志著前期柳洲詞派的形成，亦在客觀上彰顯了柳洲詞派的創(chuàng)作實(shí)績(jī)。

在明清之際兼跨兩朝的詞派中，柳洲詞派的形成與云間詞派基本同時(shí)或略早。云間派的主要成員陳子龍（1608—1647）、李雯（1608—1647）、宋征輿（1618—1667），即“云間三子”，比柳洲詞派的第一代詞人魏大中、錢(qián)士升、徐石麒、陳龍正、曹勛等晚了一輩，而與“柳洲四子”即王屋、錢(qián)繼章、吳熙、曹爾堪的年輩相當(dāng)。從各家詞的創(chuàng)作年代來(lái)看，“柳洲四子”中，王屋的年齒較長(zhǎng)，創(chuàng)作亦起步較早。曹勛為其所作《草賢堂詞箋序》（《曹宗伯全集》卷七作《無(wú)名氏詩(shī)余序》）寫(xiě)于崇禎四年（1631）可證；曹爾勘年齒最幼，其《未有居詞箋》中標(biāo)明年代最早者為崇禎三年（1630），最晚亦不會(huì)遲于崇禎八年（1635）；錢(qián)繼章、吳熙的創(chuàng)作時(shí)間大約同時(shí)而略早。而云間諸子之唱和，主要在崇禎七年至十年之間，陳、李、宋三子的唱和詞集《幽蘭草》3卷，亦當(dāng)刊刻于崇禎八年至十年之間。如果以《幽蘭草》的結(jié)集與陳子龍《幽蘭草題詞》作為云間詞派形成的標(biāo)志，亦與前述“柳洲四子”詞集的刊刻基本同時(shí)。因此，某些詞學(xué)論著中把柳洲詞派與西陵詞派一樣看作云間派的附庸或分支，是不符合詞史的客觀情況的。

二、詞學(xué)觀：云間主情，柳洲尚意

尤侗《月湄詞序》中云：“吾吳詩(shī)余，自云間發(fā)源，武塘分派，西湖溯其流，毗陵揚(yáng)起波。”這個(gè)說(shuō)法有點(diǎn)道理，又有點(diǎn)似是而非。好像柳洲詞派（武塘）、西陵詞派（西湖）、陽(yáng)羨詞派（毗陵）都是云間詞派影響下的產(chǎn)物，這就把云間派的影響夸大了。當(dāng)然，柳洲詞派與云間派不能說(shuō)沒(méi)有一點(diǎn)關(guān)系。嘉善與松江毗鄰，很多地方聞人彼此都認(rèn)識(shí)。我們看曹爾堪為云間詞人，他為華亭董俞所寫(xiě)《玉鳧詞序》中云：“吾黨之詞，見(jiàn)稱(chēng)于海內(nèi)者，陳（子龍）、李（雯）前驅(qū)，轅文（宋征輿）驂駕，俱已玉樹(shù)長(zhǎng)埋，宿草可悼矣。尚木（宋征璧）清華，蓴僧（單恂）香麗，而或乘五馬以徙鱷魚(yú)，投三杼而棲白燕，近制寥寥，未易多得也。如子璧（錢(qián)谷）、崍文（王宗蔚）、子山（計(jì)南陽(yáng)）、麗沖（徐允貞）皆有專(zhuān)稿，為藝林膾炙，獨(dú)樗亭（董俞）之詞出，而同人退舍，莫與頡頏?！边@一段話，幾如“云間詞壇點(diǎn)將錄”，足見(jiàn)曹爾堪對(duì)云間詞人是相當(dāng)熟悉的。即使倒退三十年，回到崇禎時(shí)代，兩地的少年才子都應(yīng)在嶄露頭角的時(shí)代，也一定是彼此知聞、互相傾慕的。然而，他們又畢竟屬于不同的方域，各自有其不同的鄉(xiāng)邦文化背景，后來(lái)的合流自是風(fēng)會(huì)所趨，至少在崇禎十年前后，兩個(gè)詞派還是有所不同的。

把詞學(xué)觀念與創(chuàng)作實(shí)踐結(jié)合起來(lái)看，柳洲詞派與云間詞派的主要區(qū)別，可以理解為創(chuàng)作旨趣的差別，即云間主情，柳洲尚意。

說(shuō)云間主情，應(yīng)是詞學(xué)界公認(rèn)的看法。而這里所謂“情”，不是指一般寬泛意義的情感，而是特指男女之間的愛(ài)戀之情。陳子龍《三子詩(shī)馀序》中云：“夫風(fēng)騷之旨，皆本言情；言情之作，必托于閨襜之際?！边@就在上溯風(fēng)騷的同時(shí)，把一個(gè)寬泛無(wú)定指的“情”字引申到了男女之情這個(gè)具體而私密的情感領(lǐng)域。仔細(xì)推敲一下，陳子龍的推理邏輯本來(lái)是有問(wèn)題的。事實(shí)是，早期言情之作，“每”托于閨襜之際；后來(lái)言情之作，亦“或”托于閨襜之際，總之，并非“必”托于閨襜之際。陳子龍故意說(shuō)得斬截自信，目的在于為其艷詞作風(fēng)張本。又如彭賓《二宋倡和春詞序》中回憶：

大樽每與舒章作詞最盛，客有啁之者，謂得毋傷綺語(yǔ)戒耶？大樽答曰：“吾等方年少，綺羅香澤之態(tài)，綢繆婉孌之情，當(dāng)不能免。若芳心花夢(mèng)，不于斗詞游戲時(shí)發(fā)露而傾瀉之，則短長(zhǎng)諸調(diào)與近體相混；才人之致不得盡展，必至濫觴于格律之間，西昆之流漸為靡蕩，勢(shì)使然也。故少年有才，宜大作于詞?！迸碣e：《彭燕又先生文集》卷2，清康熙刻本。

陳子龍這段話是應(yīng)對(duì)他人之啁笑，意謂多作艷詞不是目的，而是確保詩(shī)文格調(diào)的一種手段。后來(lái)焦循《雕菰樓詞話》所謂“人稟陰陽(yáng)之氣以生，性情中所寓之柔氣，有時(shí)感發(fā)，每不可遏，有詞曲一途分泄之，則使清純之氣，長(zhǎng)流于詩(shī)古文”，或即從此處奪胎。但在陳子龍來(lái)說(shuō)，“言情之作，必托于閨襜之際”，似不免強(qiáng)詞奪理，而此處作艷詞為崇詩(shī)格之說(shuō)法，亦不免曲為之說(shuō)?？傊瑹o(wú)論橫說(shuō)豎說(shuō)，不過(guò)是為其大寫(xiě)艷詞尋找理論依據(jù)而已。和陳子龍相似，宋征璧《倡和詩(shī)余序》，推本《楚辭·九辯》中“惆悵兮私自憐”一語(yǔ)，曰：“詞之旨本于私自憐，而私自憐近于閨房婉孌。”也是在推本風(fēng)騷的同時(shí)把詞引向閨房綺語(yǔ)一路。而其從風(fēng)騷中一眼覷定 “私自憐”三字，用來(lái)比況詞之旨趣，亦可謂才人伎倆，談言微中。

說(shuō)柳洲詞派“尚意”，實(shí)際是指老一輩的柳洲詞人在為詞體辯護(hù)的時(shí)候，特別強(qiáng)調(diào)詞的思想內(nèi)容。王屋《草賢堂詞箋》卷首諸序中，曹勛之序?qū)懹诔绲澦哪?，是諸序之中寫(xiě)得最早的。其序中寫(xiě)道：“古人如屈宋之騷，班揚(yáng)之賦，漢魏之樂(lè)府，唐人之近體，辛稼軒之詩(shī)余，關(guān)漢卿、王實(shí)甫之曲，雖時(shí)變體更，要莫不有性情之寄。故其至處，可以異世同符，而正亦不必兼舉眾體，以博長(zhǎng)才之譽(yù)于天下后世?！币苍S是有感于王屋以詞為專(zhuān)擅的事實(shí)，同時(shí)也有為詞體辯護(hù)的意味，曹勛此序的核心觀點(diǎn)，是說(shuō)文體差異并不重要，關(guān)鍵在于其中的“性情之寄”。后來(lái)清代常州詞派力主“寄托說(shuō)”，如欲考鏡源流，此或?yàn)椤凹耐姓f(shuō)”之早期濫觴。如果說(shuō)王世貞的詞學(xué)是遙承李清照，強(qiáng)調(diào)詞“別是一家”，曹勛等柳洲詞家則是遙承宋人“詩(shī)詞一理”之說(shuō)。一個(gè)是強(qiáng)調(diào)文體的個(gè)性功能，一個(gè)是強(qiáng)調(diào)文學(xué)本體的性情之寄，理論策略不同，卻各有各的道理。

錢(qián)繼登《草賢堂詞箋序》和陳龍正《四子詩(shī)馀序》均寫(xiě)作于崇禎八年（1635），二人在為詞體辯護(hù)時(shí)亦采取了與曹勛相類(lèi)似的論證策略。錢(qián)繼登序中云：

黃魯直好為小詞，秀鐵面呵之為犯綺語(yǔ)戒。夫人苦不情至耳，有至情必有至性。歌詞之道微矣，謂忠臣孝子之慨慷，羈人怨女之喁切，有性與性之分，知道者不作是歧觀也。王屋：《草賢堂詞箋》卷首，明崇禎刻本。

陳龍正《四子詩(shī)馀序》云：

物有體，體有貴賤。文至于四六，體斯降矣，然而隨物賦形，蘇子于抽青綠中見(jiàn)之，而古今推大文人者歸焉，不以體賤之也。詩(shī)至于排律、七律，體斯降矣，然精微縹緲，卓犖沉雄之概，子美率于近體見(jiàn)之，而古今推詩(shī)宗者必歸焉，不以體賤貶也。詩(shī)有降而有余，詩(shī)之盡，曲之初也。然亦問(wèn)其所存者何志，所賦者何意。若志存乎潔身，而意主乎移風(fēng)，雖古昔先生，九歌是勸，皇極是訓(xùn)，是使輔翼而行，又何嫌乎體之降哉。陳龍正：《幾亭全書(shū)》卷53，清康熙刻本。

“柳洲四子”之中，王屋《草賢堂詞箋》中艷詞稍多，故錢(qián)繼登從“至情至性”切入，具有為綺語(yǔ)辯護(hù)的意味。意謂“忠臣孝子之慨慷，羈人怨女之喁切”，同為人性人情，沒(méi)有高下正邪之分。曹勛之序是破除文體形式之差異，強(qiáng)調(diào)作品中的真性情；錢(qián)繼登是泯除人物身份之差別，強(qiáng)調(diào)作品中的至情至性，論證策略和價(jià)值取向都是一致的。同樣，陳龍正在反駁文體代降的說(shuō)法時(shí)，亦與曹勛的說(shuō)法相似。文體有古今先后，但無(wú)高下優(yōu)劣，關(guān)鍵是看“所存者何志，所賦者何意”。此三子不約而同，都在強(qiáng)調(diào)“性情之寄”，強(qiáng)調(diào)“至情至性”， 強(qiáng)調(diào)作品中所寄寓的“志”或“意”。可以說(shuō)，這就是早期柳洲詞派的詞學(xué)觀念和價(jià)值取向。

總起看來(lái)，早期柳洲詞派與云間詞派差異甚為明顯。從主體精神或人格形象來(lái)說(shuō)，云間詞人更多文人氣，才子氣，風(fēng)流倜儻，才華艷發(fā)，其秉性氣質(zhì)與詞之綺怨品格正好相合。而早期柳洲詞派之先驅(qū)，如陳龍正、曹勛、錢(qián)繼登，多生于萬(wàn)歷前中期，比云間諸子早一輩。從人品風(fēng)度來(lái)說(shuō)，多剛方之士，有儒者氣象。陳龍正師事高攀龍，傳朱子、陽(yáng)明之學(xué)，《明史》入《理學(xué)諸臣傳》。《幾亭外書(shū)》所載《家矩》，可見(jiàn)其治家教子之嚴(yán)。錢(qián)繼登為人矜氣亢節(jié)，留心經(jīng)史，尤邃于易學(xué)。曹勛由天啟經(jīng)魁到崇禎元年會(huì)元，為官清正有聲。從早期柳洲詞家的著述來(lái)看，多在經(jīng)、史、子三部，尤其是易學(xué)與莊學(xué)。如曹勛有《學(xué)易初編》，支大倫有《世穆兩朝信史》，錢(qián)士升有《周易揆》《南宋書(shū)》《遜國(guó)逸書(shū)》《明表忠記》，錢(qián)棻有《讀易緒言》《莊子緒言》，孫茂芝有《四書(shū)臆》《讀經(jīng)疑》。至如袁黃《皇都水利》、陳龍正《救荒策會(huì)》、錢(qián)繼登《經(jīng)世環(huán)應(yīng)編》、朱廷旦《搗堅(jiān)錄》等，更是志在經(jīng)世致用。可見(jiàn)，嘉善（柳洲）與松江（云間）雖然毗鄰，其鄉(xiāng)邦文化傳統(tǒng)還是有差別的。早期柳洲詞派的骨干人物，如魏氏、曹氏、錢(qián)氏諸家族詞人群體，在艷詞創(chuàng)作方面表現(xiàn)得較為矜持，可見(jiàn)，這種鄉(xiāng)邦文化傳統(tǒng)還是頗有約束力的。當(dāng)然，從詞學(xué)內(nèi)部的理論命題而言，云間詞人顯得更為專(zhuān)精一些。柳洲諸前輩多從文學(xué)本體立論，重內(nèi)容，尚志意，對(duì)文體形式則不甚措意。這可以說(shuō)是探本之論，但從詞學(xué)本體來(lái)說(shuō)尚在門(mén)外。耐人尋味的是，隆、萬(wàn)之后，王世貞詞學(xué)影響遍天下，云間諸子的詞學(xué)觀，大都是在王世貞詞學(xué)影響之下的衍生物。而嘉善同為三吳之地，卻幾乎看不到王世貞的影響。不知是柳洲詞家自外于詞學(xué)圈子呢，還是其鄉(xiāng)邦文化對(duì)于指向艷詞的理論具有排異性或免疫力。

三、風(fēng)格論：清越是武塘詞派

關(guān)于柳洲詞派的創(chuàng)作風(fēng)格，吳熊和先生曾經(jīng)有過(guò)探索。在《〈柳洲詞選〉與柳洲詞派》一文中吳熊和先生說(shuō)：“王士禛以‘清越二字舉概柳洲詞派的共有詞風(fēng)，我認(rèn)為比較恰當(dāng)。柳洲詞人百余，詞風(fēng)各有所偏，但無(wú)論柳洲“先正”或‘近社名公，可以廣泛聽(tīng)到這種清越之風(fēng)的回響，曹爾堪則是此中翹楚?！眳切芎停骸秴切芎驮~學(xué)論集》，杭州：杭州大學(xué)出版社，1999年，第400頁(yè)。按：吳先生此處記憶微誤，“清越是武塘詞派”一語(yǔ)，見(jiàn)于《倚聲初集》卷3陸樹(shù)駿《點(diǎn)絳唇·夜宿溪邊》一詞評(píng)語(yǔ)，評(píng)點(diǎn)者是鄒祗謨而非王士禛。吳先生的確是學(xué)養(yǎng)深厚，故能具有此學(xué)術(shù)敏感性。我于柳洲詞派參悟三年，乃覺(jué)吳先生的提法確是不刊之論。和其他人視野所及，全在入清之后者不同，吳先生既看到甲申前后柳洲詞派“一波兩浪”之前后有別，同時(shí)也注意捕捉其流變過(guò)程中前后一以貫之的要素。如今，我們?cè)嚱Y(jié)合柳洲諸子甲申前的詞作，對(duì)吳先生提出的這一命題試作補(bǔ)充論證。

首先，從總體印象來(lái)說(shuō)，柳洲諸子前期詞作，雖說(shuō)是萬(wàn)有不齊，但求同存異，其風(fēng)格上的最大公約數(shù)，實(shí)不脫一個(gè)“清”字。在不同作者的不同作品中，這個(gè)“清”字或可引申細(xì)分為清雅、清淡、清疏、清空、清秀、清越，但無(wú)不以“清”字為詞根，實(shí)即以“清”字為主調(diào)。以“柳洲四子”而論，在崇禎八、九年間刊行的四家詞集，存詞約一千余首，“清”也是諸家共有共通的主導(dǎo)風(fēng)格，或者說(shuō)是其風(fēng)格范疇中的主導(dǎo)要素。因此，時(shí)尚為承平光景，未經(jīng)國(guó)變，詞中少有變徵之音，故或不足以言“清越”，但“清”字根基已固；甲申之后，悲涼之氣遍布東南，詞風(fēng)不自覺(jué)而變。故通前后而言之，“清越”二字乃不可易也。如果說(shuō)，清初諸家說(shuō)曹爾堪詞清淡蕭散或是就其后期之《南溪詞》而言，陳維崧關(guān)于錢(qián)繼章詞的評(píng)價(jià)可是據(jù)其《菊農(nóng)詞稿》整體而發(fā)的。其《賀新郎·魏塘舟中讀爾婓先生菊農(nóng)詞稿》寫(xiě)道：

筆補(bǔ)媧天罅。笑詞場(chǎng)、止貪濃腆，誰(shuí)餐龍鮓。只有菊農(nóng)詞一卷，竹翠梧光團(tuán)射。向楮墨、蒙蒙欲下。爽勝哀梨清橄欖，更險(xiǎn)如雪棧宵行怕。快瀑布，炎窗掛。 墊巾野服神飄灑。句清圓、諸般易及，一清難畫(huà)。把向鴛鴦湖上讀，澗水奔，渾似馬。雪又向、篷窗亂打。好琢琉璃為硯匣，架霜毫、床用珊瑚者。還倩取，錦綾藉。

陳維崧這首詞作于康熙十三年（1674），錢(qián)繼章是年正好七十歲。據(jù)前文分析，錢(qián)繼章入清之后的詞作不多，所以，這里提到的《菊農(nóng)詞》，差不多可以說(shuō)是錢(qián)繼章的全部詞作了。陳維崧形容錢(qián)氏詞作風(fēng)格，采用了傳統(tǒng)的博喻之法。說(shuō)錢(qián)氏詞風(fēng)，像竹翠、梧光那般清爽，像哀梨那么清脆，像橄欖那么青澀而耐回味，像宵行雪棧那么清冽，像夏日炎窗前掛瀑布那般清涼。后邊又不避同字重出，曰“句清圓”，曰“一清難畫(huà)”，真是清到家了。《菊農(nóng)詞》未見(jiàn)傳本，但我們憑藉其《雪堂詞箋》中所收詞76首，以及《全明詞》據(jù)《歷代詩(shī)馀》增輯之14首，可以感知陳維崧的藝術(shù)感覺(jué)是相當(dāng)準(zhǔn)確的。當(dāng)然，如我們前文中分析的《鷓鴣天·酬王孝峙見(jiàn)示近作》，其中著力刻畫(huà)王屋清奇古怪的畸人形象，似乎非一個(gè)“清”字了得，但那如同畫(huà)像寫(xiě)真，客觀寫(xiě)實(shí)而已，和語(yǔ)體風(fēng)格不是一回事?？傊?，“柳洲四子”之詞，錢(qián)繼章詞或可謂之清麗，吳熙詞可謂之清疏，曹爾堪詞可謂之清峭。只有王屋的詞，數(shù)量多，風(fēng)格也較為多樣，其中艷詞也稍多一些，似乎用一個(gè)“清”字不足以舉概其詞風(fēng)，但這已經(jīng)不足以影響關(guān)于前期柳洲詞風(fēng)的總體判斷了。

其次，從詞作取材來(lái)看，前期柳洲詞派多寫(xiě)自然風(fēng)光，少寫(xiě)艷詞，應(yīng)是形成其“清越”詞風(fēng)的重要因素。在明詞題材泛化的背景下，晚明時(shí)期的艷詞一枝獨(dú)盛。這和王世貞“寧為大雅罪人”的詞學(xué)理論的鼓扇有關(guān)，也和晚明時(shí)期艷情小說(shuō)、艷情民歌等等遍地艷幟高張的文化環(huán)境有關(guān)。柳洲詞人取材廣泛，不專(zhuān)一隅，這本屬正常，但在晚明詞壇艷詞滔滔的背景下，就顯得有所堅(jiān)守或有其別擇了。這與云間三子同時(shí)期的“春令”之作相比，就顯得兩個(gè)詞派的創(chuàng)作路徑明顯不同。當(dāng)然，艷詞未必格調(diào)不高。如陳子龍寫(xiě)于丁亥暮春（1647）的《湘真閣存稿》，仍然采用傳統(tǒng)的男女相思離別的框架背景，卻因?yàn)楣蕠?guó)黍離之悲更增其感染力。我們這里只是想說(shuō)明，柳洲詞派在題材內(nèi)容方面的有所為有所不為，乃是造成其清越風(fēng)格的重要因素。鄒祗謨說(shuō)曹爾堪等人詞“俱以閑淡秀脫為宗，不作濃情致語(yǔ)”，鄒祗謨：《遠(yuǎn)志齋詞衷》，《詞話叢編》本，北京：中華書(shū)局，1986年，第655頁(yè)。 故與詩(shī)家之王、孟、儲(chǔ)、韋相近；王士禛說(shuō)“曹實(shí)庵不為閨襜靡曼之音，而氣韻自勝，其淡處絕似宋人。”馮金伯：《詞苑萃編》卷8，《詞話叢編》本，第1935頁(yè)。 這都表明，“清”與“淡”相鄰，而“濃情致語(yǔ)”，“閨襜靡曼”則與“淡”相違，也就與“清”無(wú)緣了。

其三，清越風(fēng)格的形成，關(guān)鍵在于創(chuàng)作旨趣，在于柳洲諸子已成默契的美學(xué)原則。這用流行話語(yǔ)來(lái)說(shuō)，就是關(guān)鍵不在于寫(xiě)什么，而在于怎樣寫(xiě)。因?yàn)槲覀冊(cè)谇捌诹拊~派的作品中，也能看到一定數(shù)量的艷詞或“春令”之作，而這些作品卻與云間諸子以及晚明眾多艷詞表現(xiàn)出不一樣的美學(xué)風(fēng)貌。這里試從中選錄幾首詞作，以見(jiàn)其風(fēng)格指向。先來(lái)看錢(qián)繼章的《浣溪沙·閨情》：

睡損眉黃澹未添，鳳屏殘麝透花尖。下階幽夢(mèng)背人占。 柳束狂鶯頻欲斷，竹妨歸燕戲相黏。斜風(fēng)細(xì)雨隔疏簾。

吳熙《清平樂(lè)·春情》：

海棠依舊，曲水垂新柳。兩袖藏花香欲透，怕見(jiàn)綠肥時(shí)候。 畫(huà)樓紫燕歸來(lái)，小鬟早把簾開(kāi)。晝睡呢喃驚覺(jué)，花間拾起金釵。

曹爾堪《倦尋芳·春情》：

金獸香消，玉鉤人靜，小閣清晏。風(fēng)老殘紅，驚落不容成片。嫩綠初勻新鴨嘴，輕紅欲上雛鴛面。倦尋芳，卻偷閑到了，謝娘庭院。 寒和暖、那堪憔悴，細(xì)檢恩情，撇過(guò)如電。怕有人窺，揾住東風(fēng)淚眼。啼鳥(niǎo)驚將春夢(mèng)醒，落紅釣住游絲線。檄花神，夢(mèng)酣時(shí)，召伊相見(jiàn)。

魏學(xué)濂《浣溪沙·題畫(huà)美人》：

漠漠微寒到水濱，半秋無(wú)恙似初春。鴛鴦來(lái)啄影中人。 柳拂浪痕輕似夢(mèng)，苔沿儂步細(xì)于塵，養(yǎng)成閑恨為誰(shuí)顰。

從詞題可知，這些都是傳統(tǒng)的艷詞題材。據(jù)《晚明艷詞派》一章中詞例可知，同樣的題材，在他人寫(xiě)來(lái)，必是另一番光景?？墒?，在早期柳洲詞人筆下，沒(méi)有“濃情致語(yǔ)”，沒(méi)有“閨襜靡曼”，詞人用幽、淡、清、靜、細(xì)、小、輕、微等字，淡化了題中應(yīng)有之脂粉氣，用斜風(fēng)細(xì)雨、疏簾新柳之類(lèi)意象，造成一種阻隔效果或距離感，使如花美眷也只留下縹緲的身影，使繾綣春情也化作一簾幽夢(mèng)。于是，化秾麗為清麗，化綺艷為清疏，雖然為柳洲詞派增添了一些風(fēng)雅嫵媚的氣息，卻依舊沒(méi)有超出其清越風(fēng)格的大范疇。