鄭云景

摘要：當今，多元文化發(fā)展迅猛。伴隨著國與國之間交往越來越密切以及新媒體的產(chǎn)生，國內(nèi)多種文化交錯發(fā)展。同時，作為統(tǒng)一的多民族國家，加上各民族與地區(qū)間的經(jīng)濟、政治、文化等發(fā)展的異步性現(xiàn)象明顯，文化和宗教間的差異不斷顯現(xiàn)，國境周邊毗鄰而居的跨境民族也會引發(fā)民族間文化沖突；此外，東西方社會制度的差異和對抗致使西方敵對勢力不擇手段地對華施行滲透和遏制政策。因此在錯綜復雜的國際國內(nèi)背景下，通過各種途徑加強民族文化認同感迫在眉睫。

關(guān)鍵詞：多元文化；民族認同路徑

近年來，流行于美國學術(shù)界、教育界及政治界的多元文化主義給美國的傳統(tǒng)文化價值觀帶來了極大的挑戰(zhàn)，也給正處于文化轉(zhuǎn)型時期的我國帶來了一定的影響。隨著社會的現(xiàn)代化、信息化和復雜化，文化日新月異，多元文化發(fā)展現(xiàn)象日趨顯現(xiàn)，多樣性文化的發(fā)展道路充滿了機遇與挑戰(zhàn)，也會不斷地創(chuàng)立新的文化?，F(xiàn)代經(jīng)濟與社會的迅猛發(fā)展，大大增加了對文化的多樣性需要，促進了多元性文化的進一步發(fā)展，從而造成錯綜復雜的社會環(huán)境視閾下的文化多元性發(fā)展，這對社會成員的民族文化認同性產(chǎn)生了重要影響。

一、民族文化認同的內(nèi)涵

一般來說，民族文化認同感就是各個民族的成員把本民族主體文化和價值目標內(nèi)化為其本質(zhì)的過程，即其心理契合和行為指向的歸屬意識，是同一民族的社會成員在心理和情感上認同大家是屬于同一個群體。在馬克思主義發(fā)展史上，斯大林曾依據(jù)馬克思、恩格斯的思想觀點給民族概念進行了界定，把民族概括為歷史地形成的具有共同語言、地域、經(jīng)濟生活和共同文化心理的穩(wěn)定共同體。斯大林的這一概念為我們的民族工作提供了理論依據(jù)，所以在上世紀50年代初期，我國以此為基礎(chǔ)對中國的民族進行了民族識別工作。

在斯大林的觀點中，共同語言、地域、經(jīng)濟生活比較具體易解，但是體現(xiàn)在共同文化基礎(chǔ)之上的共同心理則是抽象難懂的。后來，費孝通將其解讀為“民族認同感”亦或是“民族自覺的認同意識”。不同民族之間的差異，既存在于其生活條件的差異之中，也存在于不同文化基礎(chǔ)上的價值觀念等的差異，體現(xiàn)在共同文化基礎(chǔ)之上的共同文化和共同心理兩個層次。共同文化創(chuàng)設(shè)了共同心理的前提，而共同心理既展現(xiàn)著共同文化的本質(zhì)，又居于共同文化的核心地位，它牽連著同一民族社會成員心底的紅線，展演著種（族）屬親近感和文化認同感。

民族的共同心理既是不以我們的意志為轉(zhuǎn)移的客觀存在，又是各個社會成員能夠通過生產(chǎn)生活實踐感知的，所以很多民族盡管在民族發(fā)展和融合的過程中遠離了共同的生活地域和共同的民族語言，但仍然可以通過強烈的民族認同感保持他們的民族文化。正如在現(xiàn)實生活中，盡管大部分猶太人已經(jīng)不再運用希伯來語，而是換成了英語，但這個民族依然能夠依靠建立在共同民族文化之上的共同心理凝聚在一起。與之截然不同的是，中國歷史上曾經(jīng)興盛的契丹、匈奴和女真等民族，卻由于在歷史的發(fā)展中拋棄了原有的民族文化，從而沒有了民族文化之上的共同心理，也就在民族的發(fā)展與融合中喪失了自我。

二、加強蒙古族民族文化認同的路徑

民族認同感是個人承認和接受民族文化產(chǎn)生的歸屬感。就我國來說，民族認同感就是承認中華民族這個統(tǒng)一體。我國雖然是個多民族國家，但每個民族都是中華民族的重要成員。在中華民族共性的基礎(chǔ)上，還有漢民族之外的其他多個少數(shù)民族和民族文化。所以，民族認同感實質(zhì)上就是一種“族群歸屬”，即承認55個少數(shù)民族文化傳統(tǒng)，在此基礎(chǔ)上分享一種對中華民族歷史、情感的生活方式的認同。

通過走訪內(nèi)蒙古自治區(qū)呼和浩特市賽罕區(qū)一所民族中學（初中和高中）比較他們在今天不同文化環(huán)境里，對中華民族和蒙古族文化的認同感，得到如下結(jié)論：

（一）在學生主體層面，強調(diào)學生的主體參與，通過文學作品、文藝作品讓學生們懂得蒙古族是中華民族的一部分。組織他們?nèi)⒓用晒抛宓氖⒋蠊?jié)日、蒙古族婚禮、那達慕和慶?；顒右约懊晒抛甯栉璞硌?，在節(jié)慶的時候穿著蒙古族服飾，使用蒙古族語言，這些都是潛移默化地進行蒙古族文化教育。選擇節(jié)日、服飾、歌曲等代表本民族文化特征的形式，容易被學生接受與理解，而且也表達民族文化的精神思想和民族特征。

（二）在家庭層面上，在多元文化背景下，加強蒙古族學生民族認同感，強調(diào)的是讓學生接受蒙古族自古流傳的家庭教育思想，這種家庭教育保存了蒙古族的文化。因此他們對蒙古族文化有更多的了解和認同。經(jīng)過調(diào)查可以發(fā)現(xiàn)，在城鎮(zhèn)中長大的蒙古族學生對中華民族有一定的民族認同感，對蒙古族的民族認同感較弱；而同齡嘎查的蒙古族學生，對蒙古族的民族認同感較強，對中華民族的認同感和外來民族認同感比較弱。究其原因，居住在經(jīng)濟條件相對較好的城鎮(zhèn)，雖然周邊有不少人是蒙古族，但很多已被漢化，接受現(xiàn)代人的生活方式和文化習慣，失去了蒙古族的風俗。但是住在草原的蒙古族學生，在學齡前沒有接觸漢族的教育和社會文化，較少會說普通話。值得肯定的是，這兩種形式的相互影響，對于蒙古族文化和中華民族文化的發(fā)展都是有利的。

（三）在社會管理層面，草原深處的蒙古族孩子缺乏與外界的交流，這會影響孩子將來對中華文明主流文化的了解，阻礙他們順利踏人社會。而城鎮(zhèn)已漢化的蒙古族孩子，將促進祖先的蒙古文化與中華文化的融合，也能更好地弘揚蒙古文化。為此，對于邊遠地區(qū)的蒙古民族，政府應該發(fā)起一些活動，讓蒙古族的牧民和孩子多與外界交流。家長教育對孩子起著很重要的作用，政府要幫助蒙古族家長們認識到，要讓孩子主動適應外界文化，學習普通話。著名蘇聯(lián)作家帕烏斯托夫曾經(jīng)說過，“一個人如果沒有對本國語言的熱愛，要他對自己國家熱愛就是不可思議的”。讓內(nèi)蒙古草原的孩子們?nèi)ヮI(lǐng)略漢字的魅力，“培植熱愛祖國語言文字的情感”，在領(lǐng)略普通話語言美的同時，也要保存本民族語言，同時有意識地對他們進行文化熏陶教育。

（四）在學校層面，對于民族地區(qū)的學校來說，一方面應該幫助蒙古族學生適應社會主流文化，另一方面也要幫助正逐漸漢化的蒙古族學生保留獨特的民族文化。教師要利用節(jié)日等機會給學生介紹蒙古族的習俗與傳統(tǒng)，給學生提供機會參與各種傳統(tǒng)民族活動，平時多給學生講述蒙古族民間故事、飲食文化、建筑文化、蒙古族奮斗史等，在藝術(shù)教育中鼓勵學生參與表演蒙古族藝術(shù)。同時也要滲入愛國主義和民族教育，增加他們對中華民族文化和少數(shù)民族特色文化的熱愛，做到既要滲透民風和民族特點，讓學生們領(lǐng)會到各民族文化的博大精深，逐漸形成民族認同感，又要加強校際間的傳統(tǒng)文化交流，如邀請知名的研究傳統(tǒng)文化的專家、教授來校作專題講座、學術(shù)討論等，讓學生們自由發(fā)表意見，以增強他們的感染力，增強民族文化認同感，這既有利于增進蒙古族學生對本民族的認同感，也有利于增強蒙古族學生對中華文明的認同感，從而有利于中華民族的融合和發(fā)展。