王美翔

（山西師范大學(xué)戲劇與影視學(xué)院 臨汾 041000）

清代及民國晉中地區(qū)方志所載喪葬演出習(xí)俗考論

王美翔

（山西師范大學(xué)戲劇與影視學(xué)院 臨汾 041000）

晉中地區(qū)喪葬演出習(xí)俗由來已久，在山西地區(qū)乃至全國頗具代表性，對其古代方志文獻(xiàn)的研究可以管窺中國古代喪葬禮儀的具體形態(tài)，其中關(guān)于喪葬演劇的記載包括了作佛事、鼓吹樂、戲曲演出、方相驅(qū)儺以及戲曲禁毀的史料，具有重要的民俗學(xué)、歷史學(xué)和戲曲學(xué)價值。

晉中地區(qū) 喪葬民俗 戲曲 方志史料

晉中地區(qū)春秋屬晉，戰(zhàn)國屬趙，秦屬太原郡，漢屬太原府，三國時歸魏并州統(tǒng)轄，隋初改屬并、介、韓、遼、呂五州，唐建置變化頻繁，境地由并、介、呂等州及太原府相繼領(lǐng)屬，北宋屬河?xùn)|路太原府，元分屬冀寧路和晉寧路，明清分屬太原、汾州、平陽三府和遼、平定、霍州三個直隸州。民國初期，全境分屬冀寧道和河?xùn)|道，后廢道制，直屬山西省督軍府。民國建國后設(shè)晉中地區(qū)，后分屬榆次和陽泉兩市，1999年設(shè)晉中市，轄區(qū)主要包括榆次、平遙、介休等十一個縣區(qū)市。

一

事項立孝發(fā)喪設(shè)奠小歛大歛發(fā)引下葬小祥大祥記述復(fù)立喪主、主婦護喪，司書、司貨，乃易服不食，治棺、訃告于親戚僚友，陳襲衣、沐浴、飯含之具。初喪時，即成服悼客，尊者送孝帶，等輩給以孝巾。有初遭親喪，麻绖扶杖，不遠(yuǎn)數(shù)十里，赴舅家哭拜，否則責(zé)以無禮。主人以下，為位而哭……靈座設(shè)魂帛、立銘旌。陳小歛衣衾……主人、主婦，憑尸哭擗，袒括發(fā)免，髽于別室。喪禮，三日小歛，四日成服，附身附棺。陳大歛衣衾，乃大歛，設(shè)靈床于柩東，乃設(shè)奠，主人以下各哭喪。發(fā)引，諸親畢集，喪仗列街，至數(shù)里而遙祭筵。日晡時，設(shè)祖奠，厥明，遷柩舉，乃設(shè)遣奠祝，奉魂帛升車焚香，柩行。及發(fā)引，以僧道鼓吹，導(dǎo)喪多不祀土，亦多不題主。主人贈加灰隔丙外蓋實以灰，乃實土而漸筑之，祠后土于墓左，藏明器等，下誌石，復(fù)實以土，而堅筑之。小祥前期一日，主人以下，沐浴陳器，具饌設(shè)次，陳練服，厥明夙興，設(shè)蔬果酒饌。大祥前一日，沐浴陳器，具饌設(shè)次，陳禮服，告遷于祠堂，撤靈座，斷杖葉之屏，處奉遷主，埋于墓。喪事三日則祭于墓，小祥大祥除服亦祭于墓。志書、版本、年代《光緒榆社縣志》，光緒七年刊本，卷七“風(fēng)俗”《光緒平遙縣志》，光緒八年刊本，卷一“風(fēng)俗”《同治榆次縣志》，同治二年刊本，“風(fēng)俗”卷《光緒榆社縣志》，光緒七年刊本，卷七“風(fēng)俗”《光緒榆社縣志》，光緒七年刊本，卷七“風(fēng)俗”《民國和順縣志》，民國二十四年鉛印本，卷九“風(fēng)俗禮儀”《光緒榆社縣志》，光緒七年刊本，卷七“風(fēng)俗”《嘉慶介休縣志》，嘉慶二十四年刊本，卷四“風(fēng)俗”《光緒榆社縣志》，光緒七年刊本，卷七“風(fēng)俗”《光緒平遙縣志》，光緒八年刊本，卷一“風(fēng)俗”《光緒榆社縣志》，光緒七年刊本，卷七“風(fēng)俗”《光緒榆社縣志》，光緒七年刊本，卷七“風(fēng)俗”《光緒榆社縣志》，光緒七年刊本，卷七“風(fēng)俗”《光緒平遙縣志》，光緒八年刊本，卷一“風(fēng)俗”

我們知道，文化的傳播并不受行政區(qū)劃的限制，更多受地理區(qū)劃的影響，所以晉中地區(qū)的喪葬禮俗，與周邊地區(qū)的喪葬禮俗存在著共生、共融的關(guān)系，但本文限于篇幅與研究的局限，僅將范圍限定在隸屬于今晉中地區(qū)的幾個縣市。清代及民國晉中地區(qū)方志所載喪葬禮俗資料頗豐，這為研究該地區(qū)喪葬文化提供最詳細(xì)、最可靠的材料。為了能夠更清晰地勾畫晉中地區(qū)在清代至民國這一時期的喪葬民俗特點，筆者將該地區(qū)方志資料中關(guān)于喪葬的記載進行整理歸納（見下表）。

從方志所載文獻(xiàn)資料來看，晉中地區(qū)在人死之后，即立喪主、護喪，“訃告于親戚僚友”，孝子前往死者母舅家哭拜報喪，“尊者送孝帶，等輩給以孝巾”，設(shè)立靈堂，“設(shè)魂帛、立銘旌”，往死者口中放金玉或飯，給死者換“壽衣”、理發(fā)、擦洗、整理儀容和準(zhǔn)備棺材等。待大歛之時，將尸體入棺封釘。入殮后親友前來吊唁、祭奠死者，此時并伴以鼓樂吹奏，之后做佛事超度亡靈，由陰陽先生擇吉日下葬。下葬出殯尤為隆重，“發(fā)引，諸親畢集，喪仗列街，至數(shù)里而遙祭筵?！卑l(fā)引，即出殯，此時親友聚集，共同送靈。下葬亦有明確規(guī)定，掩埋棺木時，要求“人停鍬不?！?，“蓋實以灰，乃實土而漸筑之”，同時“祠后土于墓左，藏明器等”，墳丘堆成后，死者兒孫所持“哭杖”、“引魂幡”須插在墳頭，焚燒紙扎，親友再次祭奠，痛哭盡哀，之后悄然離開。

下葬后有“小祥”、“大祥”儀式，即死者一周年和兩周年時的祭禮，彼時“沐浴陳器，具饌設(shè)次，陳練服，厥明夙興，設(shè)蔬果酒饌。”值得一提的是，方志還記載，在清明節(jié)、七月十五和十月初一等日子，需要進行掃墓、祭祖和送寒衣等儀式?！豆饩w壽陽縣志》即載：“清明、七月十五初一，前一日掃墓，謂之上新，墳又十月初一，以色紙剪作冥衣于墓前，謂之送寒衣?！盵1]666

從方志所載文獻(xiàn)資料不難發(fā)現(xiàn)，晉中地區(qū)厚葬之風(fēng)較為盛行，這與儒家文化的普及密切相關(guān)?！靶ⅰ笔侨寮覀惱硭枷氲暮诵?，“孝”不僅表現(xiàn)在對父母生時的俸養(yǎng)，也體現(xiàn)在對其死后的喪葬和祭祀方面?！吧?，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”[2]45因此“事死如事生，事亡如事存”成為國人歷來奉行的喪事準(zhǔn)則，影響深遠(yuǎn)。同時喪葬禮儀也反映了人們對死亡的理解和態(tài)度，是人生儀禮中一種獨特的呈現(xiàn)方式。在民間觀念中，生與死一樣，是不可避免的應(yīng)時即至的現(xiàn)象，是人生中的大事，因此也奉行“越熱鬧越好”的指導(dǎo)思想。

二

晉中地區(qū)在清至民國所載的方志中，有大量關(guān)于喪禮演出習(xí)俗的史料，筆者將其演出習(xí)俗分為四類，分別是作佛事、鼓吹樂、方相驅(qū)儺和演劇。我們將方志中關(guān)于這些演出的記載按類別進行劃分，以便一目了然。（見下表）

演出習(xí)俗作佛事鼓吹樂演劇方相驅(qū)儺記述喪禮，士大夫用家禮，庶民供作佛事。有作佛事者，謂之解怾。初喪時，即成服悼客，尊者送孝帶，等輩給以孝巾，每七日作佛事。清明，富家設(shè)牲醴，鼓吹省墓……將葬，前數(shù)日，遍粘訃紙。先一夕，靈案前，盛陳祭品，鼓吹參靈。有用樂者，謂之迎賓……用鼓樂導(dǎo)送紙幡數(shù)桿?？洼m用鼓吹、盛筵以待之，若有必如是乃稱為孝，否則為人所鄙嗤者。又請之做門路，其鄰里夜群相邀，集于喪次，擎鼓歌唱者，名曰“閟喪”。及發(fā)引，以僧道鼓吹。葬日始，設(shè)銘旌，奠用鼓吹、演戲、陳帛、靈幢。更請有爵秩者，題主祀土，樂亦必招致，七八人為之歌唱演劇，則謂之大葬。惟士大族祠廟，多建戲臺，祭祖日恒演劇。男喪祭方相氏，女喪祭引路菩薩來奠。至富家則好事鋪張，每為亡者，訂作開路鬼、方弼方相、四噴頭、四毛女、仙鶴回回進寶。志書、版本、年代《康熙徐溝縣志》，康熙五十一年刻本，卷四“風(fēng)俗”《光緒榆社縣志》，光緒七年刊本，卷七“風(fēng)俗”《光緒平遙縣志》，光緒八年刊本，卷一“風(fēng)俗”《嘉慶介休縣志》，嘉慶二十四年刊本，卷四“風(fēng)俗”《光緒榆社縣志》，光緒七年刊本，卷七“風(fēng)俗”《光緒壽陽縣志》，光緒八年刊本，卷十“風(fēng)俗”《光緒永興縣志》，光緒九年刻本，卷十八“風(fēng)俗”《光緒平遙縣志》，光緒八年刊本，卷一“風(fēng)俗”《光緒平遙縣志》，光緒八年刊本，卷一“風(fēng)俗”《民國芮城縣志》，民國十二年鉛印本，卷五“禮俗”《民國臨晉縣志》，民國十二年鉛印本，卷四“禮俗”《光緒平遙縣志》，光緒八年刊本，卷一“風(fēng)俗”《民國翼城縣志》，民國十八年鉛印本，卷三十八“禮俗”

關(guān)于喪葬演劇的形態(tài)與結(jié)構(gòu)，有學(xué)者提出了“儀式形戲劇演出”和“觀賞性戲劇演出”以及“靜態(tài)的戲劇展演”三種類型[3]117，按照其劃分標(biāo)準(zhǔn)，晉中地區(qū)的喪葬演劇形態(tài)，主要有儀式性戲劇演出和觀賞性戲劇演出。所謂儀式性戲劇演出，主要是指“在民間祭祀場合中展演的與祭祀儀式密不可分的具有戲劇扮演特征的形式”，在晉中地區(qū)喪葬演出中，主要表現(xiàn)為作佛事、鼓吹樂和方相驅(qū)儺三種。而觀賞性戲劇演出則指傳統(tǒng)戲劇的演出形式，即晉中地區(qū)方志所載的演劇活動。下面就這幾種演出形式發(fā)展歷程略作考述。

作佛事是指“七七追薦”儀式，佛教認(rèn)為人死后，要舉行齋七儀式，每七天設(shè)齋追薦一次，共追薦七次，即七七四十九天，這樣靈魂便可以超度。晉中地區(qū)乃至整個山西境內(nèi)在清代都非常盛行佛事。佛事的盛行源于佛教的傳播。魏晉南北朝時期，佛教思想已廣為流傳，其中西晉竺法護所譯的《佛說盂蘭盆經(jīng)》，即將盂蘭盆節(jié)供佛及齋僧的主要事項和內(nèi)容納入七月十五超奠親人的民間祭祀活動之中[4]。而據(jù)《北史·胡國珍傳》記載：“詔自始薨至七七，皆為設(shè)千僧齋”[5]2688，這說明“七七修齋”此時也已出現(xiàn)。宋代佛教喪葬法事直接參與到民間喪葬的祭祀之中。宋開寶三年（970）宋太祖頒布詔書“禁士庶喪葬之家不得用道、釋威儀及裝束異色人物前引”[6]2917，說明當(dāng)時民間喪葬用佛道已經(jīng)有了一定的影響，因而朝廷才會出面禁止。到了明清時期，達(dá)到了但凡富貴之家，喪葬必做佛事的程度，這在方志中也不乏記載。直至民國后，隨著新式思想的流入，佛事才漸漸衰落。

鼓吹樂以擊打樂器和吹奏樂器為主演奏的一種音樂。鼓吹樂最初常用的樂器有鼓、角、簫和筋等，很多時候伴有歌唱，常常被用于伴舞或伴歌。鼓吹樂的起源和發(fā)展與西周時期禮樂制度的建立密不可分，但作為宮廷用樂的鼓吹樂，直到漢代才進入人生儀禮的場合，據(jù)《后漢書》載：“漢魏故事，將葬，設(shè)吉兇鹵簿，皆以鼓吹。”[7]626南北朝時，據(jù)史料記載鼓吹樂已經(jīng)走進了民間之家，《客座贊語》載：“軍中鼓吹在隋唐以前，即大臣非恩賜不敢用。舊時吾鄉(xiāng)凡有婚喪，自宗勛、緒紳夕卜，人家雖富貴無有用鼓吹與教坊大樂者。所用惟市間鼓戶與教坊細(xì)樂而已。近日則不論貴賤，一概混用。”[8]93而明清時期，鼓吹樂基本被民間的婚喪嫁娶所廣泛應(yīng)用。

方相驅(qū)儺在晉中地區(qū)主要表現(xiàn)為方相氏驅(qū)除道路和墓地的鬼怪儀式，成為了民間喪儀的開路神。早期文獻(xiàn)中專門記載了方相氏用于喪葬的職能，《周禮·夏官·方相氏》有云：“方相氏掌：蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室毆疫。大喪，先柩，及壙，以戈擊四隅，毆方良?！盵9]851到了漢末，由方相氏送葬發(fā)展而來的“傀儡”有了“喪家之樂”之稱，梁時劉昭注《后漢書志》記載：“時京師賓婚嘉會，皆作魁櫑。酒酣之后，續(xù)以挽歌……魁櫑，喪家之樂，挽歌，執(zhí)拂相偶和之者?！盵10]3273唐代更是出現(xiàn)了喪葬傀儡演故事，據(jù)《唐語林》記載：“喪葬者或當(dāng)街設(shè)祭……大歷中，太原節(jié)度使辛云京葬日，諸道節(jié)度使使人修祭，范陽祭盤最為高大，刻木為浴池鄂公與突厥斗將之戲，機關(guān)動作，不異于生……又停車，設(shè)項羽與高祖會鴻門之像，良久乃畢?！盵11]447這種習(xí)俗到明清時期，晉中地區(qū)依然存在。到了民國時期，方相驅(qū)儺的記載才在方志中消失，但在實際的喪葬儀式中，偶爾也會有此儀式表演。

喪俗演劇是指民間喪葬活動中的戲劇演出活動。民間演劇的發(fā)生源流問題學(xué)界研究已久，筆者在此不作贅述。成熟的戲曲活動出現(xiàn)在喪俗當(dāng)中當(dāng)為明朝初年。明初周旋《疏搞》即載：“臣聞，蘇松與京畿富豪之家……喪事舉行，器陳美飾，祭列珍奇，張樂娛尸，搬戲?！盵12]161搬戲，即搬演戲曲。明代戲曲發(fā)展已經(jīng)非常成熟，并且在民間社會生活中產(chǎn)生了廣泛的影響，所以晉中地區(qū)的演劇活動十分興盛。而據(jù)方志所載，清代及民國，晉中地區(qū)喪葬活動中演劇活動較為普遍。如《光緒平遙縣志》載：“葬日始，設(shè)銘旌，奠用鼓吹、演戲、陳帛、靈幢、紙?！盵13]191《民國芮城縣志》亦載：“更請有爵秩者，題主祀土，樂亦必招致，七八人為之歌唱演劇，則謂之大葬?！盵14]315喪葬演劇之盛，可見一斑。值得注意的是，“歌唱演劇”所指的是該地區(qū)的地方小戲祁太秧歌。該地方戲形成于清雍正時期，在民間社火小曲表演的基礎(chǔ)上，吸收了當(dāng)時安徽地區(qū)的“小歌舞”戲元素，形成了以祁縣、太谷為軸心，輻射周邊十余縣的鄉(xiāng)土小戲——祁太秧歌，所以自祁太秧歌誕生，就與民間民俗活動緊密地聯(lián)系在一起了。根據(jù)筆者的采訪調(diào)查，清代后期祁太秧歌的表演就已經(jīng)出現(xiàn)在了婚喪嫁娶和節(jié)慶場合當(dāng)中，并且流傳至今[15]。例如，祁太秧歌《苦伶仃》又名《小上墳》講述小寡婦在丈夫去世的周年上墳，向丈夫哭訴生活悲苦的情景；《賣胭脂》，講述的是小商販調(diào)戲大姑娘的愛情故事；晉中秧歌的《算帳》，講述的是家庭生活瑣事中小兩口因瑣事吵架又和好的情節(jié)；晉劇《走山》，選自《義仆忠魂》的一折，講述大雪天忠仆曹福護送天官曹模之女玉蓮去大同投親的故事。這些故事以農(nóng)村生活故事、民間習(xí)俗、歷史典故等為題材，以優(yōu)美的曲調(diào)和表演形式，真實地反映人民生活，因此深受民眾喜愛。

三

有清一代，朝廷大力提倡用司馬光家禮或朱子家禮來指導(dǎo)喪葬，且加大對喪葬期間演戲娛樂的人員的懲處力度。譬如洪昇、趙執(zhí)信諸人在國喪期間觀演《長生殿》被舉報，最后朝廷下令觀看《長生殿》的官員終生不得再做官，故有“秋谷才華向絕儔，少年科弟盡風(fēng)流，可憐一曲長生殿，斷送功名到白頭”一詩的感嘆。在山西地區(qū)的方志之中，不乏對禁止喪葬演出的文獻(xiàn)記載。例如《雍正平陽府志》記載：“喪禮……不用俳優(yōu)?！盵16]2185《乾隆重修襄垣縣志》亦記載“梨園送殯，今奉禁無用者。”[17]300甚至有的方志將喪葬演出與犯罪聯(lián)系在一起，可見其禁毀力度之大，如《乾隆沁州志》即載：“梨園送殯，今奉嚴(yán)禁皆罪。”[18]1004統(tǒng)治者和地方官方都對喪葬演劇大力禁止，從側(cè)面反映出當(dāng)時此地演劇之興盛，不然也不會專門在方志中表明嚴(yán)禁“梨園送殯”之說了。但是盡管官方明確禁止喪葬用樂，且加大了懲罰力度，這一現(xiàn)象并沒有隨著官方的法律而令行禁止。在喪葬活動中，不但儀式性小戲未見消歇，喪葬演劇的記載也屢見不鮮。如《民國芮城縣志》載：“更請有爵秩者，題主祀土，樂亦必招致，七八人為之歌唱演劇，則謂之大葬?！盵14]315《民國臨晉縣志》亦載：“惟士大族祠廟，多建戲臺，祭祖日恒演劇?！盵19]164這一個方面是由于清代中后期以后，社會不穩(wěn)定，清廷陷入內(nèi)憂外患的局面中，也就無暇顧及民間演劇的現(xiàn)象了，于是官方禁毀戲曲漸漸放松，喪葬演劇之風(fēng)又再度興起。另一方面，戲曲演出經(jīng)過歷代的發(fā)展和推廣，已深入人心，成為上至朝廷下至百姓最重要的娛樂方式。例如，康熙年間還設(shè)立了宮廷專門的戲曲演出機構(gòu)——南府，乾隆年間，更是將宮廷演劇推向了高潮，甚至乾隆的六次南巡過程都不乏癡迷觀劇的現(xiàn)象，直到道光年間，清廷的演劇活動才有所收斂。

這里需要注意的是，據(jù)方志所載，官方所禁止的是喪葬期間用“俳優(yōu)”和“梨園送殯”等事項，即禁止的是觀賞性戲劇演出，而對做佛事、鼓吹以及方相驅(qū)儺等儀式性戲劇演出形態(tài)則未作明確限制，筆者認(rèn)為，其原因主要有以下幾點：

1.正人心，厚風(fēng)俗。喪葬演劇之風(fēng)大盛，對培育淳樸的民風(fēng)也有一定的反作用。譬如縣志中記載，有人在喪親之后，披麻戴孝出門觀劇的情況。如《民國解州志》即言：“訓(xùn)者初喪筵請賓朋，即置酒張樂，喪主，亦飲酒食肉，略無顧忌，不豐里，當(dāng)必垢其薄于親喪，甚有頭帶麻冠身著绖，出門觀劇，與人宴樂，在已不以為，非人亦習(xí)焉？相安并未有譏議之者，此心理學(xué)說之關(guān)系，謹(jǐn)謹(jǐn)以言語開導(dǎo)之，必不能入自喪天良者之耳也?！盵20]252記載中雖未提到喪葬演劇，但從絲毫不避諱的事件中可以看出，此地民風(fēng)民俗不正，以至于人在孝期也要看劇。所以為了“正人心、厚風(fēng)俗”，官府采取直接參與、干涉監(jiān)控、宣揚以雅文化為正統(tǒng)的官方理念。

2.維護社會穩(wěn)定，防止邪教產(chǎn)生。傳統(tǒng)戲曲發(fā)展至清初已高度繁榮，戲曲劇目內(nèi)容極為豐富，其中不乏有歌頌反抗統(tǒng)治、宣揚農(nóng)民起義和有悖風(fēng)化、怪誕不經(jīng)的劇目，在公開場合進行此類劇目的演出，或者百姓之間相互傳誦此類故事，都會對社會穩(wěn)定造成一定的影響。在清朝諸多皇帝頒布的禁旨令中，對公共場合人多集會的活動，多采取控制和嚴(yán)格的禁止，如咸豐二年（1852）上諭內(nèi)閣：“御史倫惠奏京西妙峰山廟宇，每于夏秋二季燒香人眾，有無賴之徒，裝演雜劇，名曰走會，請飭嚴(yán)禁等語。鄉(xiāng)民春秋報賽，詣廟燒香，原為例所不禁；若如所奏，匪徒以走會為名，裝演雜劇，以致男女混淆，于風(fēng)化殊有關(guān)系。著步軍統(tǒng)領(lǐng)衙門、順天府及西北城各御史先期出示曉諭，如有前項匪徒，即行拿究懲辦，仍不準(zhǔn)差役人等借端擾累。”[21]702]公開場合的演劇活動，人員龐雜，人流量加大，容易產(chǎn)生一系列社會問題，其中不乏有傳播異端思想之徒，煽動民眾滋事之徒等等，所以清廷認(rèn)為對演劇場所的限制和打壓，更利于維護統(tǒng)治。

3.培育節(jié)儉之風(fēng)，整治奢靡生活。喪葬演戲，花費巨大，據(jù)《嘉慶介休縣志》記載：“此富貴之家，奢靡相尚，雖千金不恤也，倘財用不足，或致停喪不葬，今縉紳咸知，遵守家禮，罕飯僧怾佛事等事，而商賈好侈，尚沿舊習(xí)，前任中丞相公，雖頒示禁止，未能盡改也?！盵22]258這種花費如士大夫、商賈之家，尚有能力承擔(dān)，倘若是尋常百姓，則負(fù)擔(dān)盛大。且喪葬演劇，年深日久，積久成習(xí)，倘若出現(xiàn)喪葬之中未演出的情況，即視為不孝。如《民國解州志》即言：“訓(xùn)者初喪筵請賓朋，即置酒張樂，喪主，亦飲酒食肉，略無顧忌，不豐里，當(dāng)必垢其薄于親喪?！盵20]252因此在強大的社會輿論壓力下，許多小戶人家喪禮亦大操大辦，甚至出現(xiàn)辦完一場喪禮即出現(xiàn)破產(chǎn)的現(xiàn)象。

綜上所述，清朝統(tǒng)治者禁毀戲劇的動機復(fù)雜多變，但是其根本原因無外乎是歷代帝王們真正認(rèn)識到了戲劇教化人心的社會功能，因為愛戲所以知戲，因為知戲所以禁戲，禁戲不在于戲劇本身，而是要禁錮人心，維護其統(tǒng)治才是真實的目的,但是不管統(tǒng)治者采取怎樣的禁戲制度，舉國之間都收效甚微，甚至一度陷入了阻而縱流、禁而彌熾的惡性循環(huán)當(dāng)中。

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[20]言如泗.民國解州縣志[G].山西府縣志輯（68冊）.江蘇：鳳凰出版社，2005.

[21]清實錄·文宗實錄[M].北京：中華書局,1986.

[22]侯清柏.嘉慶介休縣志[G].山西府縣志輯（24冊）.江蘇：鳳凰出版社，2005.

王美翔，山西師范大學(xué)戲劇與影視學(xué)院研究生二年級在讀，研究方向為戲劇與影視學(xué)（戲曲方向）。

10.16565/j.cnki.1006-7744.2017.12.34

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2017-03-10