王姝

摘要：晚明時期，李贄、袁宏道、湯顯祖等人主張以情為本，在文學(xué)上展開了一場情感解放的運(yùn)動。追根溯源，這一主情思潮除受到當(dāng)時政治、經(jīng)濟(jì)方面的影響外，與明代思想啟蒙學(xué)派泰州學(xué)派有著莫大的淵源，李贄、袁宏道、湯顯祖等主情思潮的領(lǐng)軍人物與泰州學(xué)派更有著重要的師承關(guān)系。

關(guān)鍵詞：泰州學(xué)派 主情思潮 李贄

中圖分類號：I2062文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1009-5349（2017）12-0029-03

明中葉至明末，統(tǒng)治者昏庸腐敗，百姓深受統(tǒng)治階級及傳統(tǒng)禮教的壓迫。而隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，資本主義萌芽的出現(xiàn)，市民階層的進(jìn)一步興起，反禮教、反理學(xué)的呼聲日益高漲，各種學(xué)說盛行，其中當(dāng)以王陽明的心學(xué)流傳最廣。王陽明“心即理”的主觀唯心主義的學(xué)說肯定人的基本欲求和個性的適度發(fā)展，具有一定的人文主義傾向。而就在其學(xué)說的發(fā)展過程中，逐漸出現(xiàn)分化，當(dāng)中一支便是以王艮為代表的“泰州學(xué)派”。泰州學(xué)派繼承發(fā)揚(yáng)王陽明的學(xué)說，進(jìn)一步?jīng)_擊封建禮教對人性的束縛。他的“自然人性論”的思想主張解放人性、追求快樂，而他的“百姓日用即是道”的口號更是將百姓的飲食生活上升到真理的高度，肯定百姓的物質(zhì)和精神需求。王艮的這些思想無不對明后期社會的思想潮流起著引領(lǐng)作用，特別是晚明時期最具影響力的肯定人的欲望、主張真情的主情思潮，其理論奠基人李贄，代表人物湯顯祖、袁宏道等皆是泰州學(xué)派中的一員。本文旨在通過分析泰州學(xué)派對這幾個晚明主情思潮的代表者的影響，探究泰州學(xué)派與晚明主情思潮的內(nèi)在聯(lián)系。

一、理論奠基者：李贄

李贄作為晚明杰出的思想家，自稱傳統(tǒng)儒學(xué)的“異端”，其一生致力于抨擊程朱理學(xué)，反對禁錮思想。在他擔(dān)任縣學(xué)教諭、國子監(jiān)博士、禮部司務(wù)等閑職期間，職務(wù)上的空閑令其得以與泰州學(xué)派的羅汝芳、耿定理、焦竑諸人有所來往，更是在王艮之子王襞于南京講學(xué)時拜其為師。對此，李贄在《續(xù)藏書》中提到“心齋之子?xùn)|崖公，贄之師”，李贄的思想也就是在這一期間逐步完善。

對于泰州學(xué)派，李贄并不只是一味地師承，同時也起著重要的革新作用。在王艮的“百姓日用即是道”思想的基礎(chǔ)上，李贄進(jìn)一步提出“穿衣吃飯即是人倫物理”，把泰州學(xué)派的思想推向更加激進(jìn)也更加完善的方向，認(rèn)為人人都可以有自私的欲望，將“道”定義為滿足人的需要和人的物質(zhì)追求。在文學(xué)領(lǐng)域，李贄將哲學(xué)思想運(yùn)用其中，提出極為重要的“童心說”。在論文《童心說》中，李贄將“童心”稱為“真心”“最初一念之本心”“心之初”，但未對其進(jìn)行更為細(xì)致的描述，而是將重點(diǎn)放在論述保持“童心”之真的重要性上，從而提出“天下之至文，未有不出于童心焉者也”的文藝觀。他認(rèn)為人的童心就是在所謂的讀書識理中失落的，以至于說假話、辦假事、寫假文章、成為假人，因而文人就應(yīng)突破禮義教化的限制，抒發(fā)自然性情以求真。這可以說是泰州學(xué)派的“自然人性論”的具體表現(xiàn)，也是李贄文學(xué)思想的主心骨。從自然人性論出發(fā)，李贄主張不要對人的自然天性加以限制，而強(qiáng)調(diào)文學(xué)作品中的自然表現(xiàn)。在《讀律膚說》中，李贄提出“自然發(fā)于性情，自然止乎禮義”，重視“以自然為美”，在寫作時，自然之美便需從作者的真性格和真情感中體現(xiàn)，而不是為了禮義而遮遮掩掩，因此，相對于《論語》《孟子》等，李贄更推崇《西廂記》《水滸傳》等通俗文學(xué)。

在李贄的“童心說”下，于文學(xué)創(chuàng)作方面，他提出作文不應(yīng)拘泥于技巧、形式，而是重視自然情感的表達(dá)。他所創(chuàng)作的作品便有這一特點(diǎn)，不過于注重字詞、結(jié)構(gòu)、聲律等，卻大都能直抒胸臆，一氣呵成，正如袁中道所說的“不阡不陌，攄其胸中之獨(dú)見”（《李溫陵傳》）。在小說戲曲的評點(diǎn)上，李贄設(shè)計(jì)出“化工”這一概念，因?yàn)樽髡呱锌稍谠娢闹辛芾毂M致地表達(dá)其主觀情感，但在小說戲劇中卻無法做到，所以作者便要將作品中的人物刻畫得真實(shí)自然，賦予其真情實(shí)感，而不要過于加工使其失真。在評點(diǎn)《水滸傳》中李逵這一人物時，雖然李逵魯莽，無視禮數(shù)，“卻是情真意實(shí)，生死可托”，其性情之真令李贄大為贊賞。

李贄對泰州學(xué)派思想的傳承發(fā)展，不僅使其成為泰州學(xué)派的一代宗師，同時在思想上進(jìn)一步猛烈抨擊了封建禮教對人欲的束縛，在文學(xué)上沖擊了當(dāng)時的文壇的復(fù)古主義，為興于晚明的主情思潮提供了理論上的雛形。

二、集大成者：湯顯祖

“情不知所起，一往而情深”，提出“至情論”思想的湯顯祖可謂是晚明主情思潮的集大成者。湯顯祖雖在特定的歷史背景和生活環(huán)境下受到儒、釋、道三家思想的影響，但其“至情論”最主要的來源還是他的老師、泰州學(xué)派代表人物羅汝芳。羅汝芳是王艮的三傳弟子，他以“仁”為中心，倡導(dǎo)人要保持“赤子之心”，即保持一顆初生時純粹自然的心，這與李贄的“童心說”有著共通之處，因此湯顯祖在接受其老師的思想的同時，對李贄也是極為推崇，湯顯祖曾說：“如明德先生者，時在吾心眼中矣。見以可上人之雄，聽以李百泉之杰。尋其吐屬，如獲美劍?！笨梢姕@祖對羅汝芳和李贄二人的重視及他們給湯顯祖思想帶來的重要影響。

湯顯祖的“至情論”認(rèn)為世間是由情構(gòu)成的，則詩歌等的創(chuàng)作就要合于情感，正所謂“世總為情，情生詩歌，而形于神”，只有情才應(yīng)該是作者創(chuàng)作的源泉，也只有情才能令讀者受到感染，因?yàn)椤叭松星椤?。人與生俱來的情感會使人在喜怒哀樂之時舞蹈唱歌，從而產(chǎn)生戲劇，而戲劇也會作用于聽眾，使人們在戲劇的審美體驗(yàn)中無故而喜，無故而悲。戲劇的這一功能使得戲劇用于社會教化，通過情感來感化人，在湯顯祖看來，“至情論”不僅僅是作者抒發(fā)自我情感的理論依據(jù)，同時還需兼用情教化民眾，從而挽救社會風(fēng)氣的敗落和政治的腐敗，由此，湯顯祖的“至情論”也可以視為反禮教、反封建的思想主張。

最能體現(xiàn)湯顯祖“至情”理論的當(dāng)是他的“臨川四夢”，湯顯祖用“情”這一主線巧妙地將“四夢”連綴起來，“因情成夢，因夢成戲”，在“四夢”中充分踐行了 “至情”思想。他的得意之作《牡丹亭》是他“至情”的最高表達(dá)。劇中的女主人公杜麗娘本是封建家長制壓迫下的貴族小姐，讀到《關(guān)雎》而初萌情思；與婢女春香游園時面對滿園的春色，春心萌動，心馳神往；與柳夢梅的夢中相遇，則真正令她產(chǎn)生要追尋情的欲望，以致為情而至死不渝。如湯顯祖所說，情本是人生來就有的，而杜麗娘卻在封建禮教的壓制下漸漸失去了“情”，而對這一初生之“情”的追求，正呼應(yīng)了羅汝芳保持“赤子之心”的思想，杜麗娘對情的追回，也是對其初生就本該擁有的“赤子之心”的找回。杜麗娘因情而死，因情而生，受情的感召而與封建家長代表杜寶、倫理禮教代表陳最良勇敢地做斗爭，最終突破封建等級的束縛，贏得愛情的勝利，這也凸顯出他“至情”中反封建、反禮教的成分。

稱湯顯祖為主情思潮的集大成者，不僅是他自身對主情思想的落實(shí)，更重要的是他的“至情論”對同代人乃至后人的影響?！芭R川四夢”相繼問世后，在各個領(lǐng)域都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)而廣泛的影響，特別是《牡丹亭》的出版幾乎撼動了《西廂記》的地位。而吳炳、阮大鋮、孟稱舜等劇作家直接受到湯顯祖“至情”思想的感染，刻意模仿和學(xué)習(xí)湯顯祖，這一批人也被稱為戲曲史上的“玉茗堂派”或“臨川派”。其中吳炳大為歌頌真情，在《畫中人》中高呼“天下人只有一個情字，情若果真，離者可以復(fù)合，死者可以再生”，深得湯顯祖的情可使“生者可以死，死者可以生”的精髓。孟稱舜擅寫情愛戲，他拓寬了湯顯祖的“人生而有情”的范圍，認(rèn)為世間萬物皆有情感，“世間不特有知識的，皆有性情”。清代劇作家洪昇對湯顯祖的《牡丹亭》贊賞不已，自嘆文采、情韻不如湯顯祖，表露出學(xué)習(xí)湯顯祖的意向，他的《長生殿》也隨處可見效仿湯顯祖的痕跡。小說領(lǐng)域，提出“情教觀”的馮夢龍與湯顯祖一同接受李贄的思想，但他的《風(fēng)流夢》改編自湯顯祖的原作，湯顯祖對其的影響也可見一斑。清代的曹雪芹在《紅樓夢》中塑造賈寶玉和林黛玉兩個大膽追求自由愛情的人物，在著作中多次借人物之口提到湯顯祖《牡丹亭》中的唱詞，可以看出曹雪芹對情的追求，對解放個性、突破封建禮教束縛的呼吁也有著湯顯祖“至情論”的淵源。

三、革新者：袁宏道

雖然李贄為晚明的主情思潮奠定了理論基礎(chǔ)，湯顯祖令主情的呼聲達(dá)到巔峰，但以袁宏道為代表的公安派卻真正將主情的思想用于文學(xué)革新運(yùn)動當(dāng)中，猛烈抨擊前后七子的擬古主義。袁宏道與泰州學(xué)派的管志道、焦竑、陶望齡、李贄等時有書信往來，交往甚多，而他對李贄更是無比敬仰，將其與圣人老子相比，并視為自己的老師、精神上的領(lǐng)袖，李贄也毫不吝嗇地將所學(xué)傳授于他，就連湯顯祖都認(rèn)為李贄“都將舌上青蓮子， 摘與公安袁六休”。袁宏道認(rèn)為創(chuàng)作詩歌需“獨(dú)抒性靈，不拘格套”，強(qiáng)調(diào)作者創(chuàng)作詩歌應(yīng)不拘于所謂的格律、形式而抒發(fā)個性情感“任性而發(fā)”，即使有些許瑕疵，也可以成就優(yōu)秀的作品，這顯然是脫胎于李贄的“童心說”。

此外，同樣受教于李贄思想的湯顯祖與公安派三袁也交情匪淺。湯顯祖與公安派繼在北京一見如故后，便有長時間的書信上的來往以及交流學(xué)術(shù)，相互之間不吝賜贊。袁宏道曾著力于刊行湯顯祖的“臨川四夢”，稱湯顯祖“凌厲有佳句 ”；袁中道贊嘆湯顯祖的學(xué)識、文采不輸于盛唐。湯顯祖與公安派這樣的良好關(guān)系一方面得益于他們同對李贄思想的認(rèn)同，另一方面也得益于他們觀點(diǎn)上的極為相似之處。湯顯祖也強(qiáng)調(diào)作者作文時的興趣靈感，故有不少學(xué)者認(rèn)為湯氏的“至情論”也有“性靈”的色彩，但公安派所提倡的“性靈說”與湯氏的“至情論”仍有些許不同之處。公安派的“性靈說”著重點(diǎn)在于詩文是自我性靈的體現(xiàn)，重視作者個人的自我愉悅；湯顯祖承認(rèn)作者的自我愉悅，但他更看重的是文學(xué)作品中情的感化作用，可見湯顯祖的“性靈”涵蓋的范圍要比公安派更大一些。從時間上來看，湯顯祖提出“至情論”在前，而公安派“性靈說”的鼎盛之期在與湯顯祖的會晤之后，且這一期間又是公安派對湯氏大為推崇之時，因此公安派也受到了湯顯祖的一定影響。

明朝前中期以李夢陽、王世貞為代表的前后七子在文壇上掀起的文學(xué)復(fù)古運(yùn)動盛極一時，在獲得一定成就的同時，他們創(chuàng)作中的過于模仿和失真之處也為人所詬病。李贄在《童心說》中指出說假話、辦假事、寫假文章便是將矛頭指向了他們。雖然李贄、湯顯祖等人也有很明確的反復(fù)古傾向，但公安派卻在李贄的“童心說”的啟示下，更為系統(tǒng)地提出反復(fù)古的口號，以“性靈說”為內(nèi)核指責(zé)前后七子的“剿襲”行為，指出只是模擬古文的形式，只會造成文章的假、大、空，終究不會有優(yōu)秀的作品，而真正優(yōu)秀的作品要求作者在創(chuàng)作上要重視性情的抒發(fā)、直抒胸臆，語言不事雕琢卻流利順暢。他們的理論成為打破明代文壇上復(fù)古風(fēng)氣的中堅(jiān)力量，也使得主情的思潮更為深入人心。

四、結(jié)語

晚明的主情思潮的形成發(fā)展雖然有多方面的原因，但從上述我們可以看到，這一思潮與王學(xué)左派中的分支泰州學(xué)派有著不可忽視的重要的聯(lián)系：泰州學(xué)派的一代宗師李贄為主情思潮打下理論基礎(chǔ)，為思潮的發(fā)展開辟道路；泰州學(xué)派的門人湯顯祖使得這一思潮逐步走上頂峰，其影響波及晚明乃至清代；以袁宏道為代表的公安派在李贄等人的理論基礎(chǔ)上，將主情思潮運(yùn)用于當(dāng)時的文壇現(xiàn)實(shí)，引領(lǐng)文學(xué)革新。在這學(xué)脈相承中，泰州學(xué)派也被不斷注入新鮮血液，擁有哲學(xué)層面以外更多的詮釋，從而使我們不得不試著用一種全新的角度來審視這一學(xué)派。

注釋：

① （明）李贄.儲瓘·續(xù)焚書卷三[M].北京：中華書局，1975：90.

②（明）李贄.童心說·焚書卷三[M].北京：中華書局，1961：97.

③（明）李贄.讀律膚說·焚書卷三[M].北京：中華書局，1961：133.

④李贄.明容與堂刻水滸傳卷三十八[M].上海：上海人民出版社，1975：18.

⑤（明）湯顯祖.牡丹亭記題詞·湯顯祖選文集卷三十三[M].徐朔方箋校.上海：上海古籍出版社，1982：1093.

⑥（明）湯顯祖.答管東溟·湯顯祖詩文集卷四十四

[M].北京：中華書局，1964： 1229.

⑦（明）湯顯祖.耳伯麻姑游寺序·湯顯祖選文集[M]. 徐朔方箋校.上海：上海古籍出版社，1982： 1050.

⑧（明） 吳炳.畫中人·古本戲曲叢刊三集[M].上海：文學(xué)古籍刊行社，1957.

⑨（明）孟稱舜.嬌紅記[M].上海：上海古籍出版社，1988：271.

⑩（明）湯顯祖.牡丹亭記題詞·湯顯祖選文集卷三十三[M]. 徐朔方箋校.上海：上海古籍出版社，1982：1093.

（明）湯顯祖.讀《錦帆集》懷卓老·湯顯祖詩文集卷十九[M] .北京：中華書局，1964.

責(zé)任編輯：孫瑤