王夫之對濂溪學(xué)的繼承與發(fā)展

朱迪光

摘 要：周敦頤是中國古代出現(xiàn)在湖南這塊土地上的大思想家，他的出現(xiàn)標(biāo)志著湖南本土崛起了一座思想的高峰。六百多年后，湖南又崛起了一座思想的高峰，那就是明末清初的王夫之。王夫之將周敦頤在內(nèi)的湖湘出現(xiàn)過的人文故實當(dāng)作湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)加以繼承，并高揚湖湘精神，通過評析理學(xué)宗派源流而宗濂溪為理學(xué)之祖，精研濂溪學(xué)而創(chuàng)出帶有濃厚唯物主義色彩的新理學(xué)。

關(guān)鍵詞：王夫之；周敦頤；濂溪學(xué)；繼承；發(fā)展

周敦頤、王夫之是中國古代出現(xiàn)在湖南這塊土地上兩大思想家，他們是否有所關(guān)聯(lián)，他們之間的關(guān)系是否對湖湘文化的發(fā)展產(chǎn)生影響？這一問題已有許多學(xué)者進行探討，在此只就王夫之對濂溪學(xué)的繼承、發(fā)展進行討論。我的基本結(jié)論是王夫之匯湖湘文脈而揚湖湘精神，評理學(xué)演變而祖周子，精研濂溪而有所創(chuàng)新。

王夫之是將湖湘出現(xiàn)過的人文故實當(dāng)作湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)。最早的如舜、禹那樣的傳說中圣王被置于湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)中。如《廣哀詩·文明經(jīng)之勇》有“九疑哭湘靈，歸魂識鵩妖”之語。又如《廣哀詩·青原極丸老人前大學(xué)士方公以智》有“遙訊金簡峰，如搜禹書讀”之語。又如《春山漫興》有“余草舜耕堪藥裹，安流禹治付蒼書”之語。《柳岸吟》之《和白沙》其四有“神禹留金簡，居然在岳岑”之語。賈誼也被置于這個傳統(tǒng)當(dāng)中。如《和程亦先長沙懷古》三首中其二云：

賈生請長組，歷歷少年情。為傅一蹉跎，嗟哉念生平。橛銜無早戒，引罪聲幽明。鳥臆何足述，生如片羽輕。長策垂太息，俟之來世英。知己誠見察，空際回霓旌。

“周敦頤”“朱熹”“張栻”等理學(xué)人物均被編織在這一傳統(tǒng)中。如《因林塘小曲筑草庵，開南窗，不知復(fù)幾年，晏坐漫成六首呈桃塢老人暨家兄石崖先生同作》其三有“濂溪香菡萏”之句，顯是指周敦頤。如《廣哀詩·夏孝廉汝弼》中有“朱張入清夢，聽者或疑魘。踐之以孤游，九死無怍歉”之語，表面上是指夏汝弼，實際上在這種贊頌中表明了對朱熹、張栻的肯定態(tài)度。對朱熹、張栻的推崇，王夫之與夏汝弼的意見是一致的。要言之，依南岳衡山而眺湖南境內(nèi)諸峰，王夫之遠紹禹而近接周、張；沿瀟湘而游洞庭，王夫之遠祖舜而邇承屈子之志。

一、評析理學(xué)宗派源流而宗濂溪為理學(xué)之祖

王夫之對中國古代學(xué)術(shù)思想史，尤其是儒學(xué)史的探討見諸于《讀通鑒論》《宋論》《張子正蒙注》等多種著作。在這種探討中王夫之肯定宋代理學(xué)在中國思想史尤其是在儒學(xué)史上的重要作用。王夫之在《讀通鑒論》卷三中說：“則魏、晉以下，儒者不言鬼神，迄于宋而道復(fù)大明，佛、老之淫祀張，圣道之藩籬自固，不猶愈乎！”①此處只是在論鬼神的作用時強調(diào)了宋人在“道復(fù)大明”中的作用。王夫之在《讀通鑒論》卷六說：“孔子贊周易以前民用。道而已矣，陰陽柔剛?cè)柿x之外無道也。至于漢，乃有道外之?dāng)?shù)以亂道；更千年而濂、洛闡其微以距邪說，邵康節(jié)猶以其授于陳搏、穆修者，冒三圣之顯道，以測皇王之升降，非君子之所知也。其殆京房、夏賀良之余盡，乘風(fēng)而一煽者乎！”②對于儒學(xué)或者說是中國學(xué)術(shù)之根本的《易經(jīng)》的理解，王夫之認(rèn)為有許多學(xué)者將其引入歧途，而周敦頤、程頤、程灝兄弟在撥亂反正方面做出貢獻。王夫之在《讀通鑒論》卷十九又說：“圣人之道：有大義，有微言。故有宋諸先生推極于天，而實之以性，覆之心得，嚴(yán)以躬修，非故取其顯者而微之、卑者而高之也。自漢之興，天子之教，人士之習(xí)，亦既知尊孔子而師六經(jīng)矣，然薄取其形跡之言，而忘其所本，則雖取法以為言行，而止以成乎鄉(xiāng)原，若蘇威、趙普之流是已。”③與上所引不同，王夫之在這里明言“有宋諸先生”于圣學(xué)即儒學(xué)的所作的貢獻：推極于天，實之以性，覆之心得，嚴(yán)以躬修。其貢獻包括著理論與踐行兩個方面。

《讀通鑒論》《宋論》不是學(xué)術(shù)史，而與中國古代其他的史論著作一樣，偏重于政治評論的。王夫之在《讀通鑒論·敘論》提出了論史者應(yīng)做什么。一是“因時宜而論得失”。王夫之說：

治道之極致，上稽尚書，折以孔子之言，而蔑以尚矣。其樞，則君心之敬肆也；其戒，則怠荒刻核，不及者倦，過者欲速也；其大用，用賢而興教也；其施及于民，仁愛而錫以極也。以治唐、虞，以治三代，以治秦、漢而下，迄至于今，無不可以此理推而行也；以理銓選，以均賦役，以詰戎兵，以飭刑罰，以定典式，無不待此以得其宜也。至于設(shè)為規(guī)畫，措之科條，尚書不言，孔子不言，豈遺其實而弗求詳哉？以古之制，治古之天下，而未可概之今日者，君子不以立事；以今之宜，治今之天下，而非可必之后日者，君子不以垂法。故封建、井田、朝會、征伐、建官、頒祿之制，尚書不言，孔子不言。豈德不如舜、禹、孔子者，而敢以記誦所得者斷萬世之大經(jīng)乎！

夏書之有禹貢，實也，而系之以禹，則夏后一代之法，固不行于商、周；周書之有周官，實也，而系之以周，則成周一代之規(guī)，初不上因于商、夏?？鬃釉唬骸白闶?，足兵，民信之矣。”何以足，何以信，豈靳言哉！言所以足，而即啟不足之階；言所以信，而且致不信之咎也。

孟子之言異是，何也？戰(zhàn)國者，古今一大變革之會也。侯王分土，各自為政，而皆以放恣漁獵之情，聽耕戰(zhàn)刑名殃民之說，與尚書、孔子之言，背道而馳。勿暇論其存主之敬怠仁暴，而所行者，一令出而生民即趨入于死亡。三王之遺澤，存十一于千百，而可以稍蘇，則抑不能預(yù)謀漢、唐已后之天下，勢異局遷，而通變以使民不倦者奚若。蓋救焚拯溺，一時之所迫，于是有“徒善不足為政”之說，而未成乎郡縣之天下，猶有可遵先王之理勢，所由與尚書、孔子之言異也。要非以參萬世而咸可率由也。

編中所論，推本得失之原，勉自竭以求合于圣治之本；而就事論法，因其時而酌其宜，即一代而各有張弛，均一事而互有伸詘，寧為無定之言，不敢執(zhí)一以賊道。有自相跖盭者矣，無強天下以必從其獨見者也。若井田、封建、鄉(xiāng)舉、里選、寓兵于農(nóng)、舍笞杖而行肉刑諸法，先儒有欲必行之者矣。襲周官之名跡，而適以成乎狄道者，宇文氏也；據(jù)禹貢以導(dǎo)河，而適以益其潰決者，李仲昌也。盡破天下之成規(guī)，駭萬物而從其記誦之所得，浸使為之，吾惡知其所終哉?、?/p>

二是釋資治通鑒論。王夫之說：

旨深哉！司馬氏之名是編也。曰“資治”者，非知治知亂而已也，所以為力行求治之資也。覽往代之治而快然，覽往代之亂而愀然，知其有以致治而治，則稱說其美；知其有以召亂而亂，則詬厲其惡；言已終，卷已掩，好惡之情已竭，頹然若忘，臨事而仍用其故心，聞見雖多，辨證雖詳，亦程子所謂“玩物喪志”也。

夫治之所資，法之善者也。善于彼者，未必其善于此也。君以柔嘉為則，而漢元帝失制以釀亂；臣以戇直為忠，而劉棲楚碎首以藏奸。攘夷復(fù)中原，大義也，而梁武以??；含怒殺將帥，危道也，而周主以興。無不可為治之資者，無不可為亂之媒。然則治之所資者，一心而已矣。以心馭政，則凡政皆可以宜民，莫匪治之資；而善取資者，變通以成乎可久。設(shè)身于古之時勢，為己之所躬逢；研慮于古之謀為，為己之所身任。取古人宗社之安危，代為之憂患，而己之去危以即安者在矣；取古昔民情之利病，代為之斟酌，而今之興利以除害者在矣。得可資，失亦可資也；同可資，異亦可資也。故治之所資，惟在一心，而史特其鑒也。

“鑒”者，能別人之妍媸，而整衣冠、尊瞻視者，可就正焉。顧衣冠之整，瞻視之尊，鑒豈能為功于我哉！故論鑒者，于其得也，而必推其所以得；于其失也，而必推其所以失。其得也，必思易其跡而何以亦得；其失也，必思就其偏而何以救失；乃可為治之資，而不僅如鑒之徒縣于室、無與炤之者也。

其曰“通”者，何也？君道在焉，國是在焉，民情在焉，邊防在焉，臣誼在焉，臣節(jié)在焉，士之行己以無辱者在焉，學(xué)之守正而不陂者在焉。雖扼窮獨處，而可以自淑，可以誨人，可以知道而樂，故曰“通”也。

引而伸之，是以有論；浚而求之，是以有論；博而證之，是以有論；協(xié)而一之，是以有論；心得而可以資人之通，是以有論。道無方，以位物于有方；道無體，以成事之有體。鑒之者明，通之也廣，資之也深，人自取之，而治身治世、肆應(yīng)而不窮。抑豈曰此所論者立一成之侀，而終古不易也哉！ ⑤

王夫之的關(guān)于論史的觀點于此俱見也，然將王夫之《讀通鑒論》《宋論》視為純論政治史那就太偏狹了?！蹲x通鑒論》《宋論》在論政治之時，也探討了思想學(xué)術(shù)史的演變，或者說王夫之不僅僅從政治角度論史，也探討政治內(nèi)里的思想與學(xué)術(shù)演變及其影響。

王夫之在《宋論》中說：

夫流俗之欲而蕩其心，夫人之所不能免也。奚以治之？其惟有以鎮(zhèn)之乎！太宗曰“朕無他好，惟喜讀書”，所以鎮(zhèn)之也。鎮(zhèn)之者，息其紛紜，抑其競躁，專凝其視聽而不遷；古今成敗得失之故，迭至而相警，以域其聰明；其神閑，其氣肅，其幾不可已，其得不能忘。如是，而流俗之相熒者，不待拒而自不相親。以是而形見于外，天下之飾美以進者，相獎以道藝。其人非必賢，其所習(xí)者抑不詭于正矣；其學(xué)非必醇，其所尚者固不損于物矣。因而精之，因而備之，而道存焉。故太宗之擇術(shù)善矣。宋儒先以格物窮理為身、心、意、知之所自正，亦此道焉耳。⑥

討論宋太宗的嗜好：惟喜讀書的背后的原因?？此剖羌冎涡g(shù)方面的問題，但王夫之將其上升到修身，揭示治術(shù)內(nèi)里的“道”，并由此指出其暗合宋儒即理學(xué)大師所倡導(dǎo)的道：以格物窮理為身、心意知之所自正。王夫之探討了理學(xué)之興廢與政治的關(guān)系，他說：

咸平四年，詔賜九經(jīng)于聚徒講誦之所，與州縣學(xué)校等，此書院之始也。嗣是而孫明復(fù)、胡安定起，師道立，學(xué)者興，以成乎周、程、張、朱之盛。及韓侂胄立偽學(xué)之名，延及張居正、魏忠賢，率以此附致儒者于罪罟之中，毀其聚講之所，陷其受學(xué)之人，鉗網(wǎng)修士，如防盜賊。彼亦非無挾以為之辭也。固將曰：“天子作君師，以助上帝綏四方者也。亦既立太學(xué)于京師，設(shè)儒學(xué)于郡邑，建師長，餼生徒，長吏課之，貢舉登之，而道術(shù)咸出于一。天子之導(dǎo)士以興賢者，修舉詳備，而惡用草茅之士，私立門庭以亢君師，而擅尸其職，使支離之異學(xué)，雌黃之游士，熒天下之耳目而蕩其心?！睘榇苏f者，聽其言，恣其辯，不核其心，不揆諸道，則亦娓娓乎其有所執(zhí)而不可破也。然而非妨賢病國，祖申、商以虔劉天下者，未有以此為謀國之術(shù)者也。⑦

學(xué)校興而學(xué)者興而理學(xué)為之盛，這是政治清明的結(jié)果，但那些奸邪之徒禁學(xué)校而毀學(xué)術(shù)結(jié)果是“妨賢病國”。

王夫之對于理學(xué)的演變做過認(rèn)真的梳理。王夫之在《張子正蒙注·序》中云：

宋自周子出，而始發(fā)明圣道之所由，一出于太極陰陽人道生化之終始，二程子引而申之，而實之以靜一誠敬之功，然游、謝之徒，且歧出以趨于浮屠之蹊徑。故朱子以格物窮理為始教，而檠括學(xué)者于顯道之中；乃其一再傳而后，流為雙峰、勿軒諸儒，逐跡躡影，沉溺于訓(xùn)詁。故白沙起而厭棄之，然而遂啟姚江王氏陽儒陰釋、誣圣之邪說；其究也，為刑戮之民，為閹賊之黨皆爭附焉，而以充其無善無惡、圓融理事之狂妄，流害以相激而相成，則中道不立、矯枉過正有以啟之也。⑧

又云：

學(xué)之興于宋也，周子得二程子而道著。程子之道廣，而一時之英才輻輳于其門；張子教學(xué)于關(guān)中，其門人未有殆庶者。而當(dāng)時鉅公耆儒如富、文、司馬諸公，張子皆以素位隱居而末由相為羽翼，是以其道之行，曾不得與邵康節(jié)之?dāng)?shù)學(xué)相與頡頏，而世之信從者寡，故道之誠然者不著。貞邪相競而互為畸勝，是以不百年而陸子靜之異說興，又二百年而王伯安之邪說火喜，其以朱子格物、道問學(xué)之教爭貞勝者，猶水之勝火，一盈一虛而莫適有定。使張子之學(xué)曉然大明，以正童蒙之志于始，則浮屠生死之狂惑，不折而自摧；陸子靜、王伯安之蕞然者，亦惡能傲君子以所獨知，而為浮屠作率獸食人之倀乎！⑨

這兩段話都對理學(xué)演變脈絡(luò)進行了梳理：周子為始，二程“引而申之”，游、謝之徒“趨于浮屠之蹊徑”，朱子“以格物窮理為始教”，雙峰勿軒諸儒“沉溺于訓(xùn)詁”“白沙起而厭棄之”，王陽明興陽儒陰釋、誣圣之邪說。兩段話都強調(diào)了周敦頤在理學(xué)發(fā)展中的創(chuàng)始人的地位。

或許有人會說，周敦頤為理學(xué)創(chuàng)始人的地位早就為人所公認(rèn)，王夫之只是敘說原本存在的事實。誠然，在王夫之以前是有很多人承認(rèn)周敦頤為理學(xué)之創(chuàng)始人。南宋祁寬在《〈通書〉后跋》中說：“先生歿，洛陽二程先生唱學(xué)于時。辨異端，辟邪說，自孟子而下，鮮所許可。獨以先生為知道。又云，自聞道于先生，而其學(xué)益明?！雹饽纤侮惲猎凇兑谅逭磿ば颉氛f：“濂溪周先生奮乎百世之下，窮太極了蘊，以見圣人之心，蓋天民之先覺也。手為《太極圖》，以授二程先生。前輩以為二程之學(xué)，后更光大，而所從來不誣矣?！盉11在承認(rèn)周敦頤為二程之師的前提下，關(guān)于周敦熙的議論有兩點是值得注意的。一是周敦頤其學(xué)的來源有瑕疵。胡宏在《通書·序略》中說：“推其道學(xué)所自，或曰：傳《太極圖》于穆修也，傳《先天圖》于種放，種放傳于陳搏，此殆學(xué)之一師歟，非其至者也。希夷先生有天下之愿，而卒與鳳歌、荷條長往不來者伍。于圣人無可無不有之道，亦似有未至者?！盉12理學(xué)自認(rèn)為是孔孟正傳，其學(xué)源于道教人士，肯定不純，故胡宏解釋說：“道學(xué)之士皆謂程顥氏續(xù)孟子不傳之學(xué)，則周子豈特為種、穆之學(xué)而止者哉！”B13二是二程雖承認(rèn)受學(xué)于周敦頤，程顥說：“自再見周茂叔后，吟風(fēng)弄月以歸，有‘吾與點也之意”，B14但二程并不承認(rèn)其理學(xué)源于周敦頤，而說“吾學(xué)雖有所受，天理二字乃是自家體貼出來”。B15確定周敦頤為理學(xué)之宗，王夫之是不遺余力的。一方面王夫之反復(fù)申說周子為理學(xué)的開山祖師，另一方面廣引周子著述并加以闡發(fā)在理論上以明其宗。

二、精研濂溪學(xué)而成船山之學(xué)

王夫之認(rèn)定周敦頤在為理學(xué)的開創(chuàng)之師，因而于其學(xué)說頗為用功精研。王夫之在《南窗漫記》中說：“……嘗讀《太極圖說》至三百巡，隔夕而忘?！盉16一次誦《太極圖說》三百遍，不能不說王夫之對其喜愛之深。在王夫之的眾多著作如《張子正蒙注》《周易內(nèi)傳》《思問錄》《尚書引義》等對濂溪學(xué)多有引用。《周易內(nèi)傳》卷五云：

“太極”之名，始見于此，抑僅見于此，圣人之所難言也?！疤闭邩O其大而無尚之辭?！皹O”，至也，語道至此而盡也；其實陰陽之渾合者而已，而不可名之為陰陽，則但贊其極至而無以加，曰太極。太極者，無有不極也，無有一極也。惟無有一極，則無所不極。故周子又從而贊之，“無極而太極”。陰陽之本體，缊相得，和同而化，充塞于兩間，此所謂太極也。B17

“無極而太極”見周敦頤《太極圖說》之首句。B18《周易內(nèi)傳·發(fā)例》引周子之言曰：“動而生陽，靜而生陰?！盉19此句亦見《太極圖說》，原文云：“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。”B20王夫之在《尚書引義》卷三中說：

周子曰：“誠無為。”無為者誠也，誠者無不善也，故孟子以謂性善也。誠者無為也，無為而足以成，成于幾也。幾，善惡也，故孔子以謂可移也。B21

此句見于《通書·誠幾德第三》。B22王夫之《思問錄·內(nèi)篇》引周子之說：“五性感而善惡分”，B23“見道之義重則外物為輕，故銖視軒冕，塵視金玉”。B24這兩處的引用都不是原封不動地引用原文。前者見《太極圖說》，原文云：“惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動，而善惡分，萬事出矣?！盉25后者見于《通書·富貴第三十三》，原文云：“君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足。而銖視軒冕，塵視金玉，其重?zé)o加焉爾！”B26《思問錄·內(nèi)篇》引用周子之言還有“靜無而動有”B27“無思，本也” B28“思，通用也” B29“中也者和也”B30。

前人認(rèn)為濂溪學(xué)的主要范疇是什么呢？《宋史·道學(xué)傳·序》云：“千有余載，至宋中葉，周敦頤出于舂陵，乃得圣賢不傳之學(xué)。作《太極圖說》《通書》，推明陰陽五行之理，命于天而性于人者，瞭若指掌。”B31《宋史·道學(xué)傳·周敦頤傳》云：“博學(xué)力行，著《太極圖》，明天理之根源，究萬物之終始，……又著《通書》四十篇，發(fā)明太極之蘊。”B32南宋度正《周敦頤年譜》云：“今觀《太極圖說》精妙微密，與《易大傳》相類。蓋非為此《圖》者，不能為此《說》；非為此《說》者，不能為此《圖》。義理混然，出于一人之手，決非前人創(chuàng)《圖》，后人從而為之說也。或謂‘無極二字出于老子，先生之學(xué)，蓋本于此。然《老子》之言無極，如《列子》《莊子》之言無窮無極，釋氏之言無量無邊，是指四旁為義。先生之言‘無極而太極，是指中間極至之理，未形之妙?！盉33南宋祁寬在《〈通書〉后跋》中說：“此書字不滿三千，道德、性命、禮樂、刑政，悉舉其要。而名之以通，其示人至矣。學(xué)者宜盡心焉?！盉34南宋張栻在《〈通書〉后跋》中說：“惟先生生乎千有余載之后，超然獨得大《易》之傳。所謂《太極圖》乃其綱領(lǐng)也。推明動靜之一源，以見生化之不窮，天命流行之體，無乎不在。文理密察，本末該貫，非闡微極幽，莫能識指歸也?！盉35《四庫全書總目·周元公集》云：“周元公集九卷，宋周子撰。周子之學(xué)，以主靜為宗?！盉36清人胡寶瑔在《〈周子全書〉序》中說：“濂溪之上，書院新成。九江太守董公既繕完其事而落之，復(fù)輯《周子全書》示余，將使學(xué)者知《圖》《書》精奧，性命元微，為萬事萬物之所從出，而立誠為本?！盉37由上所引可知，前人認(rèn)為濂溪學(xué)主要集中在“陰陽”“性命”“太極”“無極”“動靜”“主靜”“立誠”等范疇。

王夫之認(rèn)為濂溪學(xué)的主要內(nèi)蘊是什么呢？王夫之在《張子正蒙注·序》中說：“宋自周子出，而始發(fā)明圣道之所由，一出于太極陰陽人道生化之終始，……”B38又在《張子蒙注·太和篇》中說：“此篇首明道之所自出，物之所自生，性之所自受，而作圣之功，下學(xué)之事，必達于此，而后不為異端所惑，蓋即《太極圖說》之旨而發(fā)其所函之蘊也?！盉39粗一看起來，王夫之對濂溪學(xué)的評價與前人差不多。張栻有云“推明動靜之一源，以見生化之不窮，天命流行之體”，王夫之亦云“一出于太極陰陽人道生化之終始”，似乎差異不大。但是，王夫之在肯定了張載之學(xué)的“不為異端所惑”也肯定了濂溪學(xué)的這一特性。當(dāng)然，在具體論述時，王夫之對濂溪學(xué)的范疇在襲用的基礎(chǔ)上多有新的闡釋。

王夫之論“太極”，既見于前所引《周易內(nèi)傳》卷五之語，王夫之又云：

無極，無有一極也，無有不極也。有一極，則有不極矣。無極而太極也，無有不極乃謂太極，故君子無所不用其極。B40

王夫之認(rèn)同周敦頤的說法“無極而太極”，亦同意朱熹“非太極之外，復(fù)有無極也”。B41但是，王夫之給了更明確的規(guī)定：“陰陽之本體，缊相得，和同而化，充塞于兩間，此所謂太極也”。并對引起的誤解進行了剖析，云：“誤解《太極圖說》者，謂太極本未有陰陽，因動而始生陽，靜而始生陰。不知動靜所生之陰陽，乃固有之缊，為寒暑、潤燥、男女之情質(zhì)，其缊充滿在動靜之先?！盉42王夫之在《周易內(nèi)傳·發(fā)例》中對周子的“動而生陽，靜而生陰”進行了深入的剖析，他說：

周子曰：“動而生陽，靜而生陰。”生者，其功用發(fā)見之謂，動而陽之化行，靜則陰之體定爾。非初無陰陽，因動靜而始有也。今有物于此，運而用之，則曰動；置而安處之，則曰靜。然必有此物也，以效乎動靜。太極無陰陽之實體，則抑何所運而何所置邪？抑止此一物，動靜異而遂判然為兩邪？夫陰陽之實有二物，明矣。自其氣之沖微而未凝者，則陰陽皆不可見；自其成象成形者言之，則各有成質(zhì)而不相紊。自其合同而化者，則渾淪于太極之中而為一；自其清濁、虛實、大小之殊異，則固為二；就其二而統(tǒng)言其性情功效，則曰剛，曰柔。陰陽必動必靜，而動靜者，陰陽之動靜也。體有用而用其體，豈待可用而始乃有體乎？若夫以人之噓而暖為陽，吸而寒為陰，謂天地止一氣，而噓吸分為二殊。乃以實求之；天其噓乎？地其吸乎？噓而成男乎？吸而成女乎？噓而剛乎？吸則柔乎？其不然審矣。人之噓而暖者，腹中之氣溫也，吸而寒者，空中之氣清也，亦非一氣也。況天地固有之陰陽，其質(zhì)或剛或柔，其德或健或順，其體或清或濁，或輕或重，為男為女、為君子為小人、為文為武，判然必不可使陰之為陽，陽之為陰，而豈動靜之頃，倏焉變易而大相反哉？《易》不言陰陽而言剛?cè)?，自其質(zhì)而用著者言之也，若動靜則未之言也。信圣人之言而實體之，可以折群疑矣。B43

周子雖然說“動而生陽，靜而生陰”，但究竟如何，并未詳細闡述，因而引起了陰陽為一物還是二物，動靜與陰陽的關(guān)系以及用噓吸解陰陽等問題。王夫之在深入剖析的基礎(chǔ)上論述了“陰陽實有二物”“生者，其功用發(fā)見之謂，動陽之化行，靜而陰之體定”。前人謂濂溪學(xué)主靜，濂溪確有一些關(guān)于主靜的表述，如“靜無而動有”B44“寂然不動者，誠也” B45“君子慎動” B46“‘吉兇悔吝生乎動噫！吉一而已，動可不慎乎！”B47王夫之的動靜觀有了很大的發(fā)展，由主靜而發(fā)展為主“動”。王夫之說：“太極動而生陽，動之動也；靜而生陰，動之靜也；廢然無動而靜，陰惡從生哉？一動一靜，闔辟之謂也。由闔而辟，由辟而闔，皆動也；廢然之靜，則是息矣”。B48又說：“靜者靜動，非不動也?！盉49

關(guān)于周子“誠無為”的命題，朱子解釋為：“實理自然，何為之有！即‘太極也。”B50這是將“誠”歸于存在本身，因而就是“太極”。對此，既見王夫之在《尚書引義》卷三所引之語，他又說：

天曰無極，人曰至善，通天人曰誠，合體用曰中，皆贊辭也。B51

在《思問錄》作了更進一步的闡述，他說：

“誠無為”，言無為之有誠也?！皫咨茞骸?，言當(dāng)于幾而審善惡也。無為而誠不息，幾動而善惡必審。B52

關(guān)于“誠”的論述，王夫之在周子之說基礎(chǔ)上做了很大的推進，不僅只將“誠”作為倫理的本體而是作為宇宙的本體，將理學(xué)推向唯物論。王夫之說：“太虛，一實者也。故曰‘誠者天之道也。用者，皆其體也。故曰‘誠之者人之道也”。B53

總而言之，《思問錄》《張子正蒙注》是王夫之最重要的哲學(xué)著作，兩著中引用周子之言甚多，如《思問錄·內(nèi)篇》明引就有六處之多，而《張子正蒙注》在《序論》大贊周子為理學(xué)之開山祖師，在首篇《太和篇》之小引前明言此篇“蓋即《太極圖說》之旨而發(fā)其所函之蘊也”，充分證明濂溪學(xué)乃船山學(xué)之基。當(dāng)然，王夫之并不是機械地繼承周子之說而是在闡釋中有所創(chuàng)新，如前所論的“太極”“動靜”“誠”等范疇都加進了唯物主義的內(nèi)容。

【 注 釋 】

①②③④⑤王夫之：《船山全書》第十冊，岳麓書社1996年版，第144、228、696、1181—1183、1183—1184頁，。

⑥⑦王夫之：《船山全書》第十一冊，岳麓書社1996年版，第68、79頁。

⑧⑨B23B24B27B28B29B30B38B39B40B42B48B49B51B52B53王夫之：《船山全書》第十二冊，岳麓書社2011年版，第10—11、11—12、11—12、407、409、408、409、409、411、10、15、24、402、24、402、411、402、403、402頁。

⑩B11B12B13B14B18B20B22B25B26B31B32B33B34B35B36B37B41B44B45B46B47B50周敦頤：《周敦頤集》，中華書局2009年版，第118—119、120、117、117、88、3、4、16、6、40、85、87—88、112、119、120、128、130、4、15、17、18、38、16頁。

B15程顥、程頤：《二程集》，中華書局1981年版，第424頁。

B16王夫之：《船山全書》第十五冊，岳麓書社1996年版，第873頁。

B17B19B43《船山遺書》第一冊，中國書店2016年版，第266、321、321頁。

B21《船山遺書》第二冊，中國書店2016年版，第363頁。

（編校：烏 媛）