摘要：黃梅戲作為中國(guó)五大劇種之一，關(guān)于它的源起之說(shuō)歷來(lái)是眾說(shuō)紛紜，最具代表的即有“湖北黃梅說(shuō)”、“安徽宿松說(shuō)”等，因此，首先就這幾大說(shuō)法擺正其觀點(diǎn)，指出其合理與不合理之處，以此來(lái)考證這些源起說(shuō)的可信度，再次，從另一個(gè)角度，即從黃梅戲的唱腔入手，對(duì)黃梅戲的源起做一個(gè)更為客觀的考證，并由此兩種方法最終得出黃梅戲的源起呈“多祖”性。

關(guān)鍵詞：黃梅戲；唱腔；多祖

2006年5月，國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)的第一批中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目名錄中，黃梅戲的申報(bào)單位卻有兩個(gè)：安徽安慶市和湖北黃梅縣。后來(lái)文化部評(píng)選的黃梅戲非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人名單中，也是安徽、湖北人均有。作為一個(gè)地道的安慶人，筆者對(duì)于黃梅戲的這一現(xiàn)象感到十分好奇，想是跟黃梅戲的源起應(yīng)是有一定關(guān)系的。

一、花鼓戲唱腔考證

很多的專家都認(rèn)為；花鼓戲?qū)S梅戲的影響是很深的。王兆乾先生認(rèn)為：黃梅戲就常常借用一些花鼓戲的曲調(diào)，比如《瞎子鬧店》中的“鳳陽(yáng)調(diào)”和《挑牙蟲(chóng)》中的“鳳陽(yáng)歌”等。事實(shí)上，花鼓戲與采茶戲往往就是相互交融的、互相影響。時(shí)白林先生在《黃梅戲唱腔欣賞》中談到：黃梅戲曾經(jīng)“也叫花鼓腔、花鼓調(diào)、花鼓戲”，其中主要曲調(diào)之一是“花腔”，而[花腔]則是[花鼓腔]的簡(jiǎn)稱，也有叫[彩腔]、[打彩調(diào)]的，常在討“彩頭”的時(shí)候用。

花鼓戲由說(shuō)唱曲藝發(fā)展而來(lái)的，其歷史悠久。著名的鳳陽(yáng)花鼓戲在明末就傳唱到江西一帶，這件事被記載在陳文端的《西江竹枝詞》中，詩(shī)中寫(xiě)道：

彈弦賣(mài)唱都盧橦，多年鄰封逐此邦。

還有逃荒好身手，生涯花鼓鳳陽(yáng)腔。

從這首詩(shī)中我們看到當(dāng)時(shí)唱鳳陽(yáng)花鼓，是不得已而為之的，它們和彈弦、賣(mài)唱、爬旗桿、雜技等本領(lǐng)一樣，是窮人逃荒謀生的手段。

從上述論述中我們也可看到，花鼓戲唱腔絕不是哪一個(gè)地方能決定的，在鄂、皖、湘、豫等地皆有發(fā)展，不可割裂來(lái)看。

二、采茶戲唱腔考證

采茶戲是由采茶歌（或稱采茶調(diào)）發(fā)展而來(lái)，是采茶歌與戲曲結(jié)合的產(chǎn)物，采茶歌一般流行于產(chǎn)茶地區(qū)，尤其是江南一帶，分布區(qū)域以江西、兩湖、安徽、福建、兩廣等地區(qū)為主。生于明末清初的陳文端有一首《南安竹枝詞》即寫(xiě)到：

淫哇小唱數(shù)營(yíng)前，妝點(diǎn)風(fēng)流美少年。

長(zhǎng)日演來(lái)三腳戲，采茶歌到試茶天。

在這首詩(shī)中他歌詠的便是福建南安一帶“三腳戲”的表演情況，他提到“三腳戲”中唱的是“采茶歌”。我們可以認(rèn)為這種“三腳戲”就是采茶戲，明末就已在福建流行了。

在安徽，清代康熙年間，安徽宿松一帶也流行采茶戲。據(jù)民國(guó)《宿松縣志》“卷八風(fēng)俗志·民族志·風(fēng)俗”記載“十月立冬后”：

樹(shù)麥已畢，農(nóng)功寢息，報(bào)賽漸興，吹笙擊鼓，近或雜以新聲，溺情惑志，號(hào)曰“采茶”。

由于民國(guó)《宿松縣志》其中的這條資料是轉(zhuǎn)載康熙二十四年（也就是1685年）《宿松縣志》的內(nèi)容，所以我們認(rèn)為，“采茶戲”大約在1685年之前就傳到了安慶宿松一帶了。但從這一引文中我們也不難看出所記載的時(shí)間卻是“十月立冬后”，而安徽地區(qū)的采茶時(shí)間則是春季，這似乎與所記載時(shí)間不符，因此王兆乾先生認(rèn)為“大體證實(shí)了黃梅戲是從湖北傳來(lái)，是采茶戲的民間傳說(shuō)。并且也說(shuō)明黃梅戲的名稱是因黃梅縣而來(lái)。因黃梅季節(jié)演唱而得名的說(shuō)法，比較牽強(qiáng)，沒(méi)有根據(jù)?！钡蔷痛擞^點(diǎn)，王先生并沒(méi)有給出足夠的證據(jù)證明采茶戲即是從黃梅縣流傳進(jìn)入宿松縣而與其他地區(qū)如江南、江西等地的采茶戲無(wú)關(guān)。

筆者認(rèn)為：作為黃梅戲源頭之一的采茶戲，最早于明末清初生成于皖、鄂、贛交界處，其中宿松、黃梅、九江都應(yīng)是其重要的地區(qū)。而采茶戲的由來(lái)又當(dāng)由采茶歌著手考證，在這里筆者沒(méi)有做詳細(xì)考證，便無(wú)法論述。

三、道情等唱腔系統(tǒng)

道情是源于道家樂(lè)曲，與此相類(lèi)似的還有一個(gè)“蓮花落”，它是來(lái)自佛教音樂(lè)，倪鐘之《曲藝民俗與民俗曲藝》這本書(shū)中說(shuō)“隨著佛道二教的廣泛流傳，使這兩種宗教歌曲逐步脫離宗教內(nèi)容，與民俗結(jié)合，成為民間的說(shuō)唱藝術(shù)?！?/p>

南朝（宋）謝靈運(yùn)《述祖德》詩(shī)之二：“拯溺繇道情，龕暴資神理?！薄妒勒f(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》“汰法師”劉孝標(biāo)注引《安法師傳》：“竺法汰者，體器弘簡(jiǎn)，道情冥到?！保ㄇ笆瘢╉f莊《江上村居》詩(shī)：“本無(wú)蹤跡戀柴扃，世亂須教識(shí)道情?！庇蛇@些史料可以看出，“道情”在南北朝、唐宋時(shí)期已經(jīng)逐漸開(kāi)始流行開(kāi)來(lái)。

四、高腔系統(tǒng)

作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的高腔，因起源于江西弋陽(yáng)，也稱“弋陽(yáng)腔”或“弋腔”，流行于偏北方。（明）楊慎曾為白居易詩(shī)《寄明州于駙馬使君三絕句》（有花有酒有笙歌）作注云“南方歌詞不人管弦， 亦無(wú)腔調(diào)， 如今之弋陽(yáng)腔也。”

高腔在流傳的過(guò)程中，運(yùn)用徒歌加眾和的演唱形式，和當(dāng)?shù)氐拿耖g音樂(lè)相結(jié)合，改腔換調(diào)，趨于自由化。這種形式正好與之前的“竹枝詞”“蓮花落”等的演唱形式相近，更有利于它們的融合。后來(lái)深為黃梅戲所吸收的岳西高腔即是明末青陽(yáng)腔流傳演變的一支，約于清乾隆、嘉慶年間，高腔走向了鼎盛時(shí)期，這時(shí)期的黃梅戲也正是因汲取了高腔的精華，融合民間歌舞、說(shuō)唱音樂(lè)及其他唱腔從而走上戲曲道路。

黃梅戲中的傳統(tǒng)劇目更是有很多是從高腔中引來(lái)的，如《天仙配》、《金釵記》等大戲，還有《釣蛤蟆》、《賣(mài)斗籮》等小戲。而高腔的傳統(tǒng)也是由來(lái)已久，且并不起源于湖北或者安徽。

對(duì)于早期的黃梅戲，實(shí)際上是融合了眾多唱腔，而不能籠統(tǒng)概之于源自哪個(gè)地方，誠(chéng)如余秋雨先生所說(shuō)的，“戲劇的最初蹤影，遠(yuǎn)不是戲劇本身”，而黃梅戲作為戲曲的一個(gè)支脈，并且如今已從一個(gè)毫不起眼的地方小戲發(fā)展為中國(guó)五大劇種之一，這樣的歷史發(fā)展情況本就不應(yīng)以一面而概之，從戲曲的地域發(fā)展來(lái)看戲曲的起源不可說(shuō)不可取，但卻也因地域因素而往往被人們所利用，則所考證之處未免有失偏頗，而我們換個(gè)角度，從戲曲的唱腔入手，則更能達(dá)到一種客觀性。

從聲腔來(lái)說(shuō)，前文中所說(shuō)的各種唱腔經(jīng)考證都對(duì)早期黃梅戲的發(fā)展有著不同程度的影響，除以上所述之外，黃梅戲還從青陽(yáng)腔、徽班“吹腔”等聲腔音樂(lè)借鑒汲取營(yíng)養(yǎng)，總之，通過(guò)上面的講述，我們有理由相信：黃梅戲的起源絕對(duì)不是唯一的，它是多起源的，是“多祖”的——這非常類(lèi)似于中國(guó)小說(shuō)、中國(guó)戲曲的起源。而對(duì)于之前大家爭(zhēng)論的“湖北黃梅說(shuō)”、“安徽宿松說(shuō)”等，其實(shí)每個(gè)地方均是對(duì)黃梅戲的發(fā)展起著不可替代作用的地方，并不能完全歸功于哪一方。

參考文獻(xiàn)：

[1]陸洪非，《黃梅戲源流》[M]，合肥：安徽文藝出版社，1985年，第1頁(yè)，第26頁(yè)；

[2]余秋雨，《中國(guó)戲劇文化史述》[M]，湖南人民出版社，1985年，第1頁(yè)；

[3]楊義，《中國(guó)古典小說(shuō)史論》[M]，北京：人民出版社，1998年，第10頁(yè)；

作者簡(jiǎn)介：馬茜（1989—），女，回族，安徽安慶人，碩士研究生，研究方向：宋元明清，現(xiàn)工作單位：長(zhǎng)垣烹飪職業(yè)技術(shù)學(xué)院。